相信不可能的事(十一11-12)
神应允亚伯拉罕和撤拉生子的故事分别记载在创世记十七章十五至廿二节,十八章九至十五节,廿一章一至八节。当时他们两人已经九十多岁了,远超过正常生育的岁数,所以这个应许听来是非常诧异的。但结果却如期实现了。
亚伯拉罕和撒拉对这应许的反应可以分为三个步骤。
(一)在开始时他们认为这是一件不能置信的事。当亚伯拉罕听到了这话,伏在地上笑(创十七17);撒拉听了之后,心里暗笑起来(创十八12)。人初听 神的应许时,总是不敢信以为真的。
‘祢这般厚待我们,
不要忘记祢是 神啊,
祢的语对我的智慧而言是隐晦的,
但在我心坎里,发出丽日的光辉。’
在整个创造的世界中,最奇妙和隐秘的事,莫若 神的爱了。祂能爱我们,甚至肯为我们受苦和受死,这真是使人费解的!所以基督徒的福音信息,称之为好信息;因为它的确是太好,远超我们所能想象的,是能人所不能的啊!
(二)他们突然醒觉,知道这是 神的话,而 神决不会说谎的。犹太人对教师定下一个原则,就是他们不能做到的或不愿去做的事,不要随便答允学生,以免他们从小就学到食言的习惯。真的,只要我们谨记着,若果这话是出自 神,无论它的内容如何隐秘和难以置信,我们都应信以为真的了。
(三)他们能够坚信这个别人认为不能成就的事。在人来说,他们两位老人家是不能够再生子的,正如撒拉说:‘谁能预先说撒拉要乳养婴孩呢?’但藉着 神的恩典和力量,那不可能的事竟能成为事实了。这个教训对每一个人都给予无限的挑战和鼓舞。加富尔(Cavour)曾说,一个政治家首要的条件,就是能够‘感觉到可能做到的事’。当我们留心听别人提出的计划,论点和思想时,我们最容易得到一个印象,就是世界上想得到的事物数之不尽,但结果一件也不能得到,因为认为它们是不可能的事啊!人常常都把 神的力量加以限制。信心的能力就是紧握着 神的恩典,把人不能做到的事,靠着神圣的引导,实现出来。在 神来说,凡事都能。因此‘不可能’这个词语是不应该出现在基督徒和基督教会中间的。
作客旅和寄居的人(十一13-16)
犹太人的族长并没有完全得着 神应许亚伯拉罕的产业,他们到离世之前仍然过着游牧的生活,从未试过固定居住在一个地方,从这点来看,他们的生活和信心亦可以反映出若干永恒的真理。
(一)他们永远是陌生寄居者。希伯来书作者用了三个意义很鲜明的希腊字来描写他们。
(甲)在十一章十三节中,称呼他们是陌生人,外国人──Xenoi。在古时候,陌生人的生活是非常艰苦的,经常受人憎恨,怀疑和侮辱。在斯巴达(Sparta)的地方,陌生人(Xenos)相等于野蛮人(Barbaros)。有人曾因为自己是个陌生人(Xenos)而被蔑视,提出投诉。另一个人又写过这样的话:‘人无论在家乡如何贫窘,甚至做个穷光蛋,也比在异乡作客(Epi xenes)好。’当会社举行宴会时,他们也分开会员和陌生人(Xenoi)而就座的。陌生人(Xenos)也可以解作难民。犹太人的众族长们都是过着在异乡寄居的生活,他们所住的地方不是属于他们的。
(乙)作者在十一章九节用了客人(paroikein)一字来形容亚伯拉罕的身份。一个客人就是一个在外国居住的人。昔日犹太人被掳到巴比伦和埃及居住的时候,也是用这个字去叫他们的。一个客人的身份在社会地位来说,比一个奴隶高出不多,而且他还要付‘外国人税’,所以时常被指为‘外人’,缴了税才能成为社团的一份子。
(丙)作者在十一章十三节用了另一个名词寄居(parepidemos)。它是指暂时寄人篱下,而自己的家乡也不知在何地方。有些时候,这寄居的条件亦受法律限制的。这种寄居的生活全无归属感可言,而且居无定所;犹太的族长就是过着这种有家归不得的生活。昔日流落在外地的人,常受土人奚落讥笑;身上好像刻上污点记号,不受人欢迎的。从前有一个作家在亚里提斯的书信(Letter of Aristeas)里写过一段话:‘人能在自己的家乡生和死真是一个很大的福气;一旦身在异乡,穷人受人鄙视,富人则受人侮辱,因别人对他们常存着怀疑和偏见,认为凡是流落异乡的人,都是作恶多端的份子而被逐离本乡的。’传道经(Ecclesiasticus)廿九章廿二至廿八节中,作者描写一段寄居者思慕乡土的心情:‘客旅的生活常受人轻看和笑,充满辛酸凄凉的况味。人宁愿在家乡住在木屋渡日,也不愿在异乡的华丽宫殿享福。’所以在任何一个时代里,陌生人在外地很难有快乐的日子的,况且在古时候,他们还经常受到别人的耻笑和卑视。
族长们的一生都是在异乡作客,这寄居者的情景,正好是基督徒生活的写照。特土良说一个基督徒‘应该知道他在地上只是个朝圣的客旅,但这就是他在天上的尊严。’亚历山太的革利免也说:‘我们在地上是没有故乡的。’奥古斯丁(Augustine)也曾说:‘我们是个客旅,从自己的家乡被逐出来。’这并不是基督徒的愚顽思想,只会固执的指望另一个世界的生活,因而对目前的生活和工作隔离;基督徒应该时刻记着自己的生活是不歇的在旅途中移动着。有一句话,传闻是耶稣所讲,但没有文字的记载:‘这个世界就是一座桥,聪明的人在桥上走过去,但决不会在桥上建筑自己的房屋。’所以基督徒看自己是一个朝着永恒去的朝圣者。
(二)他们虽然过着艰苦的生活,但却永远没有失去他们的远象和盼望。这盼望要到很长远的将来才能实现,但他们的眼睛却永远发出明亮的光辉。他们要走很长远的路才可以抵达,但他们却没有在途中停下来。史提芬逊(R. L. Stevenson)说过:‘充满信心在旅途中行走,比到达了终点时的心情更为愉快。’真的,他们没有因旅途疲乏而停顿下来,他们在盼望中而生活,在等候仰望的时候而离开世界。
(三)他们不畏艰难,从未想过要返回原处。后来他们的子孙在旷野走路时不是诸多埋怨,要求摩西带他们返回埃及地重享丰衣足食的日子吗?但这些族长父老却由始至终抱着坚定不移百折不回的精神,向前迈进。飞行员有一句术语:‘达到不能折回之点’──指飞机到了这点时,它再不能飞返原处。它的机油已达到有限度的水平,除了向前飞之外,再不能掉头回转。在人生中,有些人因为掉头转回得太早,太快,而自己招致损失。许多时候,人若再下多一点苦工,忍耐多一些时候,多一成的盼望,就会使梦境成真了。当一个基督徒接受 神的差遣而起程之后,便就是越过那不能回折之点了。
(四)他们能够继续向前走,因为他们被将来的事物吸引着。人之所以热爱旅行,无非是向往异地的风景人物。艺术家和音乐家能够产生伟大不朽之作,因为他们不断憧憬着那思想未曾涉足的境界,努力不懈的激发出自己的创作力。史蒂芬逊讲过一个农夫,终日在牛栏粪堆中操劳,有人打趣的问他为甚么不厌倦这肮脏的生活?他回答说:‘仰望将来的人决不会厌倦现在的生活的。’这些族长们因为能够仰望将来,所以继续向前走。为何我们不可以呢?
(五)因为他们能够如是坚忍,仰望 神,所以 神也不以他们称祂 神为耻了。然而我们必须清楚知道,祂是一位勇敢冒险者的 神,祂欢喜人为祂的名而准备过冒险的生活。相反的, 神不欢喜那些爱惜己身、思想保守和耽于逸乐的人。只有那些愿意走到那荒芜之境,并且继续把持坚定的意志向前走的人,在最终的时候,必定到达 神的面前。
至伟大的献祭(十一17-19)
以撒的故事记载在创世记廿二章一至十八节,它的描述是相当戏剧化的。当时亚伯拉罕接受 神一项重要的试验, 神命令他献上自己儿子的生命作祭。这个故事曾引起许多争论。许多宗教教育的考试课程都把这故事放在范围之外,认为它的教授目的可能引导学生认识一个错误的 神观念。或者有人从另一角度去看这一个故事,解释亚伯拉罕从此认识 神并不欢喜献上活人作祭物。这点也是真确的。倘若我们要明白这个伟大故事的重要性,像希伯来书作者所体验到的话,我们必须记取它的表面价值──整个故事纯粹指出当 神要求人把自己的儿子献给祂,人所作出的回应是甚么?
(一)这个故事教训我们,必须对 神忠诚,时刻准备把最好的东西献给祂。许多人因为遵行祂的旨意已把他们的职业前途,作出了牺牲。史州达(J. P. Strutjers)是一位长老会牧师,在一个小村落(Greenock)主持牧职;教友非常少,用句不客气的话来形容它──这礼拜堂只遗留过去的光荣历史,而毫无将来发展可言。吏牧师若不是自愿担任牧养这个先人传袭下来的礼拜堂的话,以他的资历和恩赐来说,当地其它大的礼拜堂必热烈竞相邀请他做主任牧师,并且必会做得很出色的;但他宁愿大才小用,深信自己是遵行 神的旨意,而肯牺牲别人心目中认为较好的职位。
有些时候,人必须牺牲个人的关系去达成 神的旨意;他可能被呼召到一个艰苦的环境,不感兴趣的地方;或者准备和自己结婚的女子不愿意和他面对现实,这时他必须选择 神的旨意,抑或放弃个人的重要关系。当本仁约翰(John Bunyan)系在狱中时,他想到若果自己被判死刑时,家人将会遭遇到甚么呢?特别是自己最疼爱而双目失明的幼女,他自忖道:‘我这样就是亲手把自己的家庭毁掉吗?但我必须如此做,无论如何,我必须如此做。’
‘这是我最亲爱的偶像,
无论它是怎样的偶像,
在祢宝座前,助我撕毁它,
唯有专一事奉,崇敬祢。’
亚伯拉罕能够把生命中最亲爱的东西献祭给 神。这些事情在初期教会是时常发生的。往往在一个家庭里,自己是信徒,但配偶却不是;儿子信了基督,但父母却不信。那利刃将临到这个家庭;除非人认定基督比他所拥有的一切更重要,否则基督教不会仍然存留到今天。
我们必须把 神放在自己生活中的首位,否则 神便失去祂的位置了。有一个故事讲到两个小孩子,他们获得一只玩具挪亚方舟作礼物。当他们听了旧约的故事后,也仿效献上一件礼物给 神,于是在方舟中的各类动物中细心查察,最后拣了一只跛了脚的羊,他们认为这个玩具少了一只破烂的小动物也不相干。大多数人都是抱着这个心理去献祭的,但 神要的是你最心爱,最宝贵的东西啊!
(二)亚伯拉罕做了一个好榜样,能够接受自己不明白的事情。对他来说, 神的要求真是百思莫解,而且根本全无意义的。 神曾应许以撒将来必定开枝散叶,成为万国的始祖,众人因他而蒙福。果真如此,以撒必须用生命去承受这个应许,但为何 神偏要取去他的生命呢?圣教父屈梭多模(Chrysostom)曾写过一段解释的文字:‘这似乎是 神的事物和 神的事物之间互相争战,信心和信心互相竞技,祂的命令和应许互相一较高下。’在每一个人的生活里,总有些时候遭遇到自己不能了解,不可理喻的事物。这就是人生最大的考验争战──要接受自己不明白的事物──并且要顺服,不抗拒 神而实践出来,还要说:‘ 神啊!你就是爱,我要在这种事上建立我的信心。’
(三)亚伯拉罕做了一个好榜样,当他在受试验时,找到一个替代的方法。我们若照着 神的吩咐完全倚赖祂去做,虽然面前只见一道灰白的空档,但祂总会开一条又新又阔的出路给我们向前走的。
战胜死亡的信仰(十一20-22)
这段经文举出的三个例子都有一个共通点。几位族长都是充满着美好的信心,年纪老迈,快要临到死的时刻了。以撒的祝福记载在创世记廿七章(28,29,39,40)。他先讲一句话:‘我如今老了,不知道那一天死。’然后给儿子祝福:‘愿 神赐你天上的甘露,地上的肥土,并许多五谷新酒,愿多民事奉你,多国跪拜你。’雅各的祝福记载在创世记四十八章九至廿二节。当时他如到死期临近了(四十七29),他的祝福是:‘愿他们归在我的名下,和我祖亚伯拉罕和我父以撒的名下,又愿他们在世界中生养众多。’(创四十八15-16)约瑟祝福的故事记载在创世记五十章廿二至廿六节中,当他知道就快要死的时候,要以色列子孙起誓,说:‘ 神必定看顾你们,你们要把我的骸骨从这里搬上去,到他起誓所应许给亚伯拉罕、以撒、雅各之地。’到了那时候,以色列人履行了对约瑟的誓言(出十三19,书廿四32)。
希伯来书作者要强调的地方,就是三位列祖死时,都未曾进入 神应许之地,也没有照 神的应许,成为以色列大国,以撒仍旧是一位游牧民族的族长,雅各迁居埃及过着放逐的生涯渡其余年。约瑟虽然身为贵胃,但仍然是流落异乡作客;但是他们从未怀疑过 神的应许不会不应验的。他们没有失望,反而充满盼望,他们的信心胜过死亡。
这里可以看见一个永恒的真理,他们心中都是憧憬着同一件事:‘ 神的应许是真实的,祂是决不会食言的。我一生虽然未见到它的应验;在应许未成为事实之前,我虽已死去。但是,我却做了这个应许的连接工具,这应许将来应验与否,全靠我自己现在所作的努力。’这是人生活动的真谛。我们的盼望虽或在今生未能完全实现,但我的一生仍可以作出贡献,催促它的降临。其实并不是每一个人都有相同的机会,完全参与承受 神的应允,但每一个人都有机会,满怀信心,共同努力,向着 神的应许走近一步。
所以我们每一个人都应负起重大的责任,为实现 神的应许而努力的。
信心和它的秘密(十一23-29)
希伯来人认为摩西是他们历史上最伟大的人物。摩西曾作他们的领袖,把他们从奴隶的地位拯救出来,并且从 神手中接受律法作为他们日常生活的依归。希伯来书作者则认为摩西是具有信心的列祖中最卓越的一位。摩法特在这故事中,指出信心的五个不同阶段。正如其它伟大的人物,关于摩西的民间传说,有许多出色的故事,至今仍流传下来,与充满信心的族长,同列名在榜上,而希伯来书作者对这些故事亦很熟识的。
(一)第一个阶段是摩西的父母具信心。他们的故事记载在出埃及记二章一至十节。在出埃及记一章十五至廿二节中,叙述过当时的埃及法老王屠杀所有以色列人初生的婴儿。根据传说,当时摩西的父母,暗兰和约基别(出六20)听了法老王的令旨而担心。当时摩西的父亲暗暗的遗弃了妻子,他此举不是不爱自己的妻子,而是不忍将来有了儿子之后,让她亲眼见孩子被杀,如是经过三年,女儿米利暗作了一个预言:“我的父母必然生下一个儿子,他将以色列人从埃及人的手中拯救出来。”于是米利暗走到父亲面前说:“你为何如此对待你的妻子呢?你岂不是不信靠 神吗?倘你生下儿子来, 神必定保护他的。”暗兰暗自羞愧,因为自己当初不信赖 神;于是接了妻子回来并生下摩西。这个婴孩生得非常俊美,他们在家中躲藏了三个月。这个传说继续讲到埃及人的鬼计,他们着埃及人的母亲抱着啼哭的婴孩逐户人家巡搜,因为躲藏的婴孩听闻别的婴孩哭声,自己也会跟着哭起来的。暗兰和约基别知道了,于是把摩西放在靠近尼罗河旁的一只小方舟里面。
摩西的诞生,全仗父母的信心而得来的;他的生命得以保存又是信心的另一明证。摩西是从信心产生出来的儿子。
(二)第二是摩西忠于自己的民族。这个故事可以从出埃及记二章十一至十四节中见到。根据传说,当时摩西在尼罗河畔,被埃及的公主(Bithia又称Thermouthis)收藏起来。当时公主被摩西俊美的容貌迷住了。又根据传说,当时天使加百列击打摩西的耳侧,于是婴孩摩西凄声啼哭,眼睛盈满着泪水,公主本身是没有儿女的,她顿时动了怜悯的心,于是收养摩西,当作自己的儿子。摩西长大,少年时以容貌俊美驰名,无论他到甚么地方,人们必放下工作,走来偷看他一眼,而且他亦聪明异常,学习进步神速,常常超越别的同学。这故事又叙述当摩西幼小的时候,公主带他到法老王面前,告诉他关于收养摩西的经过,当时埃及王亦非常钟爱摩西,答允公主将来摩西作他的承继人,并打趣的把自己的皇冠放在摩西的头上,但摩西随手把皇冠掉在地上,并用脚践踏。法老的谋士立即有一预感,说这小孩子将来长大成人,终非池中物,必会愚弄王权的。于是献议毁掉摩西,但有人提议再试多一次。他们放两个碗在摩西面前,一个盛着宝石,另一个盛着烧红的火炭。若他取宝石时,则证明他是很聪明,那就立刻要处死他,若他取那火炭,则可免死。那时摩西将手快要触摸宝石,天使加百列连忙阻止,并带引他的手触摸火炭。摩西登时灼伤了手指,摩西又把手指放在口中,同样又灼伤了口唇,所以摩西后来不能善讲话,终身口吃(出四10)。
摩西逃过了险难。在繁华浮奢的生活中长大,贵为王子可以承继皇位,并且担任埃及大军的总指挥;他在一次埃塞俄比亚大军压境的战役中奋勇退敌,后来同时娶了敌人的公主为妻。但他时刻惦念自己的以色列子民。直至后来有一天,他放弃了唾手可得的权势地位和尊荣,决定和被蹂躏的以色列民过同甘共苦的生活。
摩西为着 神子民的缘故而放弃地上的尊荣,同样基督为全人类的缘故,也放弃了天上的荣耀;拣选受人鞭打、耻辱和惨酷的死刑。摩西在他的时代里,分享基督的受苦。他宁愿尽忠受苦,而不贪恋地上的荣华富贵。人若指望 神最终的赏赐,那么地上的一切奖赏,都可以轻看了。
(三)摩西因为干预同族人的争吵而要离开埃及逃往米甸去(出二14-22)。这是本段第廿七节所指的事。但有人指出两处的内容不大相称,因为出埃及记块及摩西因害怕法老王而逃跑到米甸的(出二14),但希伯来书则说,摩西不畏王怒。其实两者没有真实矛盾的地方,只不过是希伯来书作者考究这故事的意思时,更体会深一层的含义而已。摩西退到米甸,并不是懦弱的行为,而是果敢坚强的表现。因为只有一个勇敢的人,才会伺机待发,想清楚然后再作决定的。
希腊的斯多亚学派对这方面有很明智的见解;他们说人何必存心激怒一个暴君而自取灭亡呢,他们的代表哲人辛尼加(Seneca)曾写道:‘聪明的人从不和权势的人相争;不惹他们的怒气;不惹口舌之尤;试想世上有没有一个愚笨的水手,朝着暴风雨仍把船驶进危险的境界呢?’当时摩西可以奋不顾身和法老硬碰,但以色列的子民心理上还未准备好,这样只有招致自己的灭亡,而以色列民则永远沉沦在埃及地作奴隶了。摩西是个识时务的伟人,他晓得耐心等待,在适当的时候, 神自然会对他说:‘现在时候到了,你动手罢。’
摩法特引述皮克(A. S. Peake)所讲的一句话:‘当人埋头处理一件任务时,突然命令他接纳 神的旨意,完全停顿下来,还能高高兴兴的,这人必须具有超卓的勇气,和一个很清楚的属灵远象,才可以办得到。’当我们的好胜心驱使我们‘向前迈进时’,只有极勇敢的伟大人物才肯甘愿‘等候’。人通常都是不愿意坐失良机,但是能忍耐等候 神的时刻来临,虽然目前似乎失去了机会,也是很值得的。
(四)摩西为以色列民安排第一个逾越节。整个故事是记载在出埃及记十二章十二至四十八节中。当时各样的准备工作包括:制做除酵饼;宰杀逾越羊羔;涂羊血在门楣上,使死亡天使不进以色列人的家,藉此而保存了他们长子的生命。最出奇的一件事,就是摩西不单止亲自吩咐安排一切,而且还命令以后每年都遵守这个节日。换句话说,摩西只许这次逃亡成功,而不容失败的。他坚决的知道以色列民必可以离开奴隶的生涯,到达应许之地。试想他们仍是一群合之众的奴隶,面对千军万马的埃及军队;摩西竟然口出豪语,深信 神必定拯救他们。只有一位信心卓越的伟人,才可以担负得起这项艰巨的任务。摩西知道 神不单止救他们脱险,并且能带领他们的脚步向前走。