（五）为基督受苦的喜乐（二17）。教父坡旅甲在火焰中以身殉道的一刻曾祷告说：‘父啊！我要感谢你，因你已断定我堪配接受此刻的苦楚。’真的，人若能够为基督的缘故而受苦，就是一种权利，因为人可以藉着这个机会，准确地证实自己的忠诚和参与建立 神国的工作。
（六）听闻亲人的消息所带来的喜乐（二28）。人生充满着离别的情景；一旦能够听闻那些暂时与我们阔别的亲人的消息，心中自然雀跃喜乐的。一位苏格兰传道人有一次在讲道中，引述人如何能够利用一张邮票把喜乐带给别人。我们特别要谨记一件事：人可以藉着互通消息，而很容易地传递喜乐给爱我们的人；反之，若果疏懒不通音讯的话，则容易叫人心烦意乱。
（七）受基督徒款待的喜乐（二29）。我们家中的门可以经常紧闭，但亦可以经常敞开和欢迎别人进来。自私的门应紧闭；欢迎别人的爱心之门，应常开。倘若陌生人，或者处境有麻烦的人知道有一个门可以欢迎他们，而不会使他们兴叹的话，这实在是一件值得庆贺的大事！
（八）在基督里的喜乐（三1；四1）。我们已说过，活在基督里、活在祂面前，犹如飞鸟活在空气中，鱼游在水中，和树根在泥土中滋长。人若能够与他所爱的人共同厮守，必会快乐无比；这实在是人性的自然表现──基督如今就是我们所爱慕的人──无论时间或空间，都不能把祂与我们分隔。
（九）赢得一个人的灵魂的喜乐（四1）。腓立比人就是保罗的喜乐与冠冕，因为保罗亲自带领他们接受耶稣基督。父母、教师、和传道人，能够把别人──特别是一个孩童带进耶稣基督的爱中，必然是一件乐事。真的，人在享受一种超卓的权利的时候，除非他能够与他的家人和朋友共同分享，否则他不会感到满足的。因此基督徒的传福音工作并不只是一项职责；而且是一种喜乐。
（十）因一件礼物带来的喜乐（四10）。这种喜乐不在乎礼物的本身，而是因为知道别人记得自己和关心自己。我们可以藉此而把喜乐带给别人，但我们却经常忽略了这点！
基督徒生活的标志（Ⅱ）
基督徒的献祭（一3－11）（续）
在第六节中，保罗说他深信 神在腓立比信徒中开始的善工，必成全这工，并叫他们准备迎接基督的日子来临。这些希腊句子所描写的景像是不能够用译文表达出来的。困难的地方是保罗在这节经文中所用的两个动词：开始（enarchesthai）和成全（epitelein），这都是献祭时采用的术语。前者指献祭开始，后者指献祭结束。
希腊人的献祭是有一个始礼仪式的。首先从圣坛的火堆点起一个火炬，然后把火炬沾在一盆水中，意思就是用圣火洁净清水，接着，主礼人用洁净过的水浇奠在牺牲的祭物和献祭者的身上，叫他们也可以成为圣洁。随后就是一片神圣的肃静──称为euphemia；崇拜者利用这段肃静时间向他们的神祷告。最后，呈献一篮大麦，并且把大麦撒在祭物上面和地上四周。整个过程就是献祭的开始。保罗用enarchesthai这个动词来描述 神开始的善工。完成整个献祭仪式的动词就是epitelein，而保罗在本节经中也是用这个字描写 神成全这工。简言之，保罗整句经文的思想都离不了一种献祭的气氛。
保罗看每一个基督徒的生活就是一种献祭──准备把自己献给耶稣基督。保罗亦以同样的一幅图画勉励罗马的信徒，敦促他们要把身体献上当作活祭，是圣洁的，是 神所悦纳的（罗十二1）。
到了基督再来的那日，祂会以君王的身分出现。王的子民在那天也必须把礼物献上，以示效忠和敬爱。耶稣基督唯一祈望得着的礼物，就是我们自己。因此人必须将自己的生命准备就绪，而这项工作就是我们当前最崇高的急务。人只有藉着 神的恩典，才能够把自己准备妥当，适合献给祂。
基督徒生活的标志（Ⅲ）
基督徒的合伙（一3－11）（续）
在这段经文中，基督徒的合伙工作是加重强调出来的。基督徒可以在若干事情上互相分担的。
（一）在恩典中作伙伴。他们对 神的恩典负了一项共同的债务。
（二）在传福音工作中作伙伴。基督徒不单分享一件礼物，也分担工作责任；这项工作就是把福音传扬出去。保罗用两个字表达基督徒为福音的缘故而作的事工。他提及辩明和证实福音。辩明（apologia）福音的意思是防御外来的攻击。故此基督徒必须随时准备为信仰而辩护，并且对他自己内心的盼望提出因由。证实（bebaiosis）福音就是一种内在巩固的工作，建立造就基督徒。因此基督徒应该藉着为福音辩护而抵挡敌人的攻击，使福音广传；并且建立那些对福音表示友善的人的信心和虔诚。
（三）在为福音的缘故受苦时作伙伴。每当基督徒蒙召要为福音的缘故而受苦时，他必须记得他是与历代以来，每一个不同地方的信徒互相契合──与他们同为基督的缘故受苦，这样他必能支取力量与安慰。
（四）与基督同作伙伴。保罗在第八节中写出一句非常生动的话。这句话直译出来就是：‘我用耶稣基督的心肠想念着你们众人。’译作心肠的希腊字就是：splagchna。而splagchna所指的身体部位就是肠的上部，心肝和肺──在希腊人的思想范畴中，这些部位是控制人的情感与爱念的。换言之保罗的原意是：‘我用耶稣基督自己那种怜悯的心来想念着你们。我爱你们如同耶稣爱你们一样。’保罗对他的基督徒朋友所表达的爱心，乃是耶稣基督自己的爱心。赖福（J. B. Lightfoot）论及这段经文的时候曾说：‘信徒除了他的主之外，再没有别的思念渴望；他的脉搏是与基督的脉搏一同起伏；他的心房也是与基督的心房一同跳动。’当我们真的与耶稣合而为一的时候，祂的爱便会透过我们，流进祂所爱并为他们而死的人当中。基督徒因此可以在基督的爱中作伙伴。
基督徒生活的标志（Ⅳ）
基督徒的进步和目标（一3－11）（续）
保罗在祷告中，祈求他们的爱心每天能够增长（第9，10节）。这种爱心不单止是感情上的一件东西，而是要在知识上和敏锐的见识上生长，以至愈能够辨别是非。爱心往往是得到知识的途径：倘若我们喜爱一个科目，我们便渴望学习更多关于这方面的知识；倘若我们爱一个人，我们亦会渴望知道更多关于这人的事情；因此倘若我们爱耶稣的话，我们自然也应该渴望知道更多关于祂的事和明白祂的真理。
我们爱一个人，往往对所爱的人的心思和感受会十分敏感的。倘若我们鲁莽粗心地伤害了所爱的人的情感，那么根本就不懂得爱了。我们若真的爱耶稣，我们应当对祂的旨意和祂的渴望有敏锐的察觉。我们愈发爱祂，就自然愈发避免随从邪恶的行径，而渴望做正直的事情。保罗用dokimazein这个希腊字描写分别是非──这个希腊字是指试验金属的真伪。真正的爱并非盲目的；它能够帮助我们时刻鉴别事情的真伪。
因此，基督徒自己要纯洁，不要令人跌倒。纯洁（原文是eilikrines，中文和合本圣经译作‘诚实’）这个字是相当有趣的。希腊人对这个字的出处，提出两种可能的意见，而每一种的描述都很生动。它可能源自eile（阳光）和krinein（判断），形容把东西放在阳光底下接受鉴别，认为合格，没有瑕疵。基于这个概念，纯洁一词是指基督徒的品格能够接受任何光线照射的考验。Eilikrines的第二种可能来源是出自eilein，意思就是不断地旋转，犹如用一个筛子把渣滓滤隔，直至最后把一切杂物抽取出来。基于这个概念，纯洁一词是指基督徒的品格被洁净，把一切邪恶的杂物清除滤净，直至完全纯洁为止。
但是基督徒不单本身纯洁；他还需要aproshops──就是不使别人跌倒（和合本圣经译作‘无过’）。有些人的行为是完全正直而瑕疵的，但他们的态度郄非常严肃，使人望而生畏，别人因看见他的面孔便不敢接受基督教的信仰。所以基督徒要显出纯洁，同时也要显出爱心和温柔，令人羡钦佩基督徒的生活，而不是叫人望而生畏。
最后，保罗把基督徒的目标列明出来──就是能够在生活中把荣耀和称赞归与 神。基督徒的美善并不是为要赢取个人的称誉；乃是要使 神得着称赞。基督徒清楚知道，并且见证他自己到底是怎样的一个人，本身的成就并不是单靠自己的力量，而是藉赖 神的恩才获得的。
捆锁竟把障碍冲破（一12－14）
保罗当时是个囚犯，但禁锢并没有把他的传道活动中止，反而使他和别人的传福音事工扩展了。事实上，他的捆锁已把障碍消除。保罗描写福音兴旺。兴旺──prokope这个字是很生动的；它特别是用来描写一支军队或远征队的前进。这个字的动词是prokoptein，意即预先铲除，用来描述把阻碍军队前进的树木，地上的丛林和障碍物全部铲除。因此，保罗受禁锢并没有使福音的门关闭，反而使传道的门敞开，伸展进入新的领域和产生新的活动。倘若他没有被囚禁的话，福音工作可能不会有这样的伸展渗透。
保罗知道他若仍留在巴勒斯坦的话，他决不会获得公平的审判。于是他像别的罗马公民一样，运用特权向该撒上诉。到了适当的时候，他们便安排由军人护送他遣返罗马；抵达后，便立即转交给‘守长’，并且准许保罗在一个守士兵监管下独自生活（徒廿八16）；最后，虽然由守监管着他的行动，但郄可以租用一个房间作自己的居所（徒廿八30），而且任何关心他的人都可以自由前来见他。
英文钦定本在这里说保罗的捆锁在整个王宫（palace）彰显出来（译者按：和合本译作‘御营’）。译作‘御营’的希腊字是praitorion──它可以指一个地方，或者一群人。当它解作地方时候，则有三个含意：
（一）原意是指军营的将军总部──将军在这个地方发号施令，和策画战略。
（二）由此引伸，很自然变成形容将军的官邸，或者指皇帝的居所，就是王宫。不过这种用法是非常少见的。
（三）第三个引伸的意义可以指一座大屋或私邸，就是属于富有人家或一些显要人物的居所。但是照着经文的背景来说，这几种解释都不切合当时的情况，因为圣经明说保罗是住在自己租来的房子，所以这间房子决不会位于皇帝宫殿里面的。
所以，我们必须看praitorion另一面的解释──指一群人。在这方面它可以解作御营的守卫或者一个极少用到的解释：御营守卫的宿舍──但我们可以把这个解释搁置一旁，因为保罗决不会在一个罗马军营租用一个房间的。
御营守卫就是罗马的御林军。这些军队的设置是由亚古士督（Augustus）始创的──他们一共由一万个精选军人组成。初时亚古士督遣派他们驻守罗马全地，和一些邻近的巿镇。提比留（Tiberius）则把他们集中在罗马，驻守在一个特别建造的巩固军营。俟后维提尼亚斯（Vitellius）再把他们的人数增至一万六千。他们服兵役期间初时是十二年，后来又增至十六年。当他们服役期满，便可以获得一份相等二百五十英镑的酬金和罗马公民权作赏赐。到了后期，他们的身分差不多是罗马皇帝的私人侍卫，结果出现了棘手的难题。由于他们集中在罗马，渐渐地御林军掌握了兴废君主之权。每一次由他们拥护和提名的人必然会成为皇帝了；因为在必要时，他们会用武力使民众服从他们的意图。当保罗抵达罗马后，便由那位御营军的队长──就是负责指挥的军官──把他接管了。
保罗重复说自己是个被囚的人，或者说他被捆锁。当他写信给罗马基督徒的时候，他说自己虽然没有犯了错事，郄被当作囚犯（desmios）交在罗马人的手里（徒廿八17）。在腓立比书中，他重复说自己被捆锁（腓一7，13，14）；在歌罗西书中，他亦说自己为基督的缘故而被捆锁，并且请歌罗西信徒记念他的捆锁（西四3，18）。在腓利门书中，他说自己是基督耶稣的囚犯，并且提及为福音而被捆锁（门9，13）。在以弗所书中，他同样也说自己为耶稣基督的缘故而被囚（弗三1）。
关于保罗被捆锁，有两段经文是比较说得清楚的。在使徒行传廿八章廿节中，他说自己被链子捆锁。以弗所书六章廿节中保罗也用了halusis这个字来说明自己成了带锁炼的使者。我们藉着halusis这个字便可找到解答的线索。halusis是一种短的锁炼，用来把犯人的手腕与监守士兵的手腕相连扣着，因此犯人绝不能逃脱。保罗当时的情形是被递解交给御营军的队长监管，等候在皇帝面前受审。在这段期间，他获准住在私人居所；但日夜都有一个御营士兵看守着，而且时常有一条锁炼（halusis），把他的手腕与士兵的手腕互相扣着。看守的士兵当然是轮值替换的，所以在这两年被囚的时间内，御营军的守卫便轮流承担看管保罗的职责。这真是难得的机会！这些士兵当然听见保罗向他的朋友讲道和谈话的内容，我们还会怀疑保罗不会利用这种机会，与那些手腕被锁炼扣连着的士兵谈及耶稣的道理吗？
所以保罗的囚禁反而为他开了大门，把福音传给罗马军队中的精英兵团。无怪乎保罗宣称他的被囚实际上是使福音兴旺了。所有御营军人都明白保罗为甚么被囚禁；而且他们当中也有许多人被基督感动；这个情景当然给予腓立比的信徒进一步的鼓舞，叫他们也同样传扬福音和为基督作见证。
保罗的捆锁能够把周围的障碍挪开，使他有机会向罗马军队中的精英传福音；而且他的捆锁也是一服兴奋剂，鼓舞了腓立比的众弟兄。
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Post By：2013/1/8 20:57:26 [只看该作者]
