帮助无援的人就是帮助基督（九36，37）
耶稣仍然讨论着甚么是人值得和不值得有的野心。
祂带领一个小孩子到门徒中间，小孩本身起不了甚么作用；他未能像成年人追寻事业和名誉地位的梦想，不能够拿出甚么东西给别人；而刚好相反，孩子要求许多东西，要人替他做事。因此耶稣说：‘若果人能够接待贫穷的人，普通的人，和那些毫无影响力、没有财富、权势和那些需要别人替他做事的人，那就是接待我了。’孩子是一无所有，完全倚靠别人去维持他的生活，因此在这个社会里，我们同样要去关注那些需要别人去救援的人。
这里有一个警告。我们很容易跟那些替我们做事的人产生友谊，或者跟那些对我们有影响力的人打交道。同样，那些需要我们帮助，但会带来诸多麻烦的人，我们便想去避开他们。对有权势的大人物，人们很欢喜去笼络和高攀，但对朴素谦卑或无藉藉名的人，人便会疏忽照顾。结交社会知名人士似乎是人之常情，所以人会锦上添花，而很少会雪中送炭的，所以有时穷亲友很难会见自己一面啊！耶稣在这里提醒我们，那些替我们做事的人，我们大可以不必着急去寻找，相反来说，那些需要我们替他们做事的人，我们便要快些去寻找他们。这就是说：‘这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。’（太廿五40）
容忍的教训（九38－40）
我们已经看过好几次有关当时人们对魔鬼的信仰。他们每个人都相信，不论心灵或身体的疾病，都是由邪恶的魔鬼所引起的。当时有一个很普通的方法去赶鬼的，就是引用一个较魔鬼更强和更有力的名，命令那污鬼出来，那只污鬼使会完全瘫痪，无能为力了。所以污鬼不能敌挡比它力量较大的名。现在我们所见的一件事就是这个例子了。约翰当时看见有一个人，引用耶稣全能者的名去赶鬼，于是刻意去禁止他，因为这个人不是耶稣十二个门徒之一。但耶稣趁此机会而说，没有人可以用祂的名去成就大事，而又同时可以和祂作对；耶稣于是定下了一项原则：‘他若不与我对敌时，就是替我们做事了。’
这里我们看见一个“容忍的教训”，而这个教训是每一个人都必须学习的。
（一）每一个人都有自己去思想的权利。每一个人都有权去弄清楚自己的事，不断的去思索和寻求他的结论和信仰。我们必须尊重人类有权这样去思想。许多时候，我们因为未认识别人的思想，便立即去判断别人的是非。潘威廉（William Penn）曾说：‘你自己不明白的事，不要妄作反对和鄙视。’京士利威廉士（Kingsley Williams）在简易美语新约中把犹大书第十节译成：‘他们妄肆批评每一件事物，因为他们并不明白。’
这里我们必须紧记着两件事。
（甲）通到 神的路有许多条的。丁尼生曾说：‘ 神有多种方法把自己启示出来。’莎云蒂斯（Cervantes）有一次也说过：‘路途真是多得很，但 神会按着祂的旨意，带领每一条路的人到天堂去的。’这个世界是圆的，若两个人从一个地点出发，起初各走相反的路，但结果他们又会在途中相遇的。所有的路，只要人肯花长时间去走，至终必会通到 神的地方去。倘若有人或有某一教会，以为自己单独获得了救赎的专利权，那简直是荒谬得可怜。
我们又必须紧记，真理比人的智慧和思想范围更广阔。从来没有人，能明白全部真理。容忍的基本信念，并不是叫我躲懒，凡事相信；也不是一种感觉，以为一切的事物不论在何处，都得到保证是对的。容忍的基础，就是简单的去接纳，相信真理的围绕轨迹是广阔无比的。莫黎（John Morley）写过一段文字：‘容忍就是叫人尊敬一切可能存在的真理；这意味着承认真理，住在不同样式的大厦里，穿着不同颜色的衣服；说不同的方言。容忍意指应该坦白尊敬藏在人心里的良知，所具的自由，可以抗拒机械化的形式，千篇一律的规条和社会的压力。简言之，容忍就是一种伟大的爱心，超越信心和盼望。’不能容忍的人自然会刚愎和自以为是；以为在自己认识的真理之外，就不会有真理存在。
（二）我们不单止承认每一个人都有权作出自己的思想，并且有权去说自己的话。在一切民主的权益中，最宝贵的是言论的自由。当然说话亦有它的范围和限度。倘若有人强要制定一些主义，目的要铲除一切道德和有文化的基督教社会的根基时，我们必须起来去阻止。但阻止的方法是去指出它的错误，而不是用暴力去铲除。有一次之伏尔泰（Voltaire）用一句很鲜明的说话定下了言论自由的概念：‘我虽憎恶你所说的话，但我宁愿为维护你有说这话的权利而牺牲自己。’
（三）我们必须紧记，人的一切主义信仰，至终也是由他的个人行为去下判语的。查尔麦博士（Dr. Chalmers）把这个意思用很简洁的话讲了出来：‘教会除了出产善良的基督徒之外，有谁人理会她是怎样的教会？至要的问题是：这个教会的信徒如何去待人，而不是怎样去治理这个教会。’
这里有一个富有东方色彩的寓言。从前有一个人，家传一只戒指，镶着一颗奇异的宝石在上面，凡人带了这只戒指后，性情自然变成和蔼可亲而人见人爱。这只戒指可以说是附有一种魔力的。于是父子相传直至后代，而这只戒指亦十分灵验，使戴上的人从善如流。后来到了戴这只戒指的人生了三个儿子，而父亲的烦恼来了，他应把这只戒指传给谁呢？于是他叫人仿效真的指环，再多做了两只。临终前，叫了三个儿子前来，把爱心的话，临终赠送给他们，而且每一个儿子都得到了一只戒指。后来三个儿子不约而同的发现了多了两只戒指，于是引起一场纷争，但他们又不知怎样去处理才好。于是求助一名聪明绝顶的法官。那个官把三只戒指仔细把玩一番，便对他们说：‘我也不知道那一只才是真的，但你们自己应该知道啊！’那时三兄弟却十分惊奇，哑口无言，相对了一会；然后那个法官再继续说下去：‘倘若这只指环真的如此灵验，带上的人一定会有善良的人格表现，那么我和城中的人藉着你们以后的行为，便会告诉你们谁真谁假。你们如今各自分散，凡是以仁慈、诚实、勇敢和公义待人的一个便是真指环的主人了。’
这件事只有用生活的表现去证明出来。信仰若使人结出好的行为的果，我们大可不必指出别人的信仰是荒谬的。倘若我们能够记得这点时，我们自然学会容忍的美德了。
（四）我们可以憎恶别人的信仰，但千万不可憎恶人。我们尽管排斥别人所教导的，但不应该连人也排斥。
‘他划了一个圈子，叫我站在圈外，
视我为叛徒，异端，和受侮蔑的东西，
但我仍有爱心，用智慧赢得他──
我们又划一个圈子，让他进入圈内。’
酬报与惩罚（九41，42）
这段经文的教训是精简的，不会使人错解而且又可以使人肃然景仰的。
（一）它指出若人向基督的子民施予仁慈和给予任何帮助，必定得到应有的酬报的。一切需要别人帮助的人都是属于耶稣的。每一个人在基督面前都是十分宝贵的，因此当他们有需要时，我们应立刻去救援。耶稣若披着肉体生活时祂同样会用最实际的方法去帮助他们，现在祂把这个责任托付给我们罢了。这里我们要注意一点，耶稣所讲的帮助是十分简单的。只要给人一杯凉水便可以了。我们不是替别人做甚么困难或了不起的事，或者任何超越我们能力范围之外的苦差。我们要给别人的帮助，是轻而易举，人人都可以做得来的。
有一个非常可爱的故事，是从一个海外宣教士讲述出来的。她向一班非洲小学生讲解奉耶稣的名给人一杯凉水的教训，当时她坐在阳台上，刚好有一群土着脚夫，背着重担子朝着村庄的广场走来，他们走路疲倦而又口渴，于是坐下来歇息一下。这些土人是从异族来的，他们知道别的土人不会给水让他们饮的，因为种族的界限仍然存在。但当这些疲劳的脚夫坐下不久，而这位教士也正望得出神时，从屋里走出一行女孩子来，而且每人的头上都带着一个盛满水的瓶子，朝着那群人走去，她们虽然脸上呈露出羞人答答的样子，心里还有点恐慌；她们跪下来，献上瓶中的水给他们饮。这些脚夫当时亦十分惊奇，但亦不顾忌甚么种族的界限，接过水，饮完又递回给那些女孩子。她们立即飞奔走向女教师的面前说：‘我们已把凉水给了口渴的人，而且是奉耶稣的名而做的。’她们竟照足耶稣的话去做。
替人服务不是一件难事！它只是表示自己的仁慈而且可以满足别人的需要就够了。玛可麦（Mahomet）许久之前说过：‘引导迷失方向的路人走回正路；给一杯水与口渴的人；向你的弟兄微笑，这一切都是爱心的表示。’
（二）但相反的事情也是十分真确的。当你帮助人可以使你得到酬报；但一个软弱的弟兄跌倒，则可以使你遭受永远的惩罚。这段的描写特别严厉。文中所用的磨石是大型的一种。当时巴勒斯坦人是用两种石磨的。家庭主妇用手磨的是小型磨石。大型的是要用驴子才可以推动的。
这样大的磨拴系在人身上而抛进海中，当然没有生还的机会。当时罗马和巴勒斯坦也有施用这种刑罚的记载。约瑟夫叙述有些加利利人，在一次暴动中，‘捉拿了希律党人，把他们沉在湖中淹毙。’罗马史家绥屯妞又讲过关于罗马王奥古士督的事迹，‘由于王子该亚斯（Gaius）的导师与若干侍从，趁着王子卧病时干了些粗鄙和贪婪的行为，奥古士督竟然用重锤拴在他们的颈项，抛进了河中。’
犯罪是一件可怕的事，但教唆别人去犯罪更加可怕。着名小说家奥亨利（O. Henry）讲述一个故事，描写一个女孩子的母亲去世后，由父亲抚养。父亲经常出外工作，到了晚上才回家。每晚他坐下来，脱去外衣，便抽烟斗和看报纸，把双脚放在火炉的铁架旁。这个孤单女孩子走来想逗父亲和她玩耍；但他推说自己十分疲倦，必须单独歇息；随着便叫女儿到街外玩耍。这个女孩子在街上长大！结果就染上了一切陋习。后来这个女孩子死了。她的灵魂升到天堂时，彼得见她便对耶稣说：‘主啊！这个女孩子甚么坏事都晓得做，我们把她抛进地狱，好吗？’耶稣说：‘不可以！让她进来，让她进来。’那时耶稣的眼睛亦显得十分严厉：‘去找那位不愿与女儿玩耍的父亲；他才是要抛进地狱的人。’其实 神对罪人并不苛严，但对那些存心引人犯罪，制造机会使人沉沦，有意或无意用败坏的行为，做了较弱弟兄的绊脚石的人， 神便会重重的惩罚他们。
值得付出任何代价的目标（九43－48）
这段经文以显明的东方言语表达出一个基本的真理，就是人必须牺牲一切，不计较任何代价去追求生命的唯一目标。在身体来说，人可以割断手足，以保全身的生存。其实，在医学上来说，有些时候，把四肢的一部份锯断，以保存生命，也是常见的事。故此，在灵性的生命来说，人必需这样做。
犹太人的拉比讲过人的身体有些部份会引导人犯罪的。‘眼睛和心是罪恶的经纪人。’；‘眼睛和心犹如罪恶的婢女。’；‘情欲积聚在有眼睛的人里面。’；‘单是随从眼睛，妄行邪淫的人，有祸了。’人的本来性格和人的身体结构中，有若干地方是很容易受罪恶所奴役的，我们不应该把耶稣这句话，照着字面去解，正如我们开始的时候所说，这是东方民族言语上的一种表达方式──但凡生命上有价值的目标，人应不怕牺牲一切去取得它。
这段经文曾多次引述地狱（Gehenna──革赫拿一字）。这个字在新约中，曾在下列经文中记述──太五22，29，30；十28；十八9；廿三15，33。路十二5，雅三6。这个希伯来字通常都是翻译为地狱的，它有一个很长的历史背景，可以追溯起自一个山谷的地名Hinnom（欣嫩子谷）；这个欣嫩子山谷是在耶路撒冷郊区的一个峡谷，以往有过一段邪恶的历史背景。
昔时亚哈斯王（Ahaz）曾在这个地方创立火祭和火烧孩童的祭礼。在历代志下廿八章三节有一段记载：‘亚哈斯……在欣嫩子谷烧香，用火焚烧他的儿女，行耶和华在以色列人面前所驱逐的外邦人那可憎的事。’后来玛拿西王（Manasseh）也在那里做过这些败德的邪神崇拜：‘使他的儿女经火；又观兆，用法术，行邪术，立交鬼的和行巫术的……’（代下卅三6）。所以这个山谷（欣嫩子谷或称地狱谷）就是在以色列族中，曾利用作拜邪神的一个可厌恶的地方。后来约西亚王（Josiah）在宗教改革的运动中，宣告这个地方为不洁之地──‘他又污秽欣嫩子谷的陀斐特，不许人在那里使儿女经火，献给摩洛。’（王下廿三10）
当这个山谷被列为不洁之地和污秽之后，使成为一个废墟，作了耶路撒冷巿民垃圾的焚化中心，于是四周的环境十分肮脏，臭气熏天，蚊虫滋生，简直就是一个天然焚化炉，烟雾不停的冒出来。那句话‘虫是不死的，火是不灭的’是出自以赛亚书六十六章廿节，描写以色列邪恶的敌人将会遭遇的命运。
这个地方既然有过这些邪恶的背景，于是后来便演变而成了地狱的形式或象征了。人会想象那些恶人的灵魂，会在像这样的地方中受刑和灭绝。犹太人的他勒目有一句话：‘罪人若停止遵从 神的律法，在生命的终结，必会承受革赫拿──地狱。’这个地狱，就是一个惩罚恶人的地方，而在犹太的心中，一旦提起这个字时，人便会惊惶战抖了。
但甚么是人生的目标？而又值得人牺牲一切去取得呢？这里有两个词语把它描写出来。有两次称它为生命（和合本译为永生），一次称它为 神的国。但 神的国的定义是甚么？最简单的一个解释，就是从‘主祷文’去察看了。祷文中有两个请求，同时并列出来：‘愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。’这是犹太人文学写作中的着名平行排句（parallelism），所谓平行排句者，就是两句一齐写出来，前后关连，加强语气，后句解释前句和发挥它的思想。在诗篇中，我们常常会看到这些显着的例子。故此当我们把这两句合并之后，便得到一个定义了：‘天国是地上的一个社会，而 神的旨意能够完全的运行在这个地上的社会中，如同在天上一样。’
接着这点，我们也可以很简单的说，人若完全遵照 神的旨意去做，便是天国的公民了。照着这段经文来看，我们可以得到一个训示，人是值得牺牲一切，接受纪律和舍己的精神，去实行 神的旨意；而只有这样做时，才得到真正而终极的生命，并有完全满足的生命。
圣教父俄利根（Origen）照着这个训示的表面字义一字不改的去解释；于是他说在信徒教会的团契中，应该把那些异端邪说的人铲除，以保持教会的纯洁。但这句话所指的是个人的品德，鼓励信徒在实行 神的旨意时，有时必需放弃一些个人的旧习惯，娱乐和朋友，在个人来说，是一种很大的损失，但为要成全 神的意旨，也是在所不免的。关于这些事情，自己也不可以替别人去担当的，而是每一个人反省自己的良知，察看自己的生活习惯，有些甚么地方是阻碍自己去遵行 神的旨意，若有便决心改变过来。这样的更改和铲除自己的陋习，是十分痛苦的，犹如病人接受医生外科手术，把自身体的一部份割除一样。但人若存心得到真正的生命，真正的快乐和真正的平安，亦必须这样做。这样说来，似乎十分严厉可怕，但面对生命的实情，我们非如此做不可啊！
基督徒生活中的盐（九49，50）
这三句话可以说是新约中最难解释的圣经章节了。圣经注释学者都作过许多不同的阐释。倘若我们还记得以前我们已略提示过的一个要点，就容易明白了。耶稣常常在不同的场合中，很扼要，精简而有力的讲出一两句至理名言，当人听了之后，是不会忘记的。但人虽然记得这些说话，却又想不起耶稣在甚么地方讲过。于是这些话，彼此之间可能没有连带关系，作者便随着自己心中的次序编排而叙述出来。
本段经文的例子就是其中的一个了。这里藏着三句不同的话；是耶稣在不同的地方讲出来的，所以内容没有相关性的。作者把它们排在一起，因为这三句话中都有一个盐字。耶稣在不同的地方，以盐作喻，而作者便把它们归纳在一个地方写了出来。故此我们不必牵强地把它们当作一整段来看。现在我们逐一去研究它们的内容。
（一）‘用火当盐腌各人’。根据犹太人的规矩，一切的献祭都用盐调和与配制，然后呈献在祭坛上（利二13）；而献祭的盐也称为立约的盬（民十八19；代下十三5），只有配调了盐的献祭，才得蒙 神悦纳，而且也是立约的律法所规定的。所以这句话的真意思是：‘基督徒的生活，必须用火去制炼，然后得蒙 神悦纳，犹如人以前献祭时必用盐去调配一样。’于是，火当作盐使基督徒的生活，蒙 神悦纳。
但这是甚么意思呢？在新约的言语中，火有两个相连的含义。
（甲）火与洁净相连在一起。人用火去炼净普通金属。金属经火炼过之后，杂质被分隔出来，便现出纯金属了。所以火便成了生命中的洁净力量──如同人藉着纪律可以胜过罪一样；人的生活经验能净化并充实人的灵魂──这就是说：‘在 神面前，蒙悦纳的生活，必须接受基督徒纪律的整治和顺服 神带领的手，让祂清理和洗洁。’
（乙）火与毁灭相连在一起。这句话于是和迫害有关系了。所以信徒的生活，若果经过迫害的试炼受苦和一切的危险，必会蒙 神所悦纳的。人若因对耶稣基督忠诚，而志愿损失财物，甚至自己的生命，在 神看来，是十分宝贵的。
归纳来说，第一句话可以解作：‘生命若接受纪律所洁净和因为表现忠心而受迫害痛苦时，人便会成为 神所珍惜的了。’
（二）‘盐本是好的，若失了味，可用甚么叫他再咸呢？’这何话比上一句更难解释。在各不同的解释中，我们试用下列的浅显方法去思想它的内蕴意思。盐本身有两种特别美德──一是调味，吃鸡蛋时，人若不加盐，必会全无味道的，人每天所吃的菜就是一个好例子了，每当忘记放盐去调味时，食物必然是不好吃的。二是防腐──盐是历史中最早有人晓得用来防腐的一种东西。希腊人有一句话：‘盐之为用，犹如死人身体里面的灵魂。’肉类单独存放，很快便变坏；肉若用盐腌了之后，便能保持它的鲜味，因此盐带来一种新的生命，因为盐可以防止腐化。
基督徒是要进入一个信异教的社会去，而且要替他们做事。这种异教信仰的社会有两个特征：
第一是它的苦闷和厌倦。古代的世界充满着极度浮奢的习惯，这是因为人们觉得生活疲劳苦闷而导致的，于是他们寄望获得一个有刺激性的生活。亚尔诺德曾写过一首诗：
‘那醉生梦死的邪神世界是多么讨厌，
厌倦和私下呻吟之声，不绝于耳；
人们带着疲乏的身躯，沉迷在欲海里，
生活犹如在地狱苦海之中，
那些所谓罗马贵胄，
躺卧在冰冷的厅堂，睁开憔悴的眼睛；
佯装一副凶猛的样子，驾着战车，
那在亚培安大道飞驰奔跑；
耽溺在酒绿灯红的豪华生活里，
头上戴着花朵编织的冠冕，
但又如何打发时光走，
无聊的日子又如何过？’
基督教来到这个世界时，人们的生活就是这样穷奢极侈和极度的疲倦。所以基督徒的使命是把一些新的质素和新的刺激带进这个过度疲劳的社会里面，犹如把盐调在一碟菜里。
第二个特征，便是社会的腐化。犹文拿里此喻罗马犹如一条污秽、肮脏非常的下水道。他们不知贞洁和操守为何物。基督教当时就是进入这样的一个世界中，基督教的功能必须先替它们消毒杀菌，把一切败坏的东西清除净尽。基督教必须攻击这个世界的贪污，如同把盐放在肉类中，发生防腐的作用。
在这句话的背后，耶稣向每一个基督徒提出一项挑战。祂说：‘这个世界实在需要调味和洁净，而只有基督徒才可以负起这个职责；故此基督徒自己若失去了这种调味和洁净的作用时，这个世界倚赖谁人去担这个职责呢？’，因此，除非基督徒藉着基督的力量，击破这个世界的，疲乏和腐败，否则这些恶毒的力量，势必繁殖而致不可收拾的地步了。
（三）‘你们当中应当有盐，彼此和睦’──这个盐字应当解作洁净。科学家证实世界上最干净的东西便是盐了，因为盐是从阳光和海洋造出来的。盐的雪白晶状，正好代表一幅清洁的图画。所以这句话的意思是：‘你们当中应该常常存着基督精神所带来的洁净力量，洗净你们一切的自私、自利、苦恼和怨恨，除去自己的刚愎、暴戾、喜怒无常和自我中心的念头，只有这样，你们才可以彼此和平相处。’换言之，耶稣说：‘只有把自己洁净，让基督充满你，然后你的生活才能与别人和平相处，过着真正团契的生活。’──《每日研经丛书》
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Post By：2012/12/25 10:12:55 [只看该作者]
