《神曰》第一部

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神曰》美赫巴巴著

第一部意识的状态

所有的灵魂（atma）过去、现在和将来皆在超灵里（Paramatma）。所有的灵魂皆一。
所有的的灵魂皆是无限与永恒的。它们是无形的。
所有的的灵魂皆一；在灵魂里，或在他们作为灵魂的存在里,没有差别。
在灵魂的意识里有差别；
在灵魂的意识层面里有差别；
在灵魂的体验里有差别；因此
在灵魂的状态里有差别。
大多数灵魂意识到浊体（sthul sharir）；
一些灵魂意识到精体（pran）；
少数灵魂意识到心体（心或mana）；而
极少数灵魂意识到大我。
大多数灵魂有浊领域（世界）的体验；
一些灵魂有精领域（世界）的体验；而
极少数灵魂有超灵的体验。
大多数灵魂处于浊层面（anna bhumika）；
一些灵魂处于精层面（pran bhumika）；
少数灵魂处于心层面（mano bhumika）；而
极少数灵魂处于超越心层面的层面（vidnyan bhumika）。
大多数灵魂有大束缚；
一些灵魂有小束缚；
少数灵魂有极小的束缚；而
极少数灵魂则无任何束缚。
所有这些具有不同意识、不同体验、不同状态的灵魂（atma）皆在超灵（Paramatma）里。
既然一切的灵魂皆在超灵里且皆为一，那么何以在意识、层面、体验和状态上存在着差别呢？
此差别的原因是灵魂有着不同的、各色各样的印象（业相）。
大多数灵魂有浊印象；一些灵魂有精印象；少数灵魂有心印象；极少数灵魂无任何的印象。
有浊印象的灵魂，有精印象的灵魂，有心印象的灵魂和无印象的灵魂，皆是超灵里的灵魂且皆为一。
有浊印象的灵魂有对浊体（sthul sharir）的意识且有对浊领域的体验。
有精印象的灵魂有对精体（pran）的意识且有对精领域的体验。
有心印象的灵魂有对心体（mana或心）的意识且有对心领域的体验。
无印象的灵魂有对大我（Atma）的意识且有对超灵（Paramatma）的体验。
因此，有浊印象的灵魂通过浊体体验浊界；也就是说，它们经历各种不同的体验，比如视，听，嗅，吃，睡和大小便。所有这些都是对浊领域的体验。
有精印象的灵魂通过精体，相继体验精界的三个层面；在这三个层面，他们仅仅有视、嗅和听体验。
有心印象的灵魂，通过心体或心，在心界仅仅体验视，这种视乃是“见神”。
无印象的灵魂，通过大我体验超灵的无限能力、无限知识和无限喜乐。
意识到浊体的灵魂意识不到精体，意识不到心体，也意识不到大我。
意识到精体的灵魂意识不到浊体，意识不到心体，也意识不到大我。
意识到心体的灵魂意识不到浊体，意识不到精体，也意识不到大我。
意识到大我的灵魂意识不到浊体，意识不到精体，也意识不到心体。
有浊界体验的灵魂没有对精界的体验，没有对心界的体验，也没有对超灵的体验。
有精界体验的灵魂不体验浊界，没有对心界的体验，也没有对超灵的体验。
有心界体验的灵魂不体验浊界，不体验精界，也没有对超灵的体验。
有超灵体验的灵魂不体验浊界，不体验精界，也不体验心界。也就是说，意识到大我并且有超灵体验的灵魂，意识不到浊体、精体或心体，也不体验浊、精或心领域（世界）。
这意味着为了获得对大我的意识和对超灵的体验，灵魂必须失去对浊、精和心体的意识。然而，只要灵魂被印有浊、精或心印象，它就会不断地和相应地具有对浊体、精体或心体的意识；浊、精和心体验就会必然地持续下去。
其显而易见的原因是，只要灵魂的意识被印有浊印象，除了通过浊体来体验这些浊印象外，别无途径。
同理，只要灵魂的意识被印有精印象，除了通过浊体来体验这些精印象外，别无途径。
同理，只要灵魂的意识被印有心印象，除了通过浊体来体验这些心印象外，无路可逃。
随着浊、精和心印象的消灭或彻底消失，灵魂的意识自动地和明显地转向并集中于自身，该灵魂现在必然别无选择，唯有融入于超灵的体验。
浊、精、心体只不过是灵魂的影子。浊、精、心领域（世界）只不过是超灵的影子。
浊、精、心体是有限、有形、可变与可灭的。浊、精、心界是虚假的；它们是零、想象和空梦。唯一的实在是超灵（Paramatma）。
所以当灵魂用其浊、精和心体体验浊、精和心界时，灵魂实际上是借助于自己的影子体验超灵的影子。
换言之，灵魂通过其有限而可灭的形体来体验虚假、零、想象和空梦。
只有当灵魂通过大我体验超灵时，它才是以真实体验实相。
当灵魂意识到其浊体时，该灵魂就与浊体认同，并把自己当作浊体。
这意味着无限、永恒、无形的灵魂发现自己是有限、终有一死与有形的。
印象（业相）乃是这种愚昧的根源。本初，永在超灵里的灵魂首先因印象而获得愚昧，而非获得真知。
当灵魂根据特定的印象获得某个特定的形体（身体或sharir)时，它感觉并体验到自己即那个特定的形体。
灵魂在石形体里体验到自己是石头。到一定的时候，这个灵魂又相应地体验并感觉它是金属、植物、虫、鱼、鸟、兽、男人或女人。此浊体无论属于什么类型，无论属于什么形状，灵魂都自动地把自己与那个形体、体形或形状相联系，并且体验到它自己就是那个形体、体形或形状。
当灵魂意识到精体时，该灵魂体验到自己是精体。
当灵魂意识到心体时，该灵魂体验到自己是心体。
仅仅是因为印象（nuqush-e-amal或sanskara），无形的灵魂——无限大灵——才体验到它确确实实地是某一个浊体（sthul sharir）、或是一个精体（pran）、或是一个心体（mana或心）。
在通过浊体体验浊界时，灵魂与无数的浊体联系与脱离。与浊体的联系和脱离被分别称作“出生”与“死亡”。
仅仅是因为印象，永恒不灭的灵魂——存在于实在里，无生无死——才必须无数次地体验生与死。
只要灵魂因印象而不得不经历这种无数的生死体验，它就不仅必须体验浊界——超灵的影子和假象，而且还必须体验浊界的苦与乐、善与恶。
仅仅是因为印象，超越且摆脱苦乐、善恶的灵魂，才必须经历苦乐、善恶的体验。
现在这一点已被确立：生死、苦乐、善恶等种种体验仅仅是灵魂的浊体在体验浊界时所体验的；但灵魂的浊体乃是灵魂的一个影子，浊界乃是超灵的一个影子。
因此灵魂所经历的一切生死、善恶、苦乐体验都只不过是影子的体验。如此体验的一切都是虚假的。

阿特玛（灵魂）实际上是帕若玛特玛（超灵）

为了澄清“阿特玛-帕若玛特玛”的关系，我们把帕若玛特玛比作一个无穷的海洋，一个无限的海洋，把阿特玛比作这个海洋里的一滴水。阿特玛从未离开过这个无限的海洋（Paramatma）。
阿特玛永远不会离开帕若玛特玛，因为帕若玛特玛是无穷无限的。阿特玛怎么会离开无限之无限性，或在它之外有一席之地呢？因此阿特玛在帕若玛特玛里。
确立了阿特玛在帕若玛特玛里这个基本事实之后，我们再进一步说，阿特玛是帕若玛特玛。为什么？
举个例子，让我们想象一个无限的海洋。让我们还想象，我们从这个无限海洋的无边无际中，分出或取出一丁点儿海洋。由此可推知，当这一丁点儿海洋还在无限海洋里的时候，也就是说在分离前，它乃是海洋本身，而非作为一丁点儿海洋存在于无边无际的海洋里，因为不被水滴的局限所限制时，每一丁点儿海洋都是无限的海洋。
只有当这一丁点儿海洋与无限的海洋分离，或作为一滴水从无限的海洋中被取出时，这一丁点儿海洋才作为无边无际海洋的一滴水而获得其孤立的存在，由此这一丁点儿海洋才开始被视为无限海洋的一滴水。
换言之，那个无穷、无量、无限的海洋本身，现在仅仅被视为该无穷、无量、无限海洋的一滴水。与无穷、无量、无限的海洋相比，这一丁点儿海洋，或者说这一丁点海洋之水滴，因无限的限制而最有限与受限。也就是说，这个无限自由的一丁点海洋发现自己无限地受缚。
同理，我们比作无限海洋的一滴水的阿特玛，也获得了似乎孤立的存在，虽然实际上它永远不会离开（被我们比作无穷无限海洋的）无限无穷的帕若玛特玛的无限性。
正如通过洋面上的一个泡沫形体，一丁点儿的海洋成为一滴水而得到限制，且泡沫给这一丁点儿海洋赋予似乎与无限海洋分离的存在那样，同理，在帕若玛特玛里并且就是帕若玛特玛的阿特玛，通过它包裹在自身上的（无知）泡沫的局限，似乎体验着与无限帕若玛特玛相分离的存在。一旦无知之泡沫破灭，阿特玛就会发现自己不仅在帕若玛特玛里，而且还作为帕若玛特玛体验着自身。
通过这种限制——它由无知之泡沫构成并由阿特玛自己创造，阿特玛似乎继承了某种分离存在，而自感有别于帕若玛特玛。由于这种自造的与帕若玛特玛的分离性，其本身乃无穷、无量、无限的阿特玛，似乎体验到自己因无限的局限而最有限。

翻译：田心云山风

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