面对真理（四15－21）
我们已经在上文谈到那妇人如何用带有开玩笑的语气请耶稣将活水给她，好叫她不再渴，不再需要走那使人疲倦的路程到水井那里去。突然，耶稣直截了当地使她回复常态。玩弄字句的时间过去了，开玩笑的时间过去了。耶稣说：“你去叫你丈夫也到这里来。”那妇人彷佛受到突然的痛楚与震惊，像见到鬼怪般面色转白；事实上她真的见到，因为她突然见到自己的面目。她突然被逼面对她自己和她生命中的不道德与瑕疵。
基督教有两种启示；一方面是启示 神，一方面是启示我们自己。没有人能真正见到自己，直至他与基督同在时才能够，而且会感到十分吃惊。换言之，基督教是以罪的感觉开始；开始于我们突然觉察到我们所过的生活是不行的。我们笕我觉悟，又觉悟到需要 神。
有人因为这里提到五个丈夫，就以为这故事不是事实，而是个寓言。我们已经见到当撒玛利亚人被迁徙到玛代去的时候，来自另外五个其它地方的人就徙居到撒玛利亚。这五个不同民族把他们的神一同带来（王下十七29）。因此有人认为这妇人代表撒玛利亚，五个丈夫代表个假神，撒玛利亚人就好像和他们结婚一样。第六个丈夫代表真神，但他们不是真心的却是在无知中拜他，所以没有和他结婚。这故事使我们有可能记起撒玛利亚人对 神的不忠，但太生动了，不像杜撰出来的寓言，读起来就像真实的一样。
有人曾说过先知的预言是一种建基于希望上的批评。一个先知向一个人或一个国家指出他的错误，他这样做不是要陷那人或那国于绝望，而是指出医治、补救、更正生活的途径。所以耶稣向这妇人显示她犯罪的情况，但他继续告诉她，在真崇拜里我们的灵魂能够接触 神。
对于那妇人所提出的问题，我们会得很奇怪，很明显，她说以下的话时自己也够烦恼的：“我们的祖宗说要在这基利心山上崇拜，你又说我们要在耶路撒冷崇拜，我当怎样做？”撒玛利亚人改变历史来适应自己，他们说是在基利心山上亚伯拉罕愿意牺牲以撒，他们说是在这山上麦基洗德向亚伯拼罕显现；他们说当百姓进入应许地之时，摩西首先在基利心山上筑坛向 神献祭，而事实是在以巴路山上（申廿七4）。他们改变圣经和历史来荣耀基利心山。那妇人自幼及长都接受同样的教导要尊基利心山为世上最圣洁的地方，而鄙视耶路撒冷。充满她心中的也就是这种思想。她对自己说：“我在 神面前是个罪人，我一定要为这罪向 神献祭，我一定要拿祭品到 神的殿中使我与他和好，我应该拿到那里去？”对她，像对那些和她同时代的人一样，罪的唯一治疗方就是献祭，她的大问题是应该在那里献祭？这时她已不再争论基利心山的圣殿的好处和锡安山上的圣殿，她所要佑道的是：我在那里找到 神？
耶稣回答说，古时人为的对立日子应该结束，时候要到，人可以到处遇见 神。西番雅的异象是人可以“各在自己的地方”崇拜 神（番二11）。玛拉基的梦想是在每处地方都有人为 神的名烧香作圣洁的祭（玛一11）。耶稣对妇人的回答是，她不用到特别的地方去找 神，不是基利心山也不是锡安山，她不需要在一个特别的地方献祭；真诚的崇拜使人在各处都能遇见 神。
真诚的崇拜（四22－26）
耶稣告诉撒玛利亚妇人，古时的对立要成为过去，日子将到，有关基利心山和锡安山的好处的争论亦必失去其意义，那真正寻找 神的人到处都会遇见他。耶稣仍然强调一个事实，就是犹太国在 神的计划与启示中仍占一个独特的地位。
他说，撒玛利亚人在无知中崇拜。在某种意义上这事实是对的。撒玛利亚人只接纳五经（Pentateuch），就是旧约的五本书。他们拒绝接纳旧约的其它各书，因此他们拒绝了所有先知的伟大信息和诗篇的无上灵性经验。因为他们只有一本短缺的圣经，他们便只能有一个短缺的宗教；他们拒绝了向他们开放而本应得着的知识。再者，犹太的拉比们时常责备撒玛利亚人迷信真神。他们常说，撒玛利亚人的崇拜不是建基在爱和知识上，而是建基在无知与恐惧上。正如上述事实，外国人徙居撒玛利亚，把他们的神一同带来（王下十七29）。据说一个祭司从伯特利来，告诉他们应怎样惧怕 神（王下十七28）。但他们可能已经把耶和华加在众神的名单上，因为他们迷信，决不敢漏了。他到底是当地的神，而他们住在那里，不在崇拜中包括，他这可能会发生危险。
在虚假的崇拜中我们可觉察到三种错处：
（一）虚假的崇拜只选择它想知道的关于 神的事，而漏去它不想知道的部份，撒玛利亚人只接纳他们想接纳的圣经，而不理会其余的部份。世界上最危险的事情之就是片面的，单方面的宗教。一个人很容易只接纳和把住适合他的，关于 神的部份真理而不理其它的事。例如我们见到很多思想家、教会人士、和政治家引用部分圣经来证明种族隔离是合理的，而索性忘记圣经的更多部份是反对种族隔离的。
某大城市里有一个牧师，他组织请愿队去帮助一个被判某种罪的人。牧师觉得对这件事，基督教的怜悯应该见诸行动了。他的电话铃响起来，一个妇人的声音对他说：“我很惊奇你作为一个牧师，竟然搅这种事情。”他说：“你为什么要惊奇？”那声音说：“我想你是熟识圣经的”他说：“但愿如此。”那声音说：“那么你为什么不照圣经说的去做？‘以眼还眼，以牙还牙’啊”。这个妇人只引用符合她理论的一段圣经，而忘记耶稣在登山宝训中有关怜悯的伟大教训。
我们最好记住，虽然没有人能把握整个真理，我们仍要以整个真理为目标，而不仅是只抓住适合我们立埸的一些片段。
（二）虚假的崇拜是无知的崇拜。崇拜应该是整个人接近 神。人是有心思的，他有责任运用他的心思。宗教可能是因情感反应而开始，但时候到了，这情感反应要用心思想出来，斯各脱（E. F. Scott）曾说过，宗教远超于智力的努力运用，但宗教失败的大部份原因都是由于懒于运用智力，不能想出事情来本身就是项罪过。分析到最后宗教都是不安全的，除非一个人不但能够说出他信的是什么，而且说出为什么信它。宗教是希望，但它背后是有理性的希望（彼三15）。
（三）虚假的崇拜是迷信的崇拜。这种崇拜不是出自任何的需要或真正的渴望，而基本上是因为人怕不崇拜就有危险，好些人害怕走过一条梯子下面；有人看见一只黑猫横过他要走的路，就心中高兴；又有些人会拾起一枝针，满心以为好运将至；许多人都会感到不舒服，如果他是十三个人之一而又同坐一桌的话；即使他不相信这一切迷信（注：洋迷信），但他仍会觉得其中必有些东西，而为了本身安全计，他最好也随随俗。许多人的宗教都建基在一种模糊的恐惧之上，如果他们不理 神，就恐怕总有些事情会发生，但真正的宗教不建基在恐惧之上，而是在爱 神，在感泪他所做的事之上。大多数宗教都是一种迷信的仪式，只是为了避免那些不可预知的神的忿怒。
耶稣指出什么是真崇拜。他说， 神是个灵。人把握到这点，一道新的亮光就会照射他。如果 神是灵， 神就不被物质所限；故此偶像崇拜不只是不相关，而且对 神的本性是一种侮辱。如果 神是灵， 神就不局限于某些地方；因此将 神的崇拜局限于耶路撒冷或其它地方就是限制了那本性是超越一切局限的神。如果 神是灵，人献烚 神的礼物也应是属灵的礼物。动物献祭或人手所造的祭碞都是不足够的，唯一合乎 神本性的礼物是属灵的礼物──爱心、忠心、顺服、奉献。
人的灵是人最高的部份，人属物质的部分虽消失，属灵的部分仍然存在。这部分就是梦想和见异象的部分，这些异象由于肉体的软弱败坏而不能实现。人的灵就是他最高的梦想、思想、理想和愿望的渊源。真正的崇拜就是人藉着他的灵，达到与 神相交与契合。真正的崇拜不是要到某一个地方去，不是要经过某项仪式或礼节，甚至不需要带一些礼物。真正的崇拜是人的灵，这不朽和不可见的部分，遇见 神，向 神讲话而 神是不朽和不可见的。
所以段经文以伟大的宣告结束，为这撒玛利亚妇人展开了一幅使她迷惑和怀疑的景象。有些事物超越了她的理解力，有些事物使她充满惊奇。她只能说：“当弥赛亚，或是基督，受 神所膏立的一位来到时，我们就会知道一切。”耶稣对她说：“现在和你讲话的就是他。”耶稣彷佛说，这不是真理的梦，而是真理本身。
分享奇异的经验（四27－30）
当门徒从叙加城买东西回来，发现耶稣正和撒玛利亚妇人讲话的时候，无怪他们会表示惊奇。我们已在前文谈过犹太人对妇女的看法。拉比们的教训写着：“不可在街上与妇女讲话，连对自己妻子也不可以。”拉比们是这样轻看妇女，又这样以为她们不能接受任何真的教训，以致他们说：“如果将律法的话给与妇女就不如烧掉还好。”他们有一种讲法：“每次一个人延长与妇女谈话的时候，他就为自己招致邪恶，背弃律法，最后要备受地狱（革赫拿Gehinnom）之苦。”照拉比们的标准再没有什么比耶稣与这妇人谈话更破坏习俗的了。但耶稣就是这样拆除了这些藩篱。
然后是很不寻常而带示性的一点，除了作者当时在埸外不可能九别的人这样写。无论门徒怎样疑惑，他们总算没有问那妇人要什么，或问耶稣为什么对她讲话。他们已开始认识耶稣，并且早已得出结论，就是不论他所行的是怎样惊人，都不要问他。一个真正的门徒必能跨进一大步，如果他学会说：“我不应该询问耶稣的行动和他的要求，我的偏见和习惯一定要在他的行动及命令之前让路。”
这时，妇人没有带着她的水壶就往回村子的路上走，她留下她的水壶显示两件事。一，她匆匆忙忙要把这奇特的经验与人分享，二，她除了要再回来并不想做别的什么事情。这妇人的整个行动告诉我们关于一个真基督徒的许多经验。
（一）她的经验开始时是被逼面对她自己的真面目。同样的事情在彼得的身上发生过。彼得捕到了鱼以后，突然发现耶稣的神性，他所能说的就是：“主啊，离开我，我是个罪人”（路五8）。我们的基督徒经验许多时候都是己以一阵自卑感开始。通常一个人最不愿看见的就是他自己，而基督为人做的第一件事往往就是逼使他看看他自己，这正是他一辈子都想躲避的一件事。
（二）那撒玛利亚妇人因基督能看透她的心而大感惊奇。她惊奇于耶稣对人心的深切认识，特别是对她内心的认识。诗人也因同样的思想而肃然起敬。“你从远处知道我的意念……耶和华啊，我舌头上的话，你没有一句不知道的”（诗一三九1－4）。据说有一次有个小女孩听司布真讲道，在结束时她小声对她母亲说：“妈妈，他怎能知道发生在我们家里的事？”在基督的凝视之下没有什么是可以遮蔽的。他的能力能看透人心的深处，他不单看邪恶的一面，他更看见每个人灵魂里面睡着的英雄。他像个外科医生，看见败坏的有病的部分，但也看见当那败坏的部分被割去以后接着而来的健康。
（三）那撒玛利亚妇人第一个本能就是要分享她的发现。她发现了这位使她感到惊讶不已的人以后，就迫不殳待地囡将这发现与人分享。基督徒的生建基在两根柱子之上，就是发现与分享。除非我们的心充满分享的愿望，我们的发现就不可能是完全的；除非我们自己先发现了他，我们就不可能把他介绍给别人。基督徒生命的两大步骤是：先寻找，后转告。
（四）把她的发现去告诉别人的这个愿望，就除去了这妇人心里的羞耻。她无疑是个被鄙弃的人，她无疑成为人们的笑柄。她来这样远的井打水这件事就说明了她要怎样避开她的邻舍，而他们又怎样地避开她。但现在她跑去告诉他们她的新发现。一个人可能有些不可告人的麻烦他非但不愿提起而且还须保守秘密。但一旦他得到医治，他就充满惊奇和感激，逄人都诉说这事。一个人可能隐藏他的罪恶，但一旦他得到耶稣基督做他的救主，首先，他会以本能的反应告诉人说：“看我过去曾经是怎样的一个人，我现在又变了怎么的一个人，这是耶稣基督为我而做的啊。”
最能满足人的食物（四31－34）
这段经文是照第四福音的正常谈话格式进行的。耶稣说了些使人误解的话。他所讲的话有内在的属灵意义。听的人首先作字面上的了解，然后慢慢明白和把握到其中真义。耶稣就是这样和尼哥底母谈重生，和妇人谈那使人心永远不渴的活水。
这时门徒买了食物回来叫耶稣吃。他们离开他时，他是这样筋疲力竭，而现在他似乎不想吃他们带回来的东西，这使他们颇觉担心。很奇怪，一项伟大的工作常能使人超脱肉体的需要。解放奴隶的威伯福士（Wilberforce）身材瘦小，其貌不扬，常常病痛缠身。当他起立致词的时候，众议院的议员们都取笑他，但当火焰般的力量从这人发出的时候，无论他甚么时候起立致词，人们就挤满了座位。正如俗语说：“那尾小饵鱼变了大鲸鱼。”他的信息，他的任务，真理的火焰和澎湃的力量战胜了他肉体的软弱。有一幅图画写的是诺克斯（John Knox）他在晚年传道之情景。这位老人是这样衰弱，以致他半走半扶地步上讲坛，然后让他自己靠着讲台。但开始讲道不久，他的声音就回复昔日的洪亮，他彷佛就要“将那讲台破为碎片而跳出来似的。”那信息使他充满一种超自然的力量。
耶稣对门徒的回答是他有食物是他们不知道的，在他们的简单头脑中以为有人给了他食物吃。然后他告诉他们：“我的食物，就是遵行差我来者的旨意。”
耶稣毕生的大前提就是顺服 神的旨意，耶稣的独一无二就是在乎他过去是而将来也永远是那唯一能完全顺服 神旨意的人。毫无疑问，耶稣是世上唯一永不做自己喜悦的事，而只做 神所喜悦的事的人。他是受 神所差遗的。第四福音再三强调耶稣是 神所差遗的。第四福音讲到或引述耶稣自己有关被 神差遗的事不少于四十四次。耶稣是左个接受命令者，他是 神的人，因此他一旦来到，就一再讲到 神交给他去做的工。约翰五章卅六节耶稣谈到他父亲给他做的工，在十七章四节他唯一宣告的是完成了父亲给他做的工。当讲到自己对生命的取舍及生死之时，他说：“这是我从我父所受的命令”（十18）。他的谈话中经常提到 神的旨意，他说：“我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行”（六38）。他又说：“我常作他所喜悦的事”（八29）。在十四章廿三节他由于自己的经验和自己立下的榜样说，爱的唯一保证就是遵守他所爱的人的命令。耶稣的这种顺服不像我们那种忽冷忽热的顺服；那是他生命的本质，泉源和核心，也是他的生命的原动力。
他最大的愿望就是我们能像他一样。
（一）遵行 神的旨意是达到平安的唯一途径。当我们与宇宙之主不一致时，我们就没有平安。
（二）遵行 神的旨意是达到快乐的唯一途径。当我们以人类的无知抗拒 神神圣的智慧之时，我们就没有快乐。
（三）遵行 神的旨意是获得力量的唯一途径。当我们行走自己的道路时我们没有可呼吁的，只有自己的力量，所以失败是不可避免的。当我们行走 神的道路时，我们是行走在 神的力量中，所以胜利是必然的。
播种者、收割与收割者（四35－38）
这些发生在撒玛利亚的事使耶稣有个远象，就是看见一个可以为 神收割的世界。耶稣说：“到收割的时候，还有四个月。”我们不能把这当作是撒玛利亚当时的季节，如果这样，当时就是一月左右，而不会有使人疲倦的炎热，也不会缺乏食水。人不需要从一口井来取水，因为是雨季，到处都可以有水。
耶稣如此说，是引用一句俗语。犹太人将农业的年度分成六节，每一节是两个月──播种、冬天、春天、收割、夏天、和极热的季节。耶稣是说：“你们有一句格言，如果你播种，你就要等候至少四个月，才能开始收割。”然后耶稣抬头看，叙加是在一个出产五榖着名的区中央。农田在多石的巴勒斯坦是很有限的，根本再没有另一个地方能使人看见一片金黄的五榖，于是耶稣指着那熟了的庄稼说：“看哪，田野已白，可以收割了。虽然要用四个月去生长，但现在撒玛利亚有庄稼等着去收割了。”
耶稣所想着的是自然和恩典的对照。按常理人人撒了种要等待一个时期才收割；在撒玛利亚神圣的事情发生得这样突然，道种一经播下，就等着人去收割。莫顿（H. V. Morton）对田野白了等着去收割这节经文有相当趣味化的想象：他设想自己正坐在雅各井旁，看见人们从村里出来开始上山，他们三五成群，穿着白袍，在田地和天际之间衬托出来，十分明显。他们很可能就是因为听了妇人的故事，便成群结队蜂涌而至，来到耶稣那里。正当他们穿过田野时，耶稣说：“看看田野！看看他们，都是一片白色，是收割的时候了！”这穿白袍的群众就是耶稣热切要为 神收割的庄稼。
于是耶稣继续指出，那难以置信的事毕竟发生了。播种者和收割者可以一同欢乐，这是从来没有人能预料的。对于犹太人来说播种的时间是伤心劳苦的时刻，收割的时间就是欣喜快乐的时刻。“流泪撒种的，必欢呼收割。那带种流泪出去的，必要欢欢乐乐的带禾捆回来”（诗一二六5－6）。
但这里还有些东西隐藏在表面之下的，犹太人梦想一个将要来临的黄金时代，那就是 神的时代。那时全世界都是 神的世界，罪恶忧愁都成为过去， 神会作至高的统治。阿摩司画出这样一幅图画：“耶和华说，日子将到，耕种的必接续收割的，踹葡萄的必接续撒种的”（摩九13）。“你们打粮食要打到摘葡萄的时候，摘葡萄要摘到撒种的时候”（利廿六5）。那是黄金时代的梦想；地是这样肥美，撒种与收割，种植与收获都接连来到；从前要等待才可以收割的时代已成为过去。所以我们可以见到耶稣在这里温和地做着的事。他宣告说因为他的来到，黄金时代已开始， 神的时代就在眼前；话已经说出了，种籽已经播下了，正等待人去收割。
另一方面，耶稣说，还有一句俗语，而那也是真的──“那人撒种，这人收割。”然后耶稣把这句话应用在两方面：（1）他告诉他的门徒说，他们会收割那不是他们劳力得来的。他的意思就是他是撒种者，在他的十架上， 神所有爱与能力的种籽已经撒下，日子将到，门徒要到全世界去收割因他的生、他的死所撒下的种而成长起来庄稼。（2）他告诉门徒日子将到，他们会撒种，别人会收割。将有一个时候教会派出传道人，他们却永远见不到收割；他们当中有些要做殉道者，但殉道者的血会成为教会的种籽。耶稣彷佛说：“你有一日要劳苦，但看不见什么。有一日你要撒种，但在收割之前你已离开那埸合。不要惧怕！不要灰心！那样的播种不是徒然的，种籽并没有浪费！你虽然没有见到，但别人会见到收割。”
因此在这段经文里有两件事：
（一）向我们提醒一个机会。庄稼等着要为 神收割。在历史上有些时期人对 神特别地敏感。如果在这时候基督的教会不能为基督收割，那将是怎样的一个悲剧！
（二）向我们提醒一项挑战。许多人被派去播种而不是收割。许多传道工作成功，不是由于本身有什么力量与优点，而是因为有些先圣先贤留下美好的生活见证与做了传道的工夫，他们虽然死了却留下比他们在生时还大的影响力。许多人要工作，而永远见王到他劳苦的结果。有一次我去一个以盛产杜鹃花出名的地方，主人爱这一亩亩的花，知道花的名字，他让我看一些要等廿五年才开花的种籽。他已经将近七十五岁了，他永不会见到那些花的美丽，但有人会见到。没有一件伟大的事业或为基督而做的工作是会失败的，如果我们自己见不到劳苦的结果别的人会见到，在基督徒的生命中是没有余地容纳绝望两个字的。
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Post By：2012/12/26 15:24:00 [显示全部帖子]
