马太福音第十一章
耶稣教训中的六种声调
在马太福音第十一章之中,我们看到耶稣随时都在说话。祂对不同的人说话,谈论不同的事物,我们听见祂的声调各不相同。将耶稣在这里的六种声调逐一研究,一定是非常有趣的。
自信之声(十一1-6)
约翰的经历以不幸结局。他不擅于贬低真理来迁就人,也不可能目睹罪恶而不加以斥责。他毫无畏惧地说话,从不顾及自身的安全。
加利利的希律王安提帕,藉着到罗马去探视他兄弟的机会,勾引他的嫂嫂离开她的丈夫。他回到家里与妻子离异,与嫂嫂结为夫妇。约翰为此公开严厉的责备希律,因而招致了这位东方暴君的报复。约翰终于被囚禁在死海山麓附近的马开如斯(Machaerus)城砦的监狱之中。
这种遭遇对于任何人已是极大的不幸,但施洗约翰的遭遇更加倍不幸。他从小生长在旷野,终生住在空旷的户外,受尽清风拂面,穹苍为屋的生活。如今却被囚禁在四壁狭隘的地牢之中。像约翰这样的人。可能从来也没有在一所房子里住过,其苦恼的程度可想而知。
在英国北部的卡莱尔堡(Carlisle Castle),那里有一间小囚室。许久以前,曾有人把一位苏格兰的边疆酋长关在里面好几年。那间小房只有扇小小的窗户,人站在地上根本就没有法子看到窗外,在窗子的石边上,有两道磨损的痕迹,就是那位边疆的酋长日复一日,用手攀扶着窗,承起自己的身体,为要看看他永远不能再在那里奔驰的绿色的山谷。
约翰的情况必定正是如此,而在他的心中开始产生许多的问题也不足为奇。他曾经十分确定耶稣就是那‘将要来的’。这是犹太人所迫切等候的弥赛亚最通用的一个标题(见可十一9,路十三35,十九38,来十37,诗一一八26)。一个死期将近的人经不起疑惑,他必须有把握。因此约翰差遣他的门徒来问耶稣说:‘那将要来的是你么?还是要我们等候别人呢?’这个问题的背后,可能蕴藏着许多事情。
(一)有的人认为约翰提出这个问题一点也不是为了他自己,而是为了他的门徒。可能当约翰在监里跟他门徒说话的时候,他们问他:‘耶稣到底是不是要来的那一位?’约翰回答说:‘如果你们有甚么怀疑,你们祗要去看祂在做些甚么,这样你们的怀疑就会消除了。’如果情形确是这样,他真的答得好。如果有人跟我们争辩有关耶稣的事,或者问及祂的至高无上的地位,最好的答复并不是用争辩来还击争辩,而是对他说:‘把你的生命献给祂,看祂能够对你做些甚么?’体验基督改变人生的力量,比智慧的辩论,更能为祂作美好的见证。
(二)也许约翰提出这个问题是由于他的不忍耐,约翰所传的是定罪的信息(太三7-12)。斧子已经放在树根上,簸麦的工作已经开始,有洁净作用之审判的圣火已开始燃烧。也许约翰想:‘耶稣要到甚么时候才开始行动呢?甚么时候祂才向仇敌开火呢?甚么时候 神神圣的毁灭才会来到呢?’约翰等耶稣等得不耐烦了,因为耶稣并不是像他所期望的。其实凡是盼望严厉天谴的人,永远都会对耶稣感到失望;惟有仰望 神慈爱的人,他的盼望永不至于落空。
(三)有少数的人认为约翰的问题就是显示信心和盼望之破晓的意思。他曾在施洗的时候见过耶稣,如今在监狱里,他越是想耶稣,就越加确定耶稣就是将要来到的那一位;现在他藉着这个问题来投进他整个的盼望。这问题可能并不是出自一位失望者或不忍耐者,而是出自一位眼中闪烁着希望之光的信服者;他别无所求,只求坚定自己的盼望。
于是耶稣答复了他的问题。在祂的答复之中,我们听到了自信的声调。耶稣对约翰门徒的答复乃是:‘回去吧!不用把我所说的话告诉约翰,只要告诉他我正在做些甚么;也不用把我所要求的告诉他,只要告诉他所发生的事。’耶稣所要的是以最严重的考验,应用到祂身上,即工作与效果的考验。惟有耶稣才能绝对地。不加条件地要求人说,不要凭祂所说的,只凭祂所作的,来判断祂。耶稣今天仍向我们发出同样的挑战,祂不说:‘来!听我告诉你的话。’祂总是说:‘来看我能为你作些甚么!看我已经为别人作了多少!’
耶稣在加利利宣布作成的事,祂今天仍旧在做。凡是对自己和自己的同胞,以及对 神的真理盲目的人,耶稣都开启了他们的眼睛;凡是在正道上脚步走得不坚强的人,耶稣加强了他们的力量;凡是沾染到罪恶之病的人,得到了耶稣的洁净;那耳聋听不见良心和 神之声音的人,能够听见;在罪恶中死亡或失去力量的人,得以复活,获得更新与爱的生命;最贫穷的人承受到 神丰富的慈爱。
最后,主说了警戒的话:‘凡不因我跌倒的,就有福了。’这是对约翰讲的;因为约翰只领略到一半的真理。约翰所传扬的福音,是 神那带毁灭性之圣洁;耶稣却传 神那带有爱的圣洁的福音,所以耶稣对约翰说:‘也许我并没有做你期望我做的事,但罪恶的权势已经失败了,不是被不可抵抗的能力,而是藉着无法回报的爱。’有的时候,人可能会向耶稣生气,因为耶稣剖开了他对于宗教的观念。
赞叹之声(十一7-11)
耶稣很少称赞人像祂称赞施洗约翰这样多。祂首先问人们成群结队地到旷野去的时候,到底是要看些甚么。
(一)他们是去看风吹动的芦苇吗?这可能是指以下所说的两种意思中的一种:
(甲)在约但河岸长着很长的藤草,因而‘摇动的芦苇’是一句古话,是指‘看见最普通的东西’。人们成群结队地去看约翰的时候,是否只是去看一件极普通的东西?就像在约但河岸风吹动的芦苇那样的普通呢?
(乙)‘摇动的芦苇’也可以代表‘软弱的摇动者’,一个在危险的风暴中无法站立得稳当的人,就好像在河边随风摇动的芦苇。
那些成群结队的到旷野去看的决不会是一位普通的人物。他们成群结队地出去,就表示约翰的确是一位出类拔萃的人物,因为没有人会走过一条马路去看一个每日都见到的普通人,何况长途跋涉地到旷野去看。而且他们绝不是去看一位软弱的动摇者。天路历程中所描写的懦志先生那一类的人,决不会在监狱中静渡余年,成为真理的殉道者。约翰既不像摇动的芦苇那样普通,也不像无脊骨的芦苇随风摇动。
(二)他们是出去看穿细软衣服和华丽袍子的人吗?这样的人一定是一位朝臣,约翰无论如何,决不会是一位朝臣。约翰不懂得谄媚国王那种朝庭的艺术,他冒着生命的危险,把真理告诉国王。约翰乃是 神的大使,而不是希律王的朝臣。
(三)他们是不是去看一位先知?先知是 神真理的预言者,是 神所信任的人。‘主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知,就一无所行。’(摩三7)先知包含着两种意义:他是一位带来 神信息的人,他也是一位有勇气传播那信息的人。先知是一位头脑中有 神智慧,口里有 神真理,心里有 神的勇敢的人,约翰的确就是一个这样的人。
(四)但是约翰却有超乎先知的地方。犹太人从古至今都有一个坚定的信仰,他们认为在弥赛亚来到以前,以利亚要来作祂的开路先锋。直到今日,犹太人在守逾越节的筵席中,仍要为以利亚留下一个空位。‘看哪!耶和华大而可畏之日未到以前,我必差遣先知以利亚到你们那里去。’(玛四5)。耶稣宣称,约翰就是那一位由 神而来的使者,其责任和权利,乃是走在前面宣告弥赛亚的来临。约翰是 神使者,从没有人担负比他更重大的责任。
(五)这是耶稣给与约翰的极大赞誉,以一种称赞之声讲论他。有史以来妇人所生的,没有一个兴起来大过约翰的;但接下去是一令句人惊异的话:‘然而在天国里最小的,比他还大。’
这里所显示的是一个一般的真理。耶稣的降世,就带给世界完全而绝对新的情形了。先知们是伟大的,他们的信息是宝贵的,但耶稣却带来更伟大的事物,更奇妙的信息。蒙提弗雷(C. G. Montefiore)是一位犹太人,而不是基督徒,他曾如此写道:‘基督教在人类的文化与宗教的历史中,标志着新的纪元,世界对于耶稣与保罗有无限的亏欠。在这两位伟人来到世界以前,事情绝不会像现在,人的思想也不会有现在的那个样子。’即使一位非基督徒,也很自然地承认,由于耶稣来到世界,一切的事才变成现在这样。
可是约翰所缺少的是甚么呢?有甚么东西是基督徒有的,而约翰永远也不会有的呢?对于这答案十分简单,也十分重要:约翰从来也没有看见过十字架,因此约翰永远也不能知道 神慈爱完全的启示。他可能知道 神的圣洁,他也可能宣扬过 神的公义,但是他永远也不能知晓 神完全的爱。我们只要去听听约翰的信息和耶稣的信息就可以知道,没有人会把约翰的信息称作福音或好消息;其实他的信息根本是毁灭的威胁。必须等到耶稣和祂的十字架,才可以向人显示出 神慈爱的长阔高深。有一个最令人惊异的事实,就是最谦卑的基督徒之认识 神,可能比旧约时代伟大的先知还要深。那曾经看见过十字架的人看见了 神的心意,是在十字架以前的人永远也看不见的。这样看来,在天国最小的,的确要比以前时代的人更伟大了。
约翰遭遇了与某些人相似的命运,他担负了指示人进入某种伟大的使命,可是他自己并没有进到里面去。有些人作了 神的指路标,他们所指示的新观念和新意向,使别人能以进到他们自己无法进入的境地。伟大的改革家,很少是头一个为那种改革而辛苦耕耘的人,因而使他的名字长留青史。很多人在他们一瞥那个改革的荣耀之前,经常是劳动,甚至因而丧失生命。
有一个人讲到他每天傍晚在他的窗口所看到的一幅景象,每天傍晚他总会看到一个点灯的人,沿着街道,点亮所有的灯盏,可是那位点灯的人,自己却是一位瞎子。他带给别人光亮,可是他自己永远也看不见。倘若在教会中,或任何行业中有人苦心经营的梦想终生无法实现,但愿他永不感到失望。 神需要约翰, 神需要他的路标来给人引路,虽然他自己并没有达到目的地。
努力进天国(十一12-15)
在十二节有一句很不容易明白:‘天国是努力进入的,努力的人就得着了。’(编按:英文直译应为:‘天国要经过暴力,强暴的人用力去得到它。’)路加福音用另一种方式(十六章十六节)说:‘从此 神国的福音传开了,人人努力要进去。’以上的话很清楚的表示,耶稣在一个时候曾把努力与天国相提并论,这种说法相当隐密艰深,无法使人立时获得充分的了解。其实路加与马太对于这句话也有不同的解释。
路加说人人要努力进入天国,他的意思正如但尼(Denney)所说:‘天国并不是为善意的人,而是为敢于冒险的人所设立的。’没有人漂流进天国,它的门户只向着那准备尽最大的努力而进去的人开启,正像人攻打一座城池一般。
马太福音说从约翰的时候直到如今,天国是强暴夺取,强暴的人就得着了。这句话的形态似乎是回顾一段相当的时间而说的,其实这语气彷佛是马太解释耶稣所说的话。马太似乎在说:‘约翰被关在监里,直到我们的时代,天国是忍受了强暴者的暴力与压迫。’
我们最好把马太和路加的记载放在一起,这样才可以了解这句难解的话整个的意义。耶稣可能如此说:‘我的国度总是受人逼迫,野蛮的人总是想要破坏它,夺取它,毁灭它;所以惟有那极其诚恳,并以虔诚的热心,胜过暴力的进军的人,到最后才能进去。’耶稣说这话原初的意思,一方面要预告门徒将来必遭遇暴力,另一方面向我们发出一种挑战,要产生一种胜过暴力的虔诚。
希奇的是在十三节中发现,律法也是以预言的声音讲话,但是律法本身确实地宣布,预言的声音是不会止息的。‘耶和华的 神要在你们弟兄中间,给你兴起一位先知。’‘我必在他们弟兄中间,给他们兴起一位先知像你,我要将当说的话传给他。’(申十八15,18)。正统派的犹太人,以为耶稣破坏了律法而恨恶耶稣,其实他们的眼睛只要肯看,律法和先知都是指向耶稣。
耶稣再一次告诉人们,若他们愿意领受这事实,约翰就是他们等候已久的先锋。在这个短句中,描述了人生全部的悲剧。古时候有谚语说:‘你可以把一匹马带到水边,却不能使牠喝水。’ 神可以使祂的使者来到世间,但人们可以拒绝承认; 神可以显示祂的真理,人们可以拒绝看见; 神的启示,只要人们不加理会,仍无能为力。这就是为甚么耶稣要在未了说:有耳可听的,就应当听。
忧伤痛责之声(十一16-19)
耶稣为了人性的背逆而忧愁。在祂看来,人们彷佛是在乡村旷地玩耍的孩童,一群孩童对另一群说:‘来吧!让我们来玩结婚!’另一群说:‘我们今天并不太高兴啊!’第一群孩子们又说:‘好吧!那么让我们来玩出殡。’另一群说:‘我们今天并不太难过啊!’他们就是苏格兰人所谓的悖逆。不论提议甚么事情,他们都能够加以否决。
约翰来了,住在旷野,禁食,使自己与人类社会分离隔绝;他们就说他:‘这个人疯了,竟使自己与人间社会和娱乐隔绝到这种地步。’耶稣来了,与各种人交往,分担他们的忧愁与喜乐,在他们欢乐的时候与他们同乐,他们就说:‘祂是一个喜爱交际的人,是寻乐主义者,是正派人士不屑来往者的朋友。’他们称约翰的苦修主义为颠狂;又称耶稣的善于交际为放纵。无论那一方面都可以给他们找到批评的把柄。
其实当人们不愿意听从真理的时候,他们很容易找到不听的借口。他们甚至不需要在批评上前后一致。他们会以完全相反的立场和理由,去批评同样的人和同样的机构。如果他们决意不作反应,不论是你怎样邀请,他们仍旧顽固赌气地毫无反应。即使成年的男女,也会像那被宠坏的孩子一样,不论是甚么游戏,一律不肯参加。
接下去就是耶稣在这一段之中,最后的一句话:‘但智慧之人,总以智慧为是。’最后的评语,就事论事,与乖戾和背逆的批评无关。犹太人也许批评约翰孤癖成性,但约翰却曾使数百年来硬着心肠的百姓归向 神;犹太人也许批评耶稣的日常生活与太多的普通人混杂在一起,可是人们却从祂那里找到了新的生命,新的良善,正确生活的新能力,以及与 神一种新的接近。
如果我们不再按照我们的偏见与背逆来判断人与教会,如果我们开始为那引领人亲近 神的任何个人或教会献上感谢,那真是一件好事──即使他们所用的方法并不一定与我们相合。