作主仆人的特征（十二15－21）
在这里表明祂从未将轻率与勇气混杂在一起。第一，祂暂时隐退。那正面冲突的时刻还没有来到，在祂尚未钉十字架以前，祂还有工作要作。第二，祂禁止门徒替祂宣传。祂很知道在以往曾兴起多少的假弥赛亚，祂也知道人们是何等易于激动。如果某人具有神奇能力的事一经传开，一定会发生攻治的叛变，生命就会不必要地牺牲。祂必须在人们把祂的真实故事传开以前，教导他们弥赛亚的真义，并不是压倒的势力，而是牺牲的服务；不是一个宝座，而是一个十字架。
马太引用以赛亚书四十二章一至四节，概要地叙述耶稣的工作。从某面说来，这是一个奇特的引证，因为在起初是指着波斯王古列的（赛四十五1）。这引证原意乃是，古列是一位所向无敌的征服者，先知看到他的征服是在 神的意旨与确定的计划之中。波斯人古列自己虽不知道，但他却是 神的器皿。先知也看到古列是一位温和的征服者，他的确是如此。可是原初的话虽然是指着古列说的，预言完全的应验显然是在耶稣基督的身上。在当时，波斯王统辖了东方的世界；但全世界真正的主宰乃是耶稣基督。现在让我们来看看耶稣怎样奇妙地符合了以赛亚的预言：
（一）‘祂必将公理传给外邦’。耶稣来带给人公理。希腊文定义公理乃是给予 神和人应得之份。耶稣指示人，在生活中如何把 神和人放在适当的地位上。祂指示我们对 神、对人当有怎样的行为。
（二）‘祂不争竞，不喧嚷，街上也没有人听见祂的声音’。喧嚷二字是用来形容狗吠、乌雅叫，醉酒者的咆哮以及在戏院中群众不满的骚扰。意即耶稣不会向人咆哮。我们知道当两方面在争辩的时候，每一方面都想用大声来压倒对方。神学家之间的互相仇恨是基督教会的悲剧之一。我们早已知道政治家与意识形态之间的歧见，可是在耶稣那里有一种不是用言语争竞，而是用爱来征服的坚强的平稳的安静。
（三）祂不折断压伤的芦苇，也不吹灭将残的灯火。芦苇被折断以后，很不容易弄直；灯心可能软弱下来，灯火也可能不再闪烁。一个人的见证可能动摇、软弱，他的生命之光也许已经没有火焰，但耶稣来并不是叫人灰心，却给予鼓励。祂并不是要以轻蔑来对待软弱的人，却是了解他们；祂不是来捻灭将残的灯火，而是扶持它使它的光辉更加清晰明亮。耶稣最可贵的地方，就是祂不是一位令人大失所望的人，却是一位伟大的鼓励者。
（四）外邦人将要在祂那里得到盼望。与耶稣一同进入世界的邀请，不仅是向着一个民族，而是全人类都可以分享并接受 神的慈受。 神在基督里向着万族万民施展祂的慈爱。
攻破撒但的防线（十二22－29）
在东方的世界中，鬼魔的影响不但造成头脑和心理方面的疾病，而且有这种疾病都被认为在他们心中有一种魔力。因此赶鬼成为一件极其并通的事，而且时常极有成效。
这也没有甚么值得惊奇。人们一旦相信有鬼魔附身，自然很容易相信被鬼魔附的事；一旦有这种幻觉，鬼附的现象实时临到他们身上，一个人可能因此而头痛，或具有某种疾病的征象。人在这种情形之下，遇到了一位赶鬼者，若他相信他，疾病就会得到医治。像这一类的情形，如果一个人相信就得医，他就痊愈了。
耶稣在这里医治好了一个聋哑、为鬼所附的人，使人们大为惊奇。他们开始想耶稣很可能不是大卫的子孙，就是那应许要来临的伟大的救主和释放者。他们的怀疑是由于耶稣跟他们从小到大所相信的大卫子孙的模样，太不相像。祂既不是一位排场华丽荣耀的王子，既无刀剑叮鸣，亦无旌旗飘扬，更没有大声疾呼人们去参加战争；在他们面前的只是一位来自加利利简朴的木匠，祂的言语带有智慧、温柔与不静，祂的眼中充满了同情，祂的手具有神奇的能力。
文士和法利赛人一直都在暗暗地监视着祂。他们自己对问题的答案：耶稣赶鬼是因为祂与鬼王有联系。耶稣对这个控告提出三个无可辩驳的答案：
（一）如果祂是藉着鬼王来赶鬼，就表示在鬼王的国度中有了分争与破裂。假如鬼王真的要藉祂的力量来毁灭他自己国度中的鬼，邪恶的国度就是有了内战，而它们的国家的命运就要完结。不论是一家、一城或一区自身分裂，互相攻击，仍旧保持坚强是不可能的一件事。内在的分裂就是能力的尽头。倘若文士和法利赛人是对的，撒但末日也就指日可待矣！
（二）我们要把耶稣的第三个论点，放在第二，因为第二个论点有许多可谈的资料，我们要把它分开来述说。耶稣说道：‘如果我赶逐了魔鬼──而这是你们不可否认的，也是不能否认的──这表示我已经侵入了撒但的领域，正像是一个强盗抢夺了撒但的家。显然没有一个人不是先把壮士捆住，才能够进入他的家。我之所以能够成功地进入撒但的领域，就是充分证明撒但已经受到捆绑，无力抵抗。’这幅壮士被捆的情景，取自以赛亚书四十九章廿四至廿六节。
这番辩论使我们想要提出一个问题：这壮士是在甚么时候被捆住的？鬼王在何时被囚禁，使耶稣得以闯进去呢？也许这个问题并没有答案；倘若有的话，就是耶稣在旷野受试探的时候，撒但曾受到了捆绑。
有时候一支军队虽然并没有完全被打垮，但是它经过一次的重创以后，战斗力永远也不能恢复如前。它的损失如此之大，信心如此之动摇，使它永远也不能恢复元气。耶稣在旷野面对着试探者，并且把牠征服的时候，就产生这个结果。撒但第一次发现即使用尽牠全部的力量，仍有一个人不会受牠的引诱，也不会被牠所打败。从此以后，撒但的力量大不如前，牠再不是黑暗权势的常胜将军；而是罪恶失败的能力。防线已经攻破，仇敌虽然尚未征服，牠的力量已经大不相同；因为耶稣能够帮助人得着与祂同样的胜利。
犹太的赶鬼者（十二22－29）（续）
（三）我们现在来谈耶稣的第二个论点，犹太人自己也奉行赶鬼的事；有些犹太人也会赶鬼医病。如果祂是靠着鬼王的能力赶鬼，他们一定也是如此，因为他们所处理的是同样的症状，至少在某些时候也产生同样的果效。现在请我们来看看犹太人赶鬼的风俗和方法，因为他们所用的方法，实在与耶稣有极显着的对比。
十分可靠的历史家约瑟夫说赶鬼的能力，乃是所罗门智慧的一部分，他叙述一个亲眼看见的病例（约瑟夫着犹太古吏八卷二章五节）：‘ 神也使所罗门得知赶鬼的技能，这是一种有用而且带给人健康的科学。他作咒文藉以灭轻病者的痛苦，他也使用驱邪品，使所驱除的鬼魔永远不再返回，这种医治的方法，在当日具有伟大的力量。因为我曾看到我自己的同乡，名叫以利谢在维斯帕先将军（Vespasian，以后作罗马皇帝）以及他的儿子、他的队长和他所有的军兵面前，使被鬼附的人得释放。医治的方法乃是用一只环，它里面有所罗门所提及的某种草根，他把这环放在被鬼附者的鼻子里面，然后把鬼魔从他的鼻子里拉出来；当那个人立刻仆倒在地上时，他吩咐鬼魔不准再回来，并且提到所罗门，背诵他所作的咒文。以利谢向观众说明并表演他的确具有这种能力，他把一个盛满水的盆子或杯子，放在离身不远的地方，并且吩咐鬼魔离开了这个人以后，就去把水推翻，使观众知道牠已经离开这个人，这些事全部做完之后，所罗门的技能和智慧，就很清楚地显明出来了。’这是犹太人的方法，是玩魔术的全套行头。这一切与耶稣平静、有力的言语有多么大的差别啊！
约瑟夫还有一些与犹太人如何赶鬼有关的报导。有一种草根，在赶鬼的场合时常采用，约瑟夫论到它说：‘在麦喀拉斯（Macherus）的山谷，有一种同样名称的草根，颜色如同火焰，在黄昏的时候发出闪电似的光辉。它很不容易被人采到，常会从采摘者的手中隐没，除非把妇人的尿或月经的血倒在上面；不但如此，凡是触到它的人就会死去，除非有人替他由根部拿走取来挂在手上带走。另有一个不危险的取摘方法，是在四周挖沟，直到根的隐藏部分变得十分渺小，把一只狗缚在上面，狗跟着缚它的人走的时候，很容易把根拔出来，但是狗立时就会死去，如同牠代替人把这一颗植物拿走一般，此后任何人也不必害怕用手去摸它了。获得这件东西虽要经过许多苦楚，可是它却是一件无价之宝，每逢拿到病人的面前，就能驱除这些所谓的鬼魔。’（约瑟夫着犹太战争七卷六章三节）。犹太人用巫医的方法赶鬼，与耶稣有能力的言语有多么大的区别啊！
我们还可以再加上一个犹太人赶鬼的故事，源自多比雅书。天使告诉多比雅（Tobit），他要娶拉盖尔（Raguel）之女撒拉为妻。她是一位美丽的处女，带有大量的嫁妆，而且是一位良善的女子。她曾经轮流嫁给七位不同的男人，但他们都在结婚的晚上死去，因为有一个恶魔爱上了撒拉，不许任何人与她亲近。多比雅很害怕，天使告诉他：‘你进入洞房的那天晚上，你要用一些香料的灰，撒在鱼的心和肝上使其冒烟，恶鬼闻到了，就会逃走，永远也不回来了。’（多比雅书六章十六节）多比雅依计行事，恶鬼就永远被赶走了。（多比雅书八章一至四节）
这就是犹太的赶鬼者所作的事，这一类的事时常只不过是一种比喻或象征。人想要从魔术、咒语和符咒中寻求罪恶与忧愁的拯救。也许在 神的怜悯之下这一类的东西可以使人得到短暂的释放。但在耶稣里面，耶稣平静能力的言语临到人，赐给他们完全的拯救，他们所想望的以及竭力寻求依旧未能寻见的，等到祂一来就完全得着了。
这段经文中最有趣味的就是耶稣说：‘我若靠着 神的灵赶鬼，这就是 神的国临到你们了。’（28节）请注意 神国度来临的记号并不是教会里充满了人，或伟大的奋兴会；而是痛苦的失败，这实在是一件很有意义的事。
中间路线的不可能（十二30）
耶稣所论到的‘收聚’与‘分散’，可能是从两种背景之一得来的。它可能来自‘收割’，凡是不将所收割的谷物聚起来，就会使谷物分散，被风吹而消失；也可能来自‘牧羊’，若是不帮助羊群安全地聚在一起，等于就是把羊散布在危险之前，若是不把羊赶进羊圈，等于就是把牠们曝露在危险不宁的山丘之中。
耶稣藉着这句刺人心肺的话，说明了中间路线的不可能。艾伦（W. G. Allen）写道：‘在攻打撒但堡垒的战争中，只有两个阵营：站在基督的一边，或者与基督对敌；与基督一同收聚，或与撒但一同分散。’我们可以用一个很简单的比喻，把这番话用在我们自己和教会方面。我们若不以出席使教会刚强，我们的缺席却会使教会软弱，并没有中间的路线的存在。在这世界上每一个人都要作选择，不选择或暂时不选择，并不是一条出路，因为单单拒绝帮助一方，等于就是给予另一方援助。
有三件事促使人去寻求这种不可能的中间路线：
（一）人类怠惰的本性。许多人惟一的盼望就是让他们自己独处，他们自动地从混乱中退缩下来，而且即使抉择也是忧虑。
（二）人类胆怯的本性。有许多人拒绝走基督的路，因为在他内心的深处，惧怕站在他内心的深处，惧怕站在基督所要求的立场上。他最主要的拦阻，就是想到别人会怎么想，怎么说。他邻舍的声音在他耳中比 神的声音更为响亮。
（三）人类软弱的本性。许多人宁愿要安全，却不愿去冒险，年龄愈长，这种愿望也愈强烈。一个挑战常会带着一种冒险。基督带给我们一个挑战，我们时常停留在自私安逸的闲散之中，却不愿为基督采取冒险的行动。
耶稣说：‘不与我相合的，就是敌我的’带给我们一个问题，因为马可与路加都有一句话，与这句话恰好相反：‘不敌挡我们的，就是帮助我们的’（可九40，路九50）。但是这两句话并不像表面上那么自相矛盾。我们要注意耶稣提到这第二句话，是当祂的门徒来到祂的面前，告诉祂，他们阻止一个人奉祂的名赶鬼，因为他不是他们的同伙。因此有一个智慧的建议乃是：‘不与我相合的，就是敌我的’这句话，应当是一个用在我们自己本身的试验，我们是否站在主的一边，或是作胆怯的中立分子，逃避着人生呢？‘不敌挡我的，就是帮助我的’乃是一种应当使用在别人身上的试验。我是否容忍？我是否判定凡是与我观念不同的神学与宗教为有罪？我是否把 神的国度限制在与我同样想法的人之中？这段经文里面的这句是给予我们的一个挑战和试验。在马可与路加所记载的话是应用在别人身上，因为我们必须待人宽，责已严。
不能赦免的罪（十二31－33）
在人类的救主耶稣口中，竟能找到这句不能赦罪的话，真是令人惊异。因此有人想除掉其中尖锐的含意。有人辩称，这不过是表明东方言辞的生动性而已。例如耶稣说人必须要恨恶他的父母，才能够真正作祂的门徒，这句话决不是按字面刻板的解释；同样的，这句关于不能赦免之罪的话，不过简单的表示反对圣灵的罪是一种极其可怕的罪。为了支持这个看法，还引证了几段旧约经文：‘但那擅敢行事的，无论是本地人，是寄居的，他亵渎了耶和华，必从民中剪除，因他藐视耶和华的言语，违背耶和华的命令，那人总要剪除，他的罪孽要归到他身上。’（民十五30－31）‘所以我向以利家起誓，以利家的罪孽，虽献祭奉礼物，永不能得赎去。’（撒上三14）‘万军之耶和华亲自默示我说：这罪孽直到你们死，断不得赦免，这是主万军之耶和华说的。’（赛廿二14）
可以说这些经文跟耶稣所说的差不多，只不过是坚称这罪恶可怕的性质与结果。但我们可以说这些旧约经文，与耶稣的话并不具有同一的气氛，也不产生同一的印象。从 神慈爱的化身者口中，竟听见一件不能赦免的罪，这里有更为令人惊奇的处。
耶稣的话这样说实在令人困惑不解。在钦定译本中，耶稣说亵渎人子的罪是可以赦免的，可是亵渎圣灵的罪却不得赦免。如果按照字面来接受，这实在是令人费解的一句话。马太曾说耶稣是一切真理的试金石（太十32－33），而且很难看出这两种罪有甚么不同，这样，也许是因为人们对于耶稣话中的含意有误解。我们早已看到（参见太十二1－8注释──安息日的主{\LinkToBook:TopicID=289,Name=安息日的主（十二1-8）（续）}）希伯来文中‘人子’的意思，就是单纯的一个人，犹太人是在他们要说到任何一个人的时候用‘人子’。当我们说：‘有一个人……’，而犹太人的拉比就说：‘有一个人子……’。耶稣所说的很可能是：‘假使任何一个人用言语触犯了另一个人，可得赦免，但任何人说话亵渎圣灵，是不得赦免的。’
我们很可能误解由 神而来人性的传信者；但我们不能误解 神圣灵向我们所说的话，除非是出于故意。一位人性的传信者常可能有错误，但神性的传信者说的是那么清明白，除非是出于故意，否则是不可能误解的。人可能不顺从或不关心在市场上的先知，或讲台上的传道者，但他永不能不顺从或不关心圣灵向他的心所说的话，这样看来的确使这段经文比较容易了解，我们区别这两种罪的不同之处，一种是违背 神人性的传信者，虽是相当严重，并不是不能赦免的罪。还有一种就是违背 神神性的传信者，这完全是明知故犯，对此我们将要看到不赦免的结局。
警觉的丧失（十二31－33）（续）
请我们现在设法来了解耶稣所谓得罪圣灵的罪是甚么意思。要了解所说的，必须知道一件事，耶稣并不是以基督徒对于圣灵的观点，来论到这件事。祂不能这样做，因为祂是跟犹太的文士与拉比说话，他们并不明白圣灵的道理，无论如何一定要到五旬节以后圣灵才会彰显出全部的能力、光辉与丰盛，所以必须从犹太人对圣灵的观点来说明它的含意。那么必须解释犹太人对于圣灵的观念是其么。
按照犹太人的教训，圣灵具有两种最高的功用：第一，圣灵把 神的真理带给人，圣灵是用来启示人的工具。第二，当人们见到真理的时候，圣灵使人认识并了解真理。圣灵是人心灵的光照者。因此犹太人认为，人需要圣灵来帮助他接受并认识 神的真理。从犹太人对于圣灵的观点，现在我们可以用另一种方式来表达这个意思。在人的里面有一种圣灵所赐的能力，使他一看到良善和真理就能够认识它们。
现在我们必须要更进一步地来了解耶稣所说的意义，一个人如果拒绝使用任何一种能力，最后就会丧失这种能力。在人生的任何方面确是如此，从身体方面来说，如果一个人不运用或操练他的肌肉，它们就会萎缩成为无用。在心智上也是如此，一个人在学校或年青的时候得到一些知识，譬如法文，拉丁文或音乐等。但他所获得的任何知识，如果没有继续应用，就会丧失。在所有的感觉与知觉方面也是如此，一个人如果只去听一些低级的音乐，就会失丧对于高级音乐的欣赏力。如果只念一些短篇的作品，就会丧失读长篇大作的能力。如果一个人只在堕落与败坏的事物中求快乐，他就会失去享受清洁、健康乐趣的力量，因此一个人可能会失去认识真理与良善的能力。如果他长久偏行已路，对于 神的道路闭眼塞耳；如果长久拒绝听从 神的引导；如果他长久背弃 神赐给他的信息；如果他长久一意孤行并不接受 神放在他心灵中的旨意，到了最后，当他见到 神的真、善、美，竟然根本就不认识。到了这个地步，他将会以自己的恶为善，而以 神的善为恶，这正是文士和法利赛人目前的景况。他们如此长久地坚行已路，对 神恩手的引导， 神灵的感动，如同眼瞎耳聋一般，甚至达到见 神的真理和良善也不认识的地步。他们看到良善的化身，竟称之为邪恶的化身；他们看到 神的儿子，竟称祂为魔鬼的同盟。亵渎圣灵的罪就是时常不断地拒绝 神的旨意，到了最后即使完全的向他显明，仍旧认不出来。
但是，为甚么这样的罪是不能赦免的呢？这种罪跟其它的罪有甚么重大的差别呢？这个答案很简单，人到了这步田地已经不能悔改。如果一个人看见良善并不认识，他就不会需要它。如果一个人看见恶，并不认为是恶，他决不会感到差愧，或对其恨恶，想要离开它。不论他失败多少次，如果他不能喜爱良善，恨恶罪恶，他就不能够悔改；他一旦不能悔改，也不能蒙赦免，因为悔改是蒙赦惟一的条件。如果人们不了解那不会干犯亵渎圣灵之罪的人，就是那惟恐自己会犯这种罪的人，就会灭少许多伤心的事；因为亵渎圣灵的罪，实际上就是丧失了一切罪恶感的意思。
文士和法利赛人就是到达了这个地步，他们长久向 神故意瞎眼，故意耳聋，使他们面对着求 神竟不能认识，并不是 神把他们关在门外，或者赶逐他们，使他们不得赦免，而是他们自己把自己关在门外，多年来对 神的弃绝使他们达到这个地步。
在这里有一个可怕的警告：我们必须终日仰望 神使我们的感官永不迟钝，我们的知觉永不暗淡，我们属灵的听觉永不失聪。生命之律就是我们只听我们所要听的，我们只听见适合我们自己的声音。有一则故事说到一位乡下人，正在他城市朋友的办公定中，从窗口传来车辆经过隆隆的响声。他突然说：‘听！’城里的朋友问：‘甚么事呀！’这乡下人说：‘一只蚱蜢’。多年听乡村的声音，使他的耳朵适合于乡村的声音，使他听到了城里人决不能听到的声音。从另一方面来说，把一枚银币丢在他上，银子的叮当声，马上就会达到孜孜求利者的耳中，而那位乡下人可能甚么也没有听见。只有那受过训练的专家，才能在一群鸟的鸣叫声中，听出每一只鸟不同的叫声。只有受过训练的专家才能在管弦乐队的许多乐器中间，找出二等提琴手的一个错误的音调。
我们只听得见我们曾经训练自己去听的声音，这是生命的律，我们必须日日听从 神，使 神的声音一天比一天更清楚，到最后竟成为超乎我们耳中一切声音的一个声音。反过来说，我们天天的不听从，将会使 神的声音越来越微小，简直到了全听不见的地步。
所以耶稣以这个挑战作为结束：‘如果我行了善事，你一定要承认我是一个好人；如果我做了坏事，你会把我当作坏人。你只能藉着树的果子判断树的品质，以人的行为判断他的品格。’但是，如果一个人竟对 神如此的盲目，即使看到了良善都认不出来，那又是怎样呢？
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Post By：2012/10/17 10:44:19 [只看该作者]
