（三）轮是圆形的，无始无终，这代表了生命不断的重复，这代表生命周期性的重复，就是轮子虽然在转，但却一点也没有向前移动。
（四）这句子还有一特别技巧上的用法的意思，俄斐乌（Orphic）神秘宗教认为人类的灵魂是处在一永不间歇的生、死及再生的过程中；生命的目标乃是在摆脱这无意义的重复而进入永恒。故此，那些成功的俄斐乌信徒可以如此说：‘我已飞离这苦难及令人厌烦的轮子。’若以这意义来了解的话，这句子便代表了令人厌烦，不断再生的重复。
雅各不太可能知道俄斐乌神秘宗教再生之说；任何基督徒也绝不可能以生命是一不断转动，却毫不向前移动的重复；基督徒也不会向生命中的巨大改变俯首称臣。因此，这句子极可能是指生命及生活的整体而言。雅各的信息乃是指这舌头可引起无情的大火，吞噬所有生命；而舌头本身的火，则是由地狱的火所点燃的，这也正是它最令人恐惧的地方。
恶性难驯（三7－8）
犹太文学作品中，经常记载一些驯服野兽为人工作的事迹。在创世记中， 神曾如此说：‘……他们（人类）也要管理海里的鱼，空中的鸟，和地上各样行动的活物。’（创一28）事实上，雅各很可能是以这一节圣经来作思想的出发点。 神也同样应许挪亚说：‘凡地上的走兽和空中的飞鸟，必惊恐惧怕你们，连地上一切的昆虫，并海里一切的鱼，都交付你们的手。’（创九2）传道经的作者也如此说：‘ 神将恐惧人的惊怕放入所有血肉之躯，并赐人权柄管理地上的禽兽。’（传道经十七章四节）诗人也曾写出同样的诗句：‘你派他管理你手所造的万物，就是一切的牛羊，田野的兽，空中的鸟，海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下。’（诗八6－8）在罗马时代，人们已晓得驯鱼之道，大户人家在空敞的中央庭园或前庭中，建一大鱼塘以饲养那些已驯服了的鱼。蛇是亚克里比阿（Aesculapius）的象征，在亚克里比阿的庙宇中，被驯服了的蛇到处爬行，而这些蛇也就是神只的化身，病人若在庙宇中留宿，若有一条蛇在他身上爬过去的话，那么，这就是代表神只医治了他的疾病。
人类的智巧已经驯服了每一类的野兽，使牠们可供人类驱使；但雅各却伤感地嗟叹，人类对自己的舌头，却束手无策，毫无办法加以驯服。
感谢与咒诅（三9－12）
我们的经验皆可证实我们里面有两种互不兼容的性情存在着，一如野兽，另一如天使；一如英雄，另一如恶棍；一如圣贤，另一罪魁。雅各深感舌头是这矛盾的绝佳明证。
雅各说人可用嘴巴说感谢 神的话，这对犹太人有切身的关系。每逢提到 神的名字，犹太人便得同声说：‘祂是应当称颂的！’虔诚的犹太人每日三次念诵十八祝文（Eulogies），每一项祝文皆以‘ 神啊！你是应当称颂的’开始。 神是永远配得称颂，但可恨的，却是同一张嘴巴虔诚地称颂 神，又用同一个嘴巴恶毒地咒诅人。雅各认为这情形是绝不正常的；正如同一泉源涌出甜苦两种水来，或一棵树结出两样果实。这情形虽然反常及绝对错误，但在现实生活中却不断地发生。
彼得曾说：‘我就是必须和你同死，也总不能不认你。’（太廿六35）但同一张嘴却发咒起誓说不认得耶稣（太廿六69－75）。约翰说：‘小子们啊！你们要彼此相爱。’你能否想象同一个人曾要求耶稣吩咐天降大火灭绝整个撒玛利亚村庄的居民吗？他们虽然是使徒，但也会堕入这陷阱中。
本仁约翰（John Bunyan）在其名着天路历程中对多言（Talkative）有如下的描述：‘在外他俨如君子，一派斯文，但在家里却如麾鬼般狰狞。’许多人对陌生人非常客气，而且宣传仁爱大道，但对自己的家人，却毫无忍耐，脾气急躁。有些人在礼拜天满嘴屡灵的话，但在平常却粗话连篇，这已是司空见惯的事实。更有人满嘴虔诚，但转眼间却谎话连篇；也有些姊妹们在聚会时赞美主的话滔滔不绝，但散会后，却在背后说别人坏话，中伤别人。这些都不是捏造出来的谎话，而是千真万确，令人心碎的现实。
雅各认为这些情形都是反常。有些药品虽含有毒素，但在医生吩咐下服用的话，不单无害，反有医疗之功。相反地，若胡乱服用，后果则不堪设想，更有生命之虞。舌头可说出称扬赞美及恶毒咒诅的话，它可伤害人又可安慰人；它可说出刚正无比的话，又可说出污秽无耻之言。生命中最迫切但又最难的工作乃是驯服舌头，不让其一嘴两舌，而只说 神喜欢听的话。
不求为人之师（三13－14）
雅各的思路似乎转回到本章的开始，他的论点乃是：‘你们中间有人希望成为圣贤哲士吗？那么，他应当有美善生活的流露，更应当向众人表明其以温柔为纪纲的心性。因为他若表现出极端的苫毒，毫无疑问的，他的内心一定是被自私与个人的欲望所控制，那么，他所强调冠冕堂皇的言论都是虚假的，因为他的所作所为正和他教授的真理相敌对。’
雅各采用了两个相当有趣的字，第一个字乃是zelos（嫉妒），这字不一定是一个很坏的字眼，因为这字眼也可用以表达当人看见别人所作伟大的善事时，心中油然所生的那种羡慕，或我能与对方易地而处的那种心情。但是羡慕与嫉妒之间是一线之隔而已。另一字则是eritheia（自私），这也不一定是个很坏的字眼，这字的原意乃是纺织女雇工，即今日按日支薪的散工。后来，这字便有以劳力赚取酬劳的意思；然后，又有收取相当薪酬便付以相等劳力的意思。当这字眼进入政治舞台之后，其意思使成了自私的野心，只顾自己而不顾别人，甚至为了达到目的而不择手段的野心。
学者与教师经常都有双重的试诱。
（一）自高傲慢：这是拉比们最容易犯的罪，所有伟大的犹太教师们都特别专注这缺点。犹太教父言录中（The Sayings of the Fathers）有很多这一类的记述：‘抉择傲慢的，皆是愚顽恶者，心中充满傲气。’有一位智者曾作如下的劝戒：‘应任由别人自由决定是否接纳你的意见：不应强硬地要求人接纳。’教师与传道人比其它行业的人更容易犯这错误，他们习惯了施教，别人只有聆听的份儿。在潜意识中，他们的想法正如莎士比亚所说：‘我是演说家。当我演说时，台下应该鸦雀无声。’对身为教师或传道人的，谦卑真是一门难学的功课啊！话虽如此，但我们绝无借口不在谦卑上下功夫。
（二）苦毒嫉妒：‘学术上的激烈讨论，最容易引致争辩，’这是人尽皆知的事实。在神学讨论中，相互谴责是司空见惯的事。布朗（Sir Thomas Browne）曾写了一段话，对学者们相互间的蛮横态度，描写得入木三分：‘学者们应有和平温柔的态度，不应该带有任何利器。话虽如此，可是他们的舌头比锋利的刀片还快；他们笔下所写的东西，比旱雷的响声更大。我宁愿忍受毒蛇的利齿，也不愿意在无情的笔下受辱。’。李莱（Philip Lilley）曾引述史特华（Dr. H. F. Stewart）的话，因史氏说巴斯加（Pascal）与耶稣会教士们（Jesuits）的培论，使他想起了卜席攻生（Stevenson）所着绑架（Kidnapped）一书中，布莱（Alan Breck）与一伙人浴血击杀的一幕：‘他的剑锋利无比，剑气笼罩了我们敌人，剑锋所到之处，必有因伤而发出的狂吼。’？心平气和地讨论是一件很难的事；深信自己正确的论点，同时，不向对方表示任何蔑视，更是难上加难。但这却是对基督徒教师、学者们的绝对要求。
在这段经文中，我们起码可以看见四种错误教导的特征：
（一）极端：只一味钻牛角尖，而忽视正确合理的证据。
（二）苦毒：将与本身持相反意见的视为仇敌，而不视他们为劝服的对象。
（三）野心：只顾表扬自己，而不是高举真理；只顾本人论点之被接纳，而不重真理之被显扬。
（四）傲慢：只以本身所知为荣，忽视应以自己所不知道的而心怀谦卑。一个学者应时常自省，为了许多自己所不知道的真理，而努力迈进。
错谬的智慧（三15－16）
这种带有苦毒与傲慢的智慧，其与真智慧的差异，相去何止千里。雅各首先描写这种错谬的智慧，并对其所引致的后果，详加解释。
（一）是属地的：这种智慧的标准与源始，都是属地的。它以属地的标准来衡量成功；其目标也不外乎属世的因素。
（二）是属情欲的：雅各所用的字眼乃是psuchikos，这是一很难翻译的字眼。这字是由psuche引用而来。古代的人将人分为三个大部分：即灵、魂、体。体soma是指我们血肉之躯，魂（psuche）就是我们与动物共有的生命：灵（pneuma）是人与动物最大的区分，因为只有人拥有灵，故此，人便有理智，且可与 神相交。对现代人来说，这样的画分法常常被混淆，因为我们以属魂的为属灵的。雅各的意思乃是要表明这种智慧与兽性无大分别；这种智能只是为肚腹及生存催便动物攫食，搏击而已。
（三）是属鬼魔的：这种智慧并不是源于 神，而是始于魔鬼。由这种智慧所产生的后果，只能使魔鬼欢心，却绝不能使 神喜悦。
雅各继而描述此种智慧所带来的恶果，其最显着的特色乃是产生混乱。换言之，这种智慧不能使人融洽相处，却使人隔离分争。有些人天资聪颖，口才出众；但他无论加入任何会议，教会或其它组织，总是闹得天翻地覆，人际关系纷乱。我们应该看出这些人的智慧乃是魔鬼魔的，而不是属 神的。
真智慧（Ⅰ）（三17－18）
犹太圣哲皆认为智慧是从上面来的，智慧绝不是人努力便能获得的东西，而是由 神所赐予的。所罗门智训中对智慧有如下一段的描述：智慧‘是 神能力的彰显，是由全能者荣耀所发出的权能。’（七25）同一本书中也记载了如此的祷告：‘求你将坐在宝座旁的智慧赏赐给我，’（九4）又说：‘将她从至圣的诸天，荣耀的宝座前差遣下来。’（九8）便西拉以如下的句子开始他所写的书：‘所有的智慧皆由主而来，且永远与主同在。’（传道经一章一节）他使智慧说：‘我从至高者的口中而出。’（传道经廿四章三节）。犹太圣晢皆异口同声地认为智慧乃是从 神而来，且是 神所赐的。
雅各用八个字来形容智慧，每一个字都有其特殊背景，现分述如下：
（一）真智慧是hagnos（纯洁），这字的基本意义乃是纯洁得可以进见神明。这字起初只带有仪式，祭典中的意义，只用以表示某人已经沐浴洁身。比方：欧里披蒂（Euripides）使其书中一主角说：‘我双手是清洁的，但内心却不然。’在这一个阶段中，hagnos只用以表达祭典中所要求的清洁，而不一定是指道德上的纯洁。时过境迁，同一个字使用以形容道德上的清洁了，若不然，人绝不能进见神明。在艾比达鲁（Epidaurus）地方的亚克里比阿神庙的入口地方，有一石刻：‘进入此圣庙者，必须纯洁（hagnos）；纯洁者即有静思圣洁思想的心灵。’真正的智慧是除却所有隐晦的动机，纯洁无瑕，能坦然见 神。属性的智能极欲摆脱 神锋利的眼睛；但真正的智慧却能经得起 神的考验。
（二）真智慧是eirenikos（和平），我们将这字译为和平，其实，这字的意义非常深长，eirene是和平的意思，但若用于人身上的话，其基本意义乃是指人与人，人与 神之间的正常关系而言。真智慧产生正常的关系。这与那傲慢的，互相隔离，轻视他人的属性智能，真是有天渊之别啊！也有一种专以小聪明，说一些伤人的话而自娱的冷酷的智慧。尤有进者，更有一种专门诱惑人离弃 神的低贱智慧。但真智慧总是促进人与 神，人与人之间的正常关系。
（三）真智慧是epieikes：在所有的新约希腊文中，这一个字是最难译的。亚里士多德对这字所下的定义是：‘超越明文所规定的律法’，是比正义更佳的正义，或‘当律法本身也不正确时，其仍能秉公行义。’凡能被称为epieikes的，皆能深知执法过严的弊病者；他也深知法律中包含了感情。故此，他知道甚么时候网开一面，甚么时候应执法如山，因为世界上有比规条更伟大的事物存在。我们很难找到合适的字来表达其丰富内涵。英人安诺德（Matthew Arnold）则称之为通情达理（sweet reasonableness），也就是你欲他人以情理对你，则你也应如此对人。
真智慧（Ⅱ）（三17－18）（续）
（四）真智慧是eupeithes。这字的基本意义有二，我们必须在两者之间，任择其一：
（甲）Eupeithes是指一味顺服的意思，罗威廉（William Law）生活准则的首条即是：‘我应谨记吾人的唯一使命，即藉实行 神的旨意来获得永恒的喜乐。’若我们采纳这个意义的话，这段经文的意思乃是：当 神的声音临到时，真正有智慧的人，立刻毫无条件的顺服到底。
（乙）Eupeithes是指很容易被说服的意思。这并不是说某人毫无性格，柔弱非凡，而是指出某人并不固执，且乐意聆听别人合理的意见。此字出现于epieikes之后，很可能是带有后一个意义。如此，真智慧不死持己见，虚怀恭听，及通情达理地法外施恩。
（五）我们将以下两个字眼一并讨论。真智慧是满有仁慈（eleos）及善果。在基督教思想中，eleos有更深一层的意义。希腊人对该字的定义是：对含冤莫白者的同情，但基督教对eleos的意义却有过之而无不及的丰富。
（甲）在基督教思想中，eleos是指对落魄潦倒者的仁慈，即使该等难处是他自找的，基督徒对他人的怜悯同情，是 神的仁慈的反照；不单临到那些含冤莫白的人，连那些因一己之错而受苦者，也一视同仁。对某些遭受痛苦的人，我们经常会说：‘自讨苦吃，活该！’对这等人，我们并不全表示同情。但基督徒应具有从 神那里来的仁慈，对那些自讨苦吃的人，也应心怀宽大。
（乙）以基督教思想来说，eleos是指能生善果的仁慈，也就是产生对人有实际帮助的仁慈。基督徒的仁慈不单只是情绪的波动而已，更是实际的行动。若我们没有对受苦的人伸出援手，我们绝没有权利说我们很同情他。
（六）真智慧是adiakritos（没有偏私）。这字的意思乃是指不会摇摆不定，优柔寡断；有其本人的主见，择善而固执的性情，有人以为没有自己的立场是聪明的表现，他们整天在鼓吹甚么头脑要开通些，目前暂时不下定论等等说法，其实，基督徒的智慧，是基于 神透过耶稣基督而赐给我们的确信。
（七）真智慧是anupokritos（没有虚伪）。拥有智慧者绝不伪装，绝不欺诈；相反地，是绝对诚实，绝不以假冒为善的手段而达其目的。
最后，雅各说了一些劝勉的话，是每一个教会及基督教团体应铭刻于心的。英文标准修正本很正确地将希腊文直译如下：‘一切正义的果子都是从播种和平的人，为和平努力所撒的种子产生出来的。’这句子的意义非常丰富。我们应该记得和平（eirene）是表示人与人之间正常的关系。故此，雅各的心声是：‘我们都欲收割因善良生活所带来的美好成果。但这些产生丰硕成果的种子，只能在人际正常和谐的关系中，才能茁壮地成长。只有那些在生活中，促进人际和谐关系的人，才能播散种子及收割成果。’
换言之，在一个人人对峙的不良环境中，甚么种子也不能成长。一个满了苦毒、分争的团体，就好像一块土壤贫瘠的不毛之地，正义的种子根本不能生根成长，更谈不上丰硕的收成了。使人分争，破坏人际间和谐关系，到处播散苦毒的人，根本不要想从 神那里得到任何赏赐。――《每日研经丛书》
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Post By：2013/3/13 14:49:27 [只看该作者]
