通往 神之路的祭礼（九11－14）
我们若要明白这段经文，必须掌握希伯来书作者的三个基本思想原则。（一）宗教的功能是引人通往 神的面前。（二）这个世界只是一个不完全的幻影；真体的世界仍在彼处。所有崇拜的功能是带领人与永恒的真体接触。会幕崇拜的本意也是如此；但地上的会幕只不过是那真体的一个影像。只有那个真正的会幕和真正的崇拜才可以领人到真体之中。（三）若果没有祭礼就没有宗教。洁净是一件很有价值的东西，它是通往 神的一个条件；人犯了罪就需要赎罪，人必须洁净污秽。归纳这三点来说，希伯来书作者就认为耶稣是唯一的大祭司，能献上那个祭礼，开通往 神的路，而祂所献上的就是自己的身体。
作者首先引述犹太人在旧的约下惯常献上的几个重大祭物。（一）公牛和公羊的祭。刚才在上一段作者已提过，在赎罪日那天大祭司先献上公牛为自己赎罪。那代罪的公羊是被牵到旷野之地，替众子民担当一切的罪孽（利十六15，21－22。）（二）红母牛的灰祭。这个怪异的祭礼详细记载在民数记第十九章内。根据犹太人的俗例，人若触摸了死人，就是不洁净，不能崇拜 神，而且经他所触摸过的东西也同样视为不洁净。洁净的方法必须遵律法所定的指示，把一只红母牛在会幕之外宰杀，由祭司将血浇洒在幕外七次。牛身连同香柏木牛膝草，朱红色线并烧，然后收起灰来，存在营外洁净的地方，象征完全的洁净。这个祭礼的起源已不可考究，而它的意义也随着岁月消逝，犹太人有一个传说，一个外邦人问拉比约南堪（Jochanan ben Zakkai）这个祭礼的意义何在，因它听来有点迹近迷信，拉比约堪南回答说：‘ 神订立的神圣祭礼，任何人都不可以提出质问的，我们亦无须要去替祂解释。’但无论如何这是犹太人遗留下来很旧的一个重要祭礼。
希伯来书作者扼要的引述这些祭礼之后，随即说耶稣的献祭比这些更伟大和更有效。作者所指那非用人手做的会幕更伟大和更有效，到底意义何在？这个问题没有肯定的答案。差不多所有的圣教伟人都一致承认作者只不过是想指出这个新的会幕就是耶稣自己的身体，犹如约翰所说：‘人看见了我，就是看见了父。’（约十四9）旧的会幕崇拜的目的是把人带到 神面前，但它只是一个不完全的影像，没有真实的价值。耶稣的来临，自己成了那个真会幕，可以真的引带人到 神的面前，因为 神在祂里面，而进入这个世界的空间和时间， 神是以人的形体出现，而我们见了耶稣，就是看见 神的形像了。
耶稣的献祭比其它的献祭更伟大，这点可以从三方面去找出来。（一）古时的献祭需要沐浴洁净身体，除去礼仪上一切的污秽；耶稣的祭礼能洁净灵魂。我们必须谨记这点──在理论上所有的祭物都能洗洁一切礼仪上的污秽和过犯；但内心的骄傲和欺诈的罪却不能洗净。试举那红母牛祭为例，触摸死人构成的污秽是可以藉着这个祭礼洗净仪式上的污秽，但却不能把不道德的罪污除去。人的身体可以说是在礼仪上洁净了，但人的心仍充满着愤恨。人认为自有资格可以进到会幕去，但实际上却与 神远远的隔离。耶稣的祭礼能把人良心上的罪污除去。旧约献上动物作祭礼，但却使人与 神的关系更加疏远；耶稣的祭礼展示给我们一个充满爱心的 神。这位 神常常张开双手迎接我们的。
（二）耶稣的祭礼带来永恒的救赎。人时刻在罪的阴影笼罩下生活，我们在罪中被释放出来成为自由的人，好像一个奴隶被主人买赎了而得自由一样。
（三）基督的祭礼能使人离弃那引致死亡的劳役，而变成活的 神的仆人。这就是说，基督不单止饶恕我们过去的罪孽，并且我们将来也能过一个圣洁的生活。祂不单止为我们还清债务，并且给予我们胜利。耶稣的事奉是叫人与 神复和，使人与 神有恢复正常的交往。十字架的功能就是把 神的爱带到人间，除去人类一切的恐惧。那活的基督与人同在，把 神的力量赐给他们，叫他们能够每天都能战胜罪恶。
韦斯科（Westcott）指出四点，解释耶稣把自己献上的祭礼和把动物献上的祭礼，两者不同之处。
（一）耶稣的祭礼是自愿的。动物的生命是被取去，但耶稣却献出自己的生命，祂甘心情愿为朋友舍命。
（二）耶稣的祭礼是顺其自然而来的。献上动物的祭礼是律法的产品；但耶稣的祭礼是完全从爱心产生出来的。我们向店主人还债，这是一件“必须”的事情；但我们致送一件礼物给亲爱的人，因为我们“自愿”要这样做。所以基督的祭礼是出于爱，而不是律法所规定的。
（三）耶稣的祭礼是合乎情理的。献上的动物，本身是不知道发生些甚么事；但耶稣献上自己，祂清楚知道祂所做的是甚么。祂的死不是一个无辜者的牺牲，或无能为力而被人陷害，或者死了而毫不知情。祂是甘心情愿，睁开双眼接受这个苦杯的。
（四）耶稣的祭礼是有道德意义的。动物的祭礼是机械式的，但耶稣的祭礼是藉着那永恒的灵而做成的，祂在各各他山上的牺牲不是遵照律法豫定的步骤；祂是遵行 神的旨意，为了人类的缘故而献上自己的。在整件事的背后，清楚反映出爱的选择而不是受机械式的律法所控制。
赦罪的唯一方法（九15－22）
这是全书中最难明白的一段。但首次看这封书信的读者，因为熟识作者的辩论方法，思想的表达和类型，不难明白书中的大意的。
约的观念事实上对作者的思想起了一定的基本作用。作者心目中的约就是人和 神的关系而已。第一个约的关键是视乎人是否遵守律法；因为不遵守律法，于是解除了这是约的关系。作者的宗教观念把宗教纯粹看作人到这 神的通路。所以耶稣带来的新约，主要的目的是带领人到 神面前。换句话说，就是要使人和 神结合在一起。现在产生的问题是：人在旧约时期已犯的罪孽进入新约的时期又怎样办呢？因为先前已经证实了旧的献祭已无法替人赎罪了。所以希伯来书作者引进了一个重要的思想来，就是耶稣基督的献祭可以追溯补救以前的罪过，祂的牺牲可以一并替他赦去昔时的罪和领他们进入新约的领域，建立那应许的团契。
这一切的说法似乎很复杂，但其中我们看见两个永恒的真理。第一个是耶稣的献祭对以前的罪仍能产生效力。祂同样可以饶恕他们。本来他们是应该被摒弃在门外而受惩罚的，但因为耶稣的救赎，我们的债已代偿还，祂已代我们弥补破裂的关系，清除阻隔的障碍。第二个是耶稣为将来的新生命铺了一条路。使人与 神能够直接交往。原来我们因为犯了罪与 神隔离，成为陌生的人，但现在因着基督的祭礼，我们重新再成为朋友了。祂为我们所做的事已将旧事擦去，我们今后便得着与 神同在的生命了。
作者辩论的第二点使人觉得难于接受。他要解释的问题是为甚么这个与 神交往的新生命，必须牵涉基督的死呢？他从两方面去回答这个问题。
（一）这一点也是我们难以接受的。因为作者借用字义的变化作为他的解释立场。我们已说过，约这个字是基督徒专有的名词，因为照原来希腊文的字义去解，它是代表遗嘱的。在第十六节之前，作者一直用diatheke作约解释，但在这节之后，作者突然不加任何解释，将约这个字义转变为遗嘱。遗嘱的生效日期是立遗嘱的人死后才正式开始的。希伯来书作者就把握这个意思，指出新约的生效与否，全视乎基督有没有为我们牺牲，所以基督必须替我们死，然后这个约才能生效。对我们现代人来说，利用这个字义上的变化，作为辩论的根据是不合逻辑的，但这是作者当日的亚历山太学者辩论的一贯作风，而作者能够利用字义的改变而达到他要解释的目的，亦可以说是难能可贵的了。
（二）第二个答案可以追溯犹太人的献祭制度。根据利未记十七章十一节：‘活物的生命是在血中，我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪，因血里有生命，所以能赎罪。’而且希伯来人坚持一个特有的原则：‘不流血，则不能赎罪。’因此希伯来书作者引述摩西昔日接受 神的约，和当时子民接受律法作为立约的条件。摩西献祭时，‘将血一半盛在盆中，一半洒在坛上。’然后读出律法书，众子民都表示愿意接纳这条件后，摩西‘拿血洒在众子民的身上’，说：‘你看，这是立约的血，是 神按这一切话与你们立约的凭据’（出廿四1－8）。希伯来书作者，只凭记忆去描述这件事，同时他又牵连赎罪日的情景‘拿朱红色线和牛膝草，公牛犊和山羊的血，洒在帐幕’，放在这件事上。这点是不对的，因为在摩西的时代，会幕还未正式设立；当然我们可以解释在作者的心目中，一切的事物都和祭礼相关，如影随形般依附着。其实作者苦心孤诣所要证实的就是，倘若不流血就不能洁净任何事物，同时也不能补过了。但原因何在呢？作者则认为无须解释。因为圣经既然如此说过，就是最好的解释了。其实最贴切的，解释就是在希伯来人的思想中血和生命是互相混合，而生命就是世界上最宝贵的东西；人必须把最宝贵的东西献给 神。
这些列举的理由可以归纳在一个很古旧的祭礼原则来解释──而这个原则亦有一个真理存在的──饶恕必须付出代价。人的饶恕当然要付出很大的代价；当儿女们做错了事，父母当然会饶恕他们，但同时带来的眼泪，增添的白发和面上忧伤的皱纹，心如刀割的忍受，不是很大的代价吗？ 神神圣的饶恕亦同样付出很大的代价。 神是爱，也是圣洁。祂不会把支持这个宇宙运行的道德原则打破的。罪的结果就是惩罚，否则生活的制度便会解体了。人犯了罪之后，只有 神自己才付得起这么大的代价来饶恕人。饶恕不是简单说一句话：‘算了吧，这是不要紧的。’饶恕是世界上最贵重的东西。若不是从心里流出血来，罪就永远不会得到赦免。人犯罪的结果，常使关心亲爱的人和永远爱他的 神，忍受辛酸苦楚。他若果真能觉悟，痛改前非的话，必须真诚体验到别人和 神对他的饶恕，所付出这么大的代价，而肯自我痛悔承认这些代价。凡有饶恕的地方，就必须有人被钉十架。
完全的洁净（九23－28）
希伯来书作者仍然带领读者思想着耶稣的祭礼带来重要的后果，但开始时，他的思潮又突然飞驰高升。以这么资深的作者来说，真是使人难以置信的。但我们必须记着，这书信的中心思想是认为这个世界的崇拜，只是那个真正崇拜的依稀复制样本而已。希伯来书作者指出在这个世界里利未祭礼的目的是用来洁净崇拜的工具。举例来说，赎罪日所献上祭物可以洁净会幕，祭坛和圣洁之地。但基督的救赎工作不单止洁净地上的一切，同时包括天上的一切在内。作者有一个广泛的景象，它的范围是属于一个宇宙性的救赎，是包括整个宇宙在内，就是看见和看不见的东西，都同被基督的救赎洁净。
于是作者再强调基督的救赎工作和祭礼，是何等高超伟大。
（一）基督能进入那非用人手做成的圣洁之地；祂到了 神的面前。所以我们想象中的基督教是不应该以教友的人数去衡量，而是以她和 神亲密的程度去判断。
（二）基督进到 神面前不单止为祂自己，并且为我们的缘故而要这样做的。祂替我们开路并且代我们祈求。在基督的一生当中，我们可以看见世界上几个重要的相对真理：祂有至崇高的尊贵，也同时又作出最大的事奉；世界为祂而存在，而祂亦为这个世界而活；祂是永恒的君王，也同时是众人永远的仆人。
（三）基督的祭礼是一次过的献上，而比后永远不需要再献任何的事物了。‘赎罪日’照着习惯是每年举行一次的，它要移去阻隔人与 神之间的障碍，但基督的祭礼能够把门永远开启。人时刻都容易犯罪，现在如此，将来也如此。但既然基督已将门永远打开，我们时刻可以进去，而不需要基督时常为我们献祭。这样好比外科医学界对某一项手术迟迟未找到正确的途径。但后来有某一位外科医生在这方面突破了技术上的困难，以后的医生则可依循这新发现的方法去做，而不致受困了。所以我们确信耶稣基督已为罪人打开那直接通往 神的爱的门了，从此以后，人再不需要办任何麻烦的手续。就可以和 神交往了。
最后，希伯来书作者以人类的生活和基督的生活两者作一比较。
（一）人死后要面对审判。这个思想对希腊人来说，是很难接纳的，因为他们相信“死亡”就是人生的终结。所以爱斯区罗（Aeschylus）说：‘当大地吸吮了人最后的一口血，人即撒手尘寰，又何有于身体复活的事呢。’，欧里披蒂（Euripides）说：‘人死了岂可复苏重见光明。富贵易求，生命希罕，必朽坏的躯体随死而消逝。’诗人荷马（Homer）引喻阿溪理（Archilles），临到阴间的时候说：‘在此阴沉之地我宁愿做个雇工，无忧无虑，孑然一身，总比身负重的财主倒好，人死后一切都化为乌有。’免拿麻斯（Mimnermus）同样抱着失望的态度深深感叹：
‘生命的黄金时代，你一切享受会归给谁呢？
人到了寿终正寝；一去不返，那时一切都完了。’
这里还有一个用希腊文写的墓志铭：
‘别矣，媚丽（Melite）的墓，你是最清高的妇人，你将永远在此躺着，你曾爱你可倾慕的夫婿阿尼亚姆（Onesimui）。但生离死别，留下只有相思之情，你是最贤德的妻子啊！夫妇永诀道别，唯寄望夫婿悉心爱护骨肉的儿女吧！’
正如狄勤生（G. Lowes Dickinson）所指出，希腊人的墓志铭，首末两句都是写上‘别矣’，因此死亡就代表一生的完结了。当塔西图（Tacitus）为那伟大的罗马大将雅其科拉（Agricola）写传记时，在他生平颂赞的结束前，只能用‘倘若’的态度来表达他的愿望：
‘倘若义人的灵魂真有归宿的地方；倘若哲人伟大灵魂不会随身躯而腐化，愿你平安长睡吧。’
‘倘若’就是希腊人唯一可以用的字去描写死亡将来的可能性。罗马的一位贤君马可奥热流也曾说过：‘当人死时，他的生命火花，随即消逝，回到 神那里剩下来的只不过是麈、灰、腐骨和臭气而已。’但这段希伯来书的中心思想，确定人死后能够复活，这真是一个非常重要的信息。复活当然是基督教信仰的主要质素；它还附着一个基本严厉的警告，就是人复活要面对审判。
（二）但基督则不同，祂死后复活、再来，不是受审判，而是审判人。初期教会念念不忘耶稣再来的荣耀，基督再来的念头在他们的思想信念中，是不停跳动着的。对未信主的人来说，这是一个可怕的日子。次经以诺书（Enoch）曾描述基督再降临之前，称为‘主的日子’的景况：‘你们仍是罪人的话，那时就没有救赎的希望了，这样，临到你们的身上，就是灭亡和咒诅。’但当日期完满时那荣耀的一刻必然到来。在那日，基督若以朋友的身份到来，这日是充满光荣的；但倘若祂以陌生人的身份到来，和我们对敌时，这日子必然是审判无疑了。所以人可以选择这日是充满喜乐光荣的盼望，或是战栗惊惶接受审判。这就完全视乎人的心如何和基督相处了。――《每日研经丛书》
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Post By：2013/2/26 11:51:00 [只看该作者]
