民数记第十二章
宗教的嫉妒（十二1－16）
（一）
在这一章中，立即列明了引起耶和华介入的原因：‘米路暗和亚伦毁谤摩西’。随即更进一步解释为甚么会这样的理由：‘因为他娶了古实的女子为妻’。为甚么这种事如此不当呢？因为有一种盛行的说法，指古实人无例外的都是从被称为衣索比亚（Ethiopia，译者注：即阿比西尼亚，为非洲东部之一国家）一地来的。也许可能她并不信奉耶和华，因此他们这样恼怒？有人相信摩西引起愤怒是因为他娶了西坡拉（出二16－21）以后又再婚。然而犹太人传统尝试把这个‘古实女子’视为西坡拉，以示摩西持守一夫一妻制。在哈巴谷书三章七节，‘古珊’这个地方与‘米甸’是相同的，暗示它是同一地区的不同名字，或者是相同的民族。所以西坡拉的父亲，这位‘米甸的祭司’，很可能正确地等于古实这个称呼。
如果她就是西坡拉，为甚么大惊小怪呢？是他们意下认为她影响摩西太多吗？从来没有提及她。是她容让她的父亲给予太多影响吗？根据十章廿九至卅二节，他们有可能因这个理由而嫉妒，而读者就会期望在第二节提及这一点，而不会对摩西本身与 神的关系进行攻击。他们愤怒的原因是一个谜。有些犹太释经家参考出埃及记十八章二节以下，认为该处‘打发她回去’一句可能是‘离婚’的委婉说法。因此这次离婚触怒了他们。也可以推测他们或许曾反对这件事，而他不肯听。个中的对立是非常激烈的。
与约书亚在十一章廿八节中错误地尽忠庇护摩西的独一地位相比较，此处却是错误地不忠，对摩西的独一地位质询。在挑战提出以后出现这句话：‘这话耶和华听见了。摩西为人极其谦和……’。 神亲自替祂的仆人提出诉讼，而在这个插曲中，摩西唯一的一次发言，是他为挑战者求医治而作祷告。在面对麻烦或者反对时， 神总会使祂的仆人得到荣耀，只要我们确实为耶和华工作便是，忠诚的响应是，把审判留给耶和华，并且祝福反对者。耶稣教导说：‘爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告’（太五44）。
（二）
描写摩西为人‘非常谦和’对于理解 神重视人性的那一方面是十分重要的。它不意味着一种哭丧着脸、无骨气、毫无承诺的软弱。摩西从来不是那样。这个特性看来有一段历史，显示了四个阶段：
（甲）贫穷，有需要（例如申十五11）
（乙）无能，没有影响力（例如摩二7）
（丙）被势力压迫（例诗十17）
（丁）因此，那些单一依靠 神生存的（例如本处，诗卅七11，亚二3，太五5）
这就是摩西，而这样的人将承受地土。如果耶和华没有听到那个挑战，那么摩西将陷入麻烦之中。但是祂听到了；祂把他们叫到营外处理这种情况；祂在云彩中‘降临’；而且祂讲了话。读者在这里遇到更美妙的讽刺。这里有一处地方与十一章卅一至卅五节所述耶和华的‘满足＼审判’相平行，就是耶和华‘满足’米利暗和亚伦的愿望，直接向他们说话，好像对摩西说话那样，而不是在梦中或异象中，然而祂的信息是对他们的‘审判’！
其他的在梦中看见（伯四16，译注：中文和合本译作‘在静默中’），或者藉着异象（诗十七15，中文和合本译作‘醒了’），或者听见 神在‘幽暗中讲话’，这个词有一种‘谜语’的含意（士十四12，王上十1）。换句话说， 神向不圣洁的世界启示时，不完全显露祂自己，藉此自护。但是与摩西则不相同。却是‘口对口’，因为摩西的‘口’在他蒙召时曾经特别地分别为圣（出四12，15以下；比较赛六7，耶一9）。在那里还用了‘面对面’这短语（出卅三11，申卅四10）。这是对摩西的一种极大的颂辞。同样奇妙的是，说明他看见了耶和华的‘形像’。
在这里，摩西至少被描绘为在耶和华的仆人中独一无二的。日子将到，那时在主的完美之中，我们也将要看见祂的形像。保罗对我们这样说到那日子：‘我们如今彷佛对着镜子观看，模糊不清，到那时，就要面对面了’（林前十三12）。
（三）
耶和华问米利暗和亚伦的问题，是极具雄辩意味的：在所有这些面前，你们怎么敢挑战摩西呢？ 神仍然在愤怒中，祂离开云彩，然后米利暗发现满身长了‘麻疯’和‘有雪那样白’。只有在以赛亚书一章十八节，后面的这个短句再一次出现。然而这个暗喻在东方经常被使用，并不象征纯洁，而是象征湿的东西，容易弄碎。史乃斯（Snaith）因此建议在这里它用作开口的、生疮的伤口，这一画面配合着‘肉已半烂’的描写。
为甚么亚伦没有遭受同样的惩罚呢？很有趣，米利暗在这一章的开始就首先被提到，这种写法并不符合传统记事方式，而且这里所用‘讲话’的动词，是用第三身女性的。或者她带头而他随后跟从，文士们不太肯定应否把他包括在内，而更可能的是，因为只有她受到惩罚，这两个不同故事给混淆了，亚伦则实际上一点也不属于这档人。米利暗是一个女先知，她对以色列的成长所起的作用，比圣经中显示的更大（参见出十五20；弥六4）。因为她犯了错误，就从营中被放逐了七天──把她公开地羞辱以抵制她私下的对抗。当一个人的过失不足以受到囚禁的刑罚时，吐唾沫在他脸上是一种羞辱他或她的方式。
她所以没有更进一步受苦，是由于摩西的介入。虽然亚伦以前曾向摩西挑战，但如今他求摩西为米利暗祷告，他就为她祷告。请注意约伯也为他的‘朋友们’祷告（伯四十二10）。摩西的代祷是有效的。这个祷告只用七个英文字，用希伯来文只有五个字（包括二次的‘请’。译者注，中文和合本也只用八个字：‘ 神阿，求祢医治他’）。这样的功课也是我们都要学习的──祷告是有效的。──《每日研经丛书》
民数记第十三章
探子：使者和报告（Ⅰ）（十三1－33）
（一）
这段落十分有趣。 神差派人为探子，去侦察和估计那块地，并回来报告给全营的百姓。许多读者不明白为甚么 神要这样做。为甚么这样秘密？为甚么不直接告诉他们呢？这里有一个可悲的误解。希伯来文确实不谈及关于‘探子’或者‘窥探’，我们在其他译本中也能够看见，例如新英文译本把这个动词译为‘发现’，或者耶路撒冷译本翻译作‘进行一次勘察’。事实上是 神邀请十二支派，选出那些负责的代表，亲自看看 神已经预备给他们的那地是多么美好。
至于这些探子本身，只有约书亚和迦勒再一次提到，许多这些人名，看来相当普通。其意思总是非常有趣的，而且可以这样翻译：‘沙母亚’──祂已经听了；‘撒刻’──谨慎；‘沙法’──祂已审判；‘何利’──住洞穴；‘迦勒’──狗；‘耶孚尼’──祂已转回；‘以迦’──祂已救赎；‘嫩’──鱼；‘帕提’──我的拯救；‘拉孚’──治愈了；‘迦异’── 神是我的命运；‘梭底’──耶和华的辅导（？）；‘迦得’──我的命运；‘基玛利’──骆驼的主人；‘稣西’──隐藏；‘拿比’──胆小的；‘缚西’──一个黑暗和未知的名称；‘臼利’── 神的威严（？）；‘玛基’──减少；‘亚米利’── 神是我的亲属。在第十六节中，我们得知约书亚在那时得到他的名字。那位第一次遇见耶和华时，得蒙 神启示祂本身新名字（出六3）的摩西，改变何亚阿的名字为约书亚──从拯救者变为耶和华是拯救者。
（二）
他们被差派往‘纳吉’（"the Negeb"，译者注：中文和合本译作‘南地’），那是犹大南方的一个极干旱的乡村。如今该处已不断增加了灌溉田地，但是这个词的意思是‘焦干’。它是经常广泛地用于指南地，导致钦定本错误译为‘南方’，虽然他们朝向北方而行。在这个时候可期望的程度必然很低。对信心的额外试炼如今在百姓面前紧急地开展，好像一串葡萄吊在一个干焦的人面前：去信靠 神的话，即使看起来祂是显得不信实也不管（这也是上主一次又一次摆在我们所有人面前的挑战）。近乎讽刺地，这些人被鼓励去放胆和‘带一些当地的水哧回来’。当时是七月下旬。在开始的四十天探险中，他们八月在一个大约距离死海西南二十里的地区渡过，不是在‘汛的旷野’，而是在‘寻’的旷野。
他们访问的最重要的地方是希伯仑，这是古代的一座城，位于耶路撒冷以南二十里。三位女族长：撒拉、利百加和利亚都是出生在这里。后来大卫在这里统治了七年（撒下五1－5）。它的名称意思是‘联盟’，再早些时候曾被叫做‘四之地’（"village of four"）（创廿三2；书十四15。译者注：这两处经文中文和合本都译作‘基列亚巴’，其意思是‘四之城’）。在那里他们遇到‘亚衲的后裔’。他们是谁呢？这个词的意思是‘颈部’。比较卅三节，暗示他们是颈长的巨人；也有人提议他们是颈部带着饰物的，象征着勇士（此处可与美国﹢印第安支派的面部油画相比较），或常在前胸和颈部戴着盔甲。根据撒母耳记下廿一章十八节以下，四个生存下来的后裔被大卫的战士所杀死。关于这方面以后会进一步说明。
这些人过到‘以实各谷’，那里他们摘下一挂葡萄拿回营中。以实各本身的意思是‘一串’，很可能是根据这个地方的水果而得名。那时他们带着一种情绪回到加低斯的营中，加低斯大约在别示巴以南三十里。这是各支派最后在迦南定居以前最重要的中心，而这个名字本身的意思是‘圣所’。
探子：使者和报告（Ⅱ）（十三1－33）（续）
（三）
这报告有一个好的开始，宣告他们已经到达一处‘流奶和蜜’之地。这个短语是希腊人用来表示众神的食物的，而在主前大约二千年前，埃及人的新奴童话（Tale of Sinuhe）中，用它去描述北加利利。但是它绝大多数被以色列人用来指一般的迦南地区。它可以是野蜜蜂的蜜，或者枣蜜，但是不论那一样，这两种东西都是又新鲜又甜的食物，并且产量丰富──象征和平与繁荣。这肯定不是在一个称为‘干焦’的地方指望有的！
其后在廿八节出现可怕的第一个字：‘然而’。困难和危险随之而来。亚摩利人是从纳吉南面的旷野来的游牧民族。扫罗后来想一次过把他们都消灭掉（撒上十五章），但是尚有余民留存，直至希西家统治时期，最后才被五百个西缅人所扫除（代上四42－43）。赫人是小亚细亚的一个强国，但是他们有些定居在迦南（见书一4，结十六3）。耶布斯人是耶布斯（即耶路撒冷）的原居者，并且占据该地一直到大卫攻取它作为首都（撒下五5－9）。亚玛力人从美索不达米亚来到迦南，他们的律法典章特别是历史上文明的标志。仇敌噩和西宏是亚玛力人的王（民廿一13，21）。的确十分可怕！然而只有迦勒意识到在 神引导下以色列的潜力，并几乎是出人意外地说：‘我们足能得胜’。这是基于认识永生 神能力的信心。
（四）
存疑者说他们不能和对方匹敌，并且说并不值得为了那地而惹麻烦。它是‘吞食居民之地’，意思或者是那地这样丰饶，以致于经常发生战争；或者更有可能的是它没有足够的生产去供应那些居民的需要。他们下结论说，因以上这一切，所以他们不要向尼非林（Nephilim）进发。有人把这个词与希伯来文的动词‘失败’连系起来，而暗示他们是非自然结合的子孙之后裔，即创世记六章一至四节‘堕落’的结合。它通常用来称呼‘巨人’，暗示某些原来不是完全或出于自然的人类。间接也可以暗示以西结书卅二章廿七节，那里‘仆倒’的勇士是特别的有能力。这里他们与廿八节的‘亚衲的子孙’有关。在申命记三章十一节中，噩被说成是巨人，而进一步参考和前后参考数据可以在申命记二章十节以下，二章二十节以下，创世记十四章五节，约书亚记十一章廿一至廿二节中找到。很可能歌利亚是属于这些人种之一（撒下廿一16－22，代上二十4－8）。对比之下以色列人感到自己好像‘蚱蜢’。这种恐惧基于忘记永生 神的能力。
信心和怀疑在我们的生活中经常是互相角力的。爱和害怕两者都感动我们和影响我们。但是当要下定决心时，每回想起 神的良善，信心就会起作用，而爱必定会促使我们去信靠耶和华。即使是当形势骇人而压力重大时，我们那畏缩的步伐也必须踏在信心上。我们需要专注于 神的能力，而不要只看敌对的势力。──《每日研经丛书》
民数记第十四章
气馁和反叛（十四1－10上）
（一）
当百姓被这些探子的消息弄得心灰志丧时，他们就发出更多抱怨。这就像在巴力洗分（出十四章），在汛的旷野（出十六章），和在利非订（出十七章）的悲叹一样。在他们看来，每个阶段的情况比前一个阶段更坏，并希望他们在受苦以前死去，而不愿接受这种挑战。许多时候当试探来临，我们实时的反应就是放弃，而不是去面对生活的挑战或者责任。毫无疑问自由有它的责任，而且要求那个获得自由的人付出代价。百姓慌张并且宁愿不与 神共同面对将来。注意作者用了三个词来强调这是大部分人的情绪：‘所有的会众……所有的百姓……整个的会众’。同时也注意所用的三个动词：‘放声大哭……哭泣……呻吟’，显示营里的忧伤、失望和惊慌。恐惧多么容易传播！这在今天 神的百姓中间也是一样。但是有一天一切将会完全不同，那时我们与主一起在应许之地，那里‘爱既完全，就把惧怕除去’（约壹四18）。
‘回到埃及去’（3节）是最后的咒诅，就是回到被奴役和不尊敬耶和华的束缚中（何十一5）。耶和华亲自应许使他们完全从这种奴役中得自由（申十七16）。这样，在以赛亚书十九章十六至廿五节中，预言的荣光就是以色列人将不再受埃及人的威胁了。从百姓口中得知他们不愿倚靠耶和华，宁愿回到从前，去过他的奴隶生活，这是多么可怕的事情。他们作得这样过分，甚至尝试要找一个新的‘首领’去带他们回去。这绝不是 神的旨意，惟有祂是他们的‘头’，祂希望他们继续往前走。摩西和亚伦无助地俯伏在地上，除祷告外别无他法。其他探子的悲观主义和失败主义广泛地被传播和接受，约书亚和迦勒对此表示极端的失望，他们甚至撕裂他们的衣服，这是丧失亲人悲伤的记号（撒下一11－12，三31以下）。他们坚持只要百姓藉着寻求耶和华，讨祂的喜悦，一切将会好起来。
（二）
然后出现极具鼓舞意义的文字，约书亚和迦勒向百姓保证，敌人的‘保护’‘已经离开他们’，这里实际用的词是‘荫庇’。他们好像已经感到暴露在猛烈的太阳之下，易于受伤。以赛亚书卅二章一至二节替那位将来的王和祂的众子提供了一幅可爱的图画，描述他们将像大盘石一般，给那些无经验、耗尽力量的人们遮荫。所以这个暗喻是充满了力量的，他们藉此告诉百姓并没有其他的保护来源，无论是人类的或者神只的，因为耶和华已经暴露了他们（比较申卅二38）的本性变成以色列人的‘荫庇’或者保护。敌人将很容易被战胜，像吃面包那样容易。所以不仅以色列人不是适合那地巨人的胃口的蚱蜢，事实上情形恰好相反──对耶和华来说，巨人微小不堪，他们将是很易被以色列吞食的肉。
以色列所恐惧的悲剧之深重，在第十节上半对希望和信心的声音所发出的绝望反应，很清楚地表现出来。要补救这种形势就必须作出一些激烈和有力的行动。下一段经文引导我们去领会耶和华的回应。
摩西代为求情（十四10下－39）
（一）
神问百姓，不相信祂要到几时。这个动词‘相信’意思是‘信任祂，倚靠祂’，所以 神不是寻找任何理智上对祂存在的认同（‘愚顽人心里说：“没有 神。”’诗十四1），而是信靠祂和祂的应许。无论如何， 神已经充分表现祂自己，充分显示祂的特性和旨意在许多的‘记号’之中，特别是在出埃及记中领以色列人出埃及一事上最为突出。为甚么他们看不出和不肯相信呢？耶和华决定以‘瘟疫’和取消他们的继承权来惩罚他们。这些当然是可怕的刑罚：永远不得承受应许之地。正如以色列在世人面前算不得甚么，所以藉摩西而承受地土的新以色列将会是弱小的，却会成长成为耶和华的百姓──真正应许给亚伯拉罕的继承人（创十二1以下）。
正如亚伯拉罕为所多玛的百姓祷告，当以色列人好像所多玛百姓时，摩西也为她祷告。摩西恳求耶和华不要毁灭他们，而且实在令人惊讶的，这竟是为了耶和华的缘故，而不是为了这些百姓。简言之这是一种代求的秘诀。只有在以色列中，才宣称耶和华是‘面对面’（字面是‘眼对眼’）被认识的，这表示与 神的关系是亲密的。所以他说，每一个人都可以观看，看看耶和华是否依照祂的‘名’行事，或者祂是否能实现祂的应许。妓女喇合是在听见耶和华的大能以后，才帮助祂的使者（书二8以下；比较赛六十六18－21，哈三2）。摩西祷告，求耶和华不管如何要显明祂的能力去实践祂的应许──不是因为仇敌──而是为了那些接受应许的人。我们这些称为耶和华百姓的人，也是何尝不是经常阻碍耶和华彰显祂的荣耀和能力！惟有藉着寻求 神的荣耀，祂才会应允我们为世界所作的祷告。
（二）
所以摩西大大称赞 神的性情（18节）。这是在出埃及记卅四章六至七节中，当制造金牛犊和摔碎两块石板的事件发生以后，耶和华宣告关于祂自己的简短几节经文。它在约珥书二章十三节再次被利用，鼓励以色列人在最后的审判来临之前悔改；而在约拿书四章二节，的确曾作为约拿不愿向尼尼微百姓宣称耶和华的好消息的理由。换句话说，这宣告被用于危机之时，去确定 神本质上的善良。
祂是‘不轻易发怒’，这句话在所有传统中都被强调，充满着‘稳定的爱’。这个最后的短语，在旧约中出现二百五十次之多，而它在现代希伯来文中译作为‘恩典’。当然，它表达了怜悯和爱的善良，但本质上是关于 神的忠实和在立约关系中的永恒不变，尽管以色列人缺少响应，它仍然不变。也许单一最好的词，在英文中是挚爱（devotion）。
动词‘赦免’意思是‘去解除，去抛弃’，而‘不法’这个词也能够意味着罪的结果，所以它可以是‘拿掉惩罚’或者‘把罪咎带走’，以及罪的本身都带走的意思。然后有一个名称‘违背’，它的意思是个人的背叛。 神能够赦免甚至包括这方面，这是祂对我们的挚爱。然而，如果有该死的罪，那时祂将要惩办，就是说，祂不能当它无罪不受惩罚。但是即使这样，祂显明祂的恩典，将使祂忘记人们所犯的罪直到四代以后。祂将不会除掉罪人的全族。在内心祂是有恩慈的，但是祂不能遭受戏弄。摩西恳求耶和华去原谅他们，‘正如祢从埃及到如今，常赦免他们一样’。这里是一种多么奇异的文字游戏，因为这个‘赦免’的词（字面是‘去带走’之意）是用在出埃及记十九章四节，在那里 神讲到祂‘如鹰将你们背在翅膀上，带来归我’（比较申卅二11）。耶和华是足够有能力去救赎，也足够有能力去赦免。
祂赦免所有罪，但背叛罪则除外，所以新以色列将要被修剪和被改革，而不是完全新的团体。这个短语‘考验……’意味着不是别的，而是中性的‘试验’，或者它是指‘试探’而言。当以此形容 神对人时，它指出祂如何试验我们信心的忍耐（正如祂通过撒但试炼约伯）；而当以此形容人对 神时，它指出冒昧试验 神的信实（好像约伯对 神所做的）。耶稣也曾这样被魔鬼试探（太四1以下），祂教导祂的门徒祈求免去这种试探（太六13）。有人相信，‘这样十次’这个短语是‘重复地’一词的另一写法（比较创卅一41）。某些人相信它指十个探子，他们每人一次不信 神。拉比们认为有十次实际的机会（出十四11，诗一○六7，出十五23，十七2，十六20，27，十六3，民十一4，出卅二章，民十三25－十四10）。无论如何它是顽固地拒绝向 神的恩典投降，所有的探子都是那样，除了迦勒例外，他心中有‘不同的灵’。他将接受应许之地的继承权。而百姓现在必须改变路线，从东面向迦南进发。
耶和华经常不断地被百姓抱怨，这个事实在廿七节中，藉着重复那个动词而表现出来。耶和华强而有力地讲着话。此处出现了伟大的‘耶和华如此说’这个公式，是在先知书以外甚少见到的。它再次在这本书中的巴兰神谕中出现。耶和华以祂自己的永生起誓说，祂将如祂所说的行动，并指出当日祂保证把那地赐给百姓的时间。而讽刺的是那手无寸铁和寂寂无名的民族将会壮大，又在那地定居生活。在民数记卅二章十三节的影响下，犹太人传统上解释‘牧养’（33节）的意思为‘流浪’（译者注：中文和合本译作‘飘流’），正如某些古代的译本所译的那样。这一节当然定下四十年飘泊生涯的惩罚，在旷野居无定所，并非在寻幽探胜。他们将经历耶和华的‘不悦’，与迦勒和约书亚所盼望的极端相反（8节）。这是一个格外强烈的词，或许最现代化的版本是‘疏离’一词（alienation）。诗篇九十五篇七节下半至十一节，深深地刻画了耶和华因子民缺乏信靠而感到痛苦的强烈程度，为民数记的这整段作了一个好的批注。 神恨恶罪。百姓学到了一个教训（39节），但是经常是所付代价太大和知之太晚了。
何珥玛：以色列的失败（十四40－45）
带着错误的热情，百姓决定继续前进，并且在还没有求问耶和华是否祂的旨意之前，就要去征服敌人。事实上，在第廿五节祂已经告诉他们继续走一条不同的路，但是他们忘记了要讨 神喜悦的心愿，而现在竟走他们以前想走的路。摩西徒然尝试去警告他们。他们没有主的祝福而出发去打仗。摩西没有和他们一起去，约柜也没有去。
他们的罪从害怕和缺乏信心（提后一7）转移到过分自信和冒昧妄动。他们‘擅敢上山顶去’。‘擅敢’这个词较少见和难以准确地定义，但是看来它有两种可能的词根。意思其一是‘轻率的’，也许这里它是最合适的译法。另外意思其二是‘膨胀增大’，由于它的名词意为‘土堆’或者‘肿胀’（王下五24，申廿八27。译者注：即王下五24的‘山冈’和申廿八27的‘疮’）。这个动词出现在哈巴谷书二章四节中，那里适宜译为自高自大的意思，所以某些人相信这里的意义是，他们自信地行动，并且自高自大地出发了，根本没有寻求直接来自耶和华的旨意。无论如何他们置耶和华于不顾。不错，耶和华的计划无疑是要他们得到应许之地，但是并非在当时当地。在此我们也有一个教训要学习。在工作中知道主的异象是必须的，但是继续走在祂的旨意中也同样重要。我们不能告诉祂怎样做。
在廿一章一至三节中，我们得知关于最后攻取了何珥玛的记载。可见耶和华有祂的计划和时间，并且按照祂的方法去实现。在这种情况下，我们得知当地的居民‘追击他们’。这不是最好的翻译，因为这个动词意思是‘藉着毒打把他们压碎’，而希腊文的译本的确有‘把他们割成碎片’。犹太学者拉希（Rashi）译作‘一拳又一拳地捣碎他们’。这个地方的名字本身的意思是‘毁灭’，从这个词指出了人性完全的失败。它本来是一个重要的迦南王的城市（书十二14）。在耶和华指定的时间下，它变成一座以色列的城市；但在以色列人心目中的时计，它仍然是一座迦南的城市。这个教训是清楚的。──《每日研经丛书》