恩惠，怜悯，平安（一1，2）（续）
保罗常常用祝福的话开始他的书信（罗一7；林前一3；林后一2；如一3；弗一2；腓一2；西一2；帖前一1；帖后一2；门3）。在以上所述的例子中，我们都见保罗用恩惠和平安两个字在这些祝福的话里面。怜悯一字只有在提摩太书信中才看见（提后一2；多一4）。我们现在查考这三个重要的字的涵意。
（一）恩惠（恩典）这个字，我们常找到三个主要的意义。
（甲）在古典希腊文中，这个字是指外表的优雅或恩宠、美丽、悦目和甜蜜。这个字通常用在人身上，但不是经常都是这样的。和它相近表达它意义的一个英文字就是charm（魅力）。恩惠的特色，就是指一种可爱和悦目的事物。
（乙）在新约中，这个字常指纯然慷慨的意思。恩惠不是赚取，也不是配得的任何好处。这个字与债字意义相反；保罗说，这如果是靠自己赚取的，这种工价不能视作恩惠，而只是一种该得（罗四4）。它与行为对立；保罗说， 神拣选祂的子民，不是因为他们行为的结果，而纯粹是出于恩惠（恩典）（罗十一6）。
（丙）在新约中，常存着纯然普世性的观念。保罗一再引用恩典这个字与接纳外邦人进入 神家里相连。他因 神在耶稣基督里，把恩惠赐给哥林多人而感谢祂（林前一4）。他谈到 神赐给马其顿众教会的恩惠（林后八1）。他谈及加拉太人蒙召进入基督的恩典之中（加一6）。那盼望是藉着恩惠而进入帖撒罗尼迦人当中（帖后二16）。因 神的恩典使保罗成为向外邦人传道的使徒（林前十五10）。他因为藉着 神的恩能够在哥林多人中间作传道活动（林后一12）。也是藉着恩典， 神呼召他，并且把他从母腹中分别出来（加一15）。又是藉着 神给他的恩，叫他能够有胆量写信给在罗马的教会（罗十五15）。对保罗来说， 神的恩是藉着两件大事而表明：外邦人被接纳进入教会，以及他向外邦人传福音的使徒职分。
恩惠是一件可爱的事；是白白施与的；它也是普世性的。正如浩德（F. J. Hort）用美丽的文笔描述说：‘恩惠是一个含蓄性的字──它概括人可能想的一切，好像一位天上的君王，现出微笑，俯视尘瀛的众子民。’
（二）平安是犹太人惯常问安的字。根据犹太人的思想，平安并不止表示一种消极的，没有烦恼苦难；而是表达‘人类福祉最广泛的形式’──凡事使人达到最高的美善。人处于这个领域里，就是生活在 神的爱中。浩德又说：‘平安和一切纷争、战斗和苦恼，外在仇敌，内在分心相对的。’
‘受罪的重担压倒低头
被撒但紧逼，
外有战争，内有恐惧，
我愿投靠你（主耶稣）享安息。’
（三）怜悯是使徒保罗祝福中新引用的一个字。它的希腊文是eleos；希伯来文是chesedh。 Chesedh这个希伯来字在旧约经常译作慈爱（loving Kindness）；而当保罗祈求 神怜悯提摩太的时候，他就是说：‘提摩太，愿 神善待你。’其实这个字的含义较为广泛。Chesedh在旧约诗篇之中出现一百廿七次以上，而这个字在多次的运用之中，它的意思是：及时的帮助。正如巴利（Parry）所说，它指‘ 神积极干预的帮助。’浩德（Hort）也说：‘这是至高的 神降临，帮助无助的人。’在诗篇四十篇十一节中，诗人欢呼，因为：‘你的慈爱和诚实，常常保佑我。’在诗篇五十七篇三节中，诗人又说：‘ 神从天上必施恩救我，也必向我发出慈爱和诚实。’在诗篇八十六篇十四至十六节中，他以为骄傲和强横的人起来和他作对，然而他却获得安慰，因为 神有丰盛的慈爱和诚实。在新约中我们也看见 神的怜悯是何等丰盛，‘叫我们有活泼的盼望。’（彼前一3）外邦人因祂的怜悯，救他们脱离罪和无助的情况，所以要荣耀 神（罗十五9）；所以 神的怜悯就是祂积极的拯救。保罗把怜悯加在他惯用的恩惠和平安两个字之中，很可能因为当时提摩太遭遇很大的困扰，而保罗希望引用一个字告诉他──至高 神是无助者的帮助。
错误和异端（一3－7）
我们很明显的看见，在教牧书信的背后，的确存着一个足以危害教会的异端邪说。我们最好从开始便设法查清这异端的底细。所以我们现在要收集关于它的事实。
本段经文指出两个重大特点。爱说荒渺无凭的话语（故事）和无穷的家谱，这两个特点并非这异端所特有，乃是根深蒂固存在古代世界的思想里。
第一，荒渺无凭的故事。古代世界有一个特点，就是诗人，甚至有历史家，欢喜对城市或家族的创立经过编出传奇性和虚构的故事。他们大抵是叙述有些神下凡，始创城市，或者与尘世的女子结合而创立家庭。此类故事充满于古代的社会之中。
第二，无穷的家谱。古代的世界对家谱有一种热爱。我们在旧约中看见许多章满了族谱人名。在新约中，在马太和路加福音中，也以耶稣的家谱开头。一个像亚历山大大帝的人自然会有人把他的家谱虚构编写，一端追源至亚基尼斯（Achilles）和安都玛琪（Andromache）；另一端则溯始至渡斯阿斯（Perseus）与希古尼斯（Hercules）（译者按：这些是希腊神话中的神。）
基督教处于这样的世界，最容易在这些无穷尽的神话故事，以及那些追源究始的精密幻想的家谱谈论中迷失。当基督教思想正在发展之中，这是一种隐藏的危险。
这是来自两方面的特别威胁。
其中一个是来自犹太人。犹太人认为全世界找不到一本像旧约的经典书籍。他们的学者可能穷其毕生精力去研究和阐释旧约经文，其中许多章段记载冗长的家谱；对那些犹太人学者来说，有些最喜爱钻牛角尖的，便会在家谱名册中，替每一个名字编出一个想象而有启发性和重写的传记。因此一个人可能毕生致力于查究姓名与家谱，而无暇理会别的事。那可能是保罗心中所想的一部分，他可能说：‘你们本来应当专心过基督徒的生活，然而你们花时间去幻想这些传记和家谱。你们在这琐屑无用的事情上浪费了时间；你们乃应该认真注意自己的一生和生活。’保罗的教训对我们也提出一个警告，不要让基督徒的思想因堕入那些与事物无关的荒渺玄想中而迷失。
希腊人的玄想（一3－7）（续）
另一个更是具危险性的威胁是来自希腊人的传统思想。在当时的历史之中，正发展一派希腊人的思想，就是灵智派。我们特别从教牧书信，歌罗西书和约翰福音的背景中可以找到它们的真确面貌。
灵智派的思想系统全是一种属于玄想的理论；它的开端就是追溯罪和受苦的原始问题。倘若 神是尽善的话，祂必不会创造那些。它们如何进入这个世界呢？灵智派回答说，这个世界并非从无变为有；在时间存在之先，物质已经存在了。他们深信这些物质必然属恶而且不完全；这个世界就是从这些必然属恶的物质被创造出来。
当他们提出这套理论的时候，他们便立刻遇到另一个困难的问题：倘若 神全然属善，而物质完全属恶，那么 神怎可能与这些物质接触呢？于是他们又开始另一套玄想理论。他们说 神发出一种放射物，成为创世的工具。这种放射物产生第二个，第二个又产生第三个，如此演变下去，直到最后一个因为与 神相距极远，故此便能与物质接触；所以是这种放射物，反而不是 神，成了世界的造物主。
更荒谬的是，他们主张这种放射物愈放愈远，便逐渐不认识 神；直到最后，它完全不理会 神，并且仇视 神。这个结论就是希望指明一点──创造世界的神完全不认识并仇视真正的 神。后来，他们更偏离正道，竟然说旧约的 神就是他们所说的造物主的神，新约的 神才是真正的 神。
他们进一步给每一个放射物写一篇完整的传记，在这些理论上附加一种精巧的神话故事；于是每一个放射物都有它的传记和家谱。古代的世界一定被这种思想弄成谜团；而这种思想竟然进入教会之中。这思想使主耶稣成为放射物之中最伟大的一个，与 神最亲密的一个；他们把耶稣列在 神与人之间的无穷连锁之中最崇高的一环。
这种灵智派思想有它的独特点，皆见之于教牧书信之中，就是足以危害教会纯洁信仰的异端思想。
（一）灵智派主义显然是高度的玄想，因此他们便演变成为一种极端知识化的势利主义。他们深信这些知识性的玄想不是普通人的智力所及，只限一小撮被拣选的人，就是教会中的精英份子。所以保罗劝提摩太必须躲避世俗的虚谈，和那敌真道似是而非的学问（提前六20）；又警告他不要接受这种只顾辩论而不注重信仰的宗教（提前一4）；警告避开那些自高自大，专好问难，争辩言词，而本身则一无所知的人（提前六4）。提摩太必须远避‘世俗的虚谈’，因为这等人必进到更不敬虔的地步（提后二16）；他必须弃绝那‘愚拙，无学问的辩论’，因为知道这等事是起争竞的（提后二23）。再者，教牧书信极力强调指出这种知识贵族份子的思想实在是非常荒谬的。因为 神的爱是普世的， 神愿意万人得救，愿意万人明白真道（提前二4）；祂是万人的救主，更是信徒的救主（提前四10）。基督的教会与那些信仰虚空玄想的知识理论，和高傲的知识势利主义不应当有来往。
（二）灵智派主义关注这一套冗长的放射物。他们给其中的每一项编出一篇传记和家谱，以及它在 神与人之间连锁上的重要性。这些灵智派份子所关心的就是那些‘无穷的家谱’（提前一4）；他们着重那些‘世俗的言语和荒渺的话’（就是神话谣传）（提前四7）；他们掩耳不听真道，偏向荒渺的言语（提后四4）；他们关心的就是那些寓言故事和犹太人的荒缈神话（多一14）。他们还有一种最坏的主张──深信有两位神，而耶稣只是人与 神之中的中保之一。但是基督教相信‘只有一位 神，在 神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣’（提前二5）；基督教相信只有一位‘不能朽坏，不能看见，永世的君王，独一的 神。’（提前一17）。基督教必不可成为把 神和耶稣基督的独特地位贬低的宗教。
异端的伦理观（一3－7）（续）
灵智派的危险不单限于知识上，还有严重的道德和伦理的后果。我们必须谨记他们基本的信仰，认为物质全然属恶，灵界全然属善的一套理论。由此他们便产生两种对立的结果。
（一）倘若物质属恶，身体也属恶，所以人必须鄙视并禁制自己的身体需求；灵智派接着也就产生一种严苛的禁欲主义。他们不准人结婚，因为身体本能的欲望必须加以禁制。他们又订定一套严格的饮食条例，目的就是要尽量消除身体上的需要。所以教牧书信就是要针对那些主张禁止嫁娶，又禁戒食物的人（提前四3）；教牧书信对这些事的答案就是：‘ 神所造的物，都是好的。若感谢着领受，就没有一样可弃的。’（提前四4）灵智派认为创世本身是一件邪恶的事情，是恶神的工作；基督徒则视创世为一种高贵的壮举，是由于良善的 神的恩赐。这样，基督徒就生活在一个凡物都洁净的世界；灵智派则生活在一个凡物都污秽的世界（多一15）。
（二）灵智主义可以产生另一种完全对立的伦理信仰。倘若身体属恶，人便可以随意对待它。因此，人应满足一切的欲望。这些事既不重要，人便可以把身体当作放纵情欲的工具，结果也没有甚么分别。所以教牧书信指出他们那种败德的恶行──偷进人家，牢笼无知妇女，引诱她们的私欲，叫这些妇女担负罪恶，变成各种私欲的受害者（提后三6）。这些人说是认识 神，行事却和祂相背（多一16）。他们以宗教信仰作借口而进行不道德的勾当。
（三）灵智主义还有一个后果。基督徒相信身体复活，但灵智派并不相信我们这个朽坏的身体复活，他们常相信人从死里复活以后，只有 神所赐的灵体。保罗在哥林多前书十五章对这个问题作出阐释。灵智派学者则主张没有身体复活这件事（提后二18）──当人死后，他便化作一个没有身躯附着的灵。对复活看法的基本分歧点，就是灵智派相信身体被毁灭；基督徒则相信身体获得救赎。灵智派相信一种他们所谓的灵魂得救赎；基督徒则相信全人的救赎。
所以从教牧书信中便可以知道这些危险的异端。他们致力于知识上的玄想；认为这个恶的世界，正如造物主本身也是邪恶一般；他们把无穷的放射物放在 神与这个世界之间，于是产生许多身份较低的神，又花时间给每一个放射物再编出无穷的神话与家谱，把耶稣的地位眨为人与 神之间连锁关系中的一个环节，否认祂的独特性；他们可能过一种极严格的禁欲生活，或者过着一种放荡不羁的狂妄生活；他们不信身体复活。以上所提是他们的异端信仰，就是保罗写教牧书信所要与之争战的。
异端学者的心思（一3－7）（续）
在本段经文中，有一幅危险的异端的心思之清楚图画。有一种异端虽因为出于人诚实的构思，但我们不能同意它们。这种人不能因为自己与别人立论相异而骄傲；他与别人不同只是因他要那样。这种异端的思想不会损毁他的性格；实际上，反会强化他的性格，因为他自己真个想出他的信仰，而不盲从听来的正统的信仰。不过这不是本段所描绘的一种异端。这种危险的异端有五种显着特点。
（一）他被新奇感的热望驱策；他好像热爱最新时装，狂热地追求新花样。他喜新厌旧并没有其它原因，只因为那是新的。基督教常遇到用新方法介绍旧真理的难题。真理永远不会改变，但是在每一个时代，必须寻找这个时代传扬真理的方法。每一个教师和传道人也必须运用人们听得懂的话与人交谈。因此旧的真理和新的方法是相辅相成。
（二）他高举头脑思想而付上心灵的代价。他的宗教观念只是玄想，而不是实际经验。基督教从来没有叫人停止替自己思索；但是基督教却要求他的思索必须受个人与耶稣基督的经验支配。
（三）他参与辩论，而没有行动。他更欢喜参与深奥的讨论，胜过日常信仰的有效实施。他忘记了真理不止是人用思想接受的事物；乃是必须把它化成行动。许久以前，有人研究希腊人与犹太人的分别。希腊人欢喜为辩论而辩论；他们最喜爱的一件事，就是能够和朋友坐下来高谈阔论，无拘无束地侃侃而谈，享受‘思想奔放的刺激’。但是他们并不特别关心是否有结论，或产生一种行动的原则。犹太人虽然同样爱辩论，但是他们喜爱在每一次谈论之中都能达到结论，而且这个结论能够激发行动。人喜爱参与空谈，却忘记行动，就常有陷入异端的危险，因为行动是藉以检验言论的酸性试验。
（四）他常以傲慢，而不是谦卑作出发点。对那些头脑简单而不能明白他们的玄想之人，便会轻看而蔑视；对于无法获得自己的结论之人，便视为无知的蠢才。基督徒必须有一种不可动摇的确信，和一种和善的谦卑相结合。
（五）他虽然缺乏知识，却爱武断。他其实并不知道他所谈的，也不明白事情的重要性，却将之教条化的武断处理。在宗教辩论之中常见的怪事就是：人人都认为他有权表达他的武断意见。但在其它的学科上，我们总会要求人先有起码的知识，然后说出那个定理。然而有关圣经和它的教训，许多人虽从来没有想找出语言专家们和历史所讲的意见，却会妄作武断的解释。我们真的可以这样说，基督教信仰因为无知信徒妄作武断的解释所受的损失，比其它的打击更厉害。
我们一想到昔日搅扰以弗所教会的特色的时候，我们今天可以目睹他们的后裔仍留在我们当中。
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Post By：2013/2/17 11:08:12 [只看该作者]
