福音的信息（一14，15）
在耶稣所讲的扼要信息中，我们看见表达基督徒信仰的三个相当重要而且有支配力量的字：
（一）福音──euaggelion，这是耶稣讲道的内容，当我们从新约当中查究一下，便知道它的大概了。
（甲）真埋的福音（加二5；西一5）。在耶稣未来之前，人只能猜度和摸索 神。约伯喊着说：‘惟愿我能知道在那里可以寻见 神’（伯廿三3）。马可澳热流说人的灵魂只可隐约，暗淡的见到 神，而他所用的希腊字是‘从水影中看见’。但耶稣来到我们当中，我们便可以清楚看见 神的形像。人从此清楚认识 神，而不需要猜度和摸索了。
（乙）充满盼望的福音（西一23）。古代的世界是充满悲观的。辛尼加说：‘人面对一切必然临到我们身上的事物，是毫无援助的。’当人类寻求至善的时候，往往注定是失败和失望的。但耶稣的福音带来希望给一切失望的人。
（丙）赐平安的福音（弗六15）。与生俱来的一个惩罚就是人的性格分裂。在人的性格里面，野兽的残暴和天使的温柔很奇妙的混杂在一起。叔本华（Schopenhaver）是一位愁眉苦脸的哲学家，有一次他在街上逛荡。有人问他：‘你是谁啊！’他回答说：‘我希望你能够告诉我：我到底是谁！’苏格兰诗人勃恩斯（Robert Burns）对自己作了一小段的自述：‘我的生活犹如一座荒废的寺庙，有些部份仍然健存，保持平行的宏伟，但另一些部份却呈现不堪入目的裂缝，满布颓丧的废堆。’人的烦恼就是时刻被善恶两股势力所扯开。但耶稣可以把我们分裂的性格重整康复，只要人让耶稣基督占领自己，人和自己的内在争战，必会得到最后的胜利的。
（丁）充满 神应许的福音（弗三6）。通常人认为 神带来恐惧多于答允人的祈求。差不多所有别的宗教信仰，都认为 神是要求人履行许多宗教规条的；只有基督教才承认 神时刻准备给予而不是向人索取任何的需要。
（戊）带来永生的福音（提后一10）。当时的异教徒认为人生就是一条通往死亡的道路；人注定必死；但耶稣来了，祂告诉我们的福音，是人可以获得永生而不是死亡。
（己）救赎福音（弗一13）。这是积极的而非消极的救赎。这不单止是从惩罚中获得释放，或者从旧时的罪过找到逃脱的生路；而是能够过着一个得胜的人生，能够克制罪恶。所以耶稣的信息，真是一个好消息啊！
（二）悔改──metanoia，照文字上的解释，悔改就是改变心意。我们很容易把‘罪恶本身’和‘罪恶带来的后果’两种悔过互相混乱。人犯了罪，最害怕的和最急切痛悔的就是过失带来的后果。倘若没有这些后果的话，他可能很容易又再去犯同样的过失。所以人所憎恨的并不是罪恶本身；而是罪恶带来的严重后果。
所以真正的悔改，是要为罪带来的后果和罪本身两者同时忏悔，要真诚的疾恶如仇。一位聪明的法国散文学家孟天（Montaigne）曾在他的自传中说过：‘我们必须教导孩童，憎恶各种邪恶，认识它们内部的结构，使他们长大时，避免陷入它们的圈套，并且看见它们无论以何种形式出现时，必远而避之。’悔改，简言之就是叫人远离从前受罪的心，而致痛恨罪恶，因为罪恶本身是最可怕的。
（三）信──耶稣说：‘当信福音’。信福音最简单的解释就是照着耶稣的话而行；相信 神是一位耶稣所讲述给我们听的 神；相信 神爱这个世界，甚至愿意作出任何的牺牲，把我们带回 神自己的地方；相信这些信息似乎太好又太真了；它实在是真确的。
耶稣拣选祂的朋友（一16－20）
当耶稣毅然作出了决定，和选择了工作的方针之后，祂立即建立起一班同工团契。一位领袖要创立一番事业，必须在开始的时候，有条理的安排好一切头绪；他必须有一群志同道合的人能和他分肩重担，和紧记着他的信息。马可现在所描述的，就是耶稣如何把天国的根基奠定好，呼召门徒和他一同肩负传天国福音的使命。
当时住在加利利的人，大多数是以捕鱼为业的。约瑟夫（Josephus）曾经出任过加利利巡抚一职，也是一位极出色的犹太人历史家，他讲述当时加利利一共有三百三十条渔船出湖作业。巴勒斯坦的居民是很少吃肉类的；所以他们日常的主要粮食便是鱼类了（路十一11；太七10；可六30－44；路廿四42）。当时由于载运鲜鱼不是一件易事，所以捕得鱼后，随着用盐腌藏，大城市的人，包括罗马在内，认为海鲜是一种极珍贵的食品。许多靠湖边的城市的名称，都是和‘渔业’相连的，例如伯赛大（Bethsaida），意思就是“鱼屋”；特尼该亚（Tarichaea），即是‘咸鱼地区’，他们从这地方把咸鱼转运至耶路撒冷，甚而远至罗马，而当时的咸鱼业一行，可以说是加利利最大宗的生意经营。
当时的渔人用两种不同的网去捕鱼；而这两种的名称都曾在福音书中描述过。第一种是拖网──Sagene。是从船尾把网徐徐放下水里；网身很重，能够垂直立在水中；当船向前驶时网子张开犹似一个大口袋；当网里满了鱼时，便把网的四角扯起来。第二种就是现在彼得和安得烈所用的‘撒网’──amphiblestron。网子的幅度较小；渔人必须很技巧的，像开放伞子似的把网抛进水里。
研究耶稣开始时所拣选的门徒，实在是一件非常有兴趣的事。
（一）我们必须注意到他们是些甚么人。他们只是普通的居民；他不是从学校，书院毕业出来的；他们没有宗教背景，也不会出身官宦之家；他们不是学者，也非在富有人家长大。他们只不过是靠打鱼为生的人，也就是社会普罗大众中的几个单纯市民而已，而耶稣对这样几个普通人，竟然有如此的信心，真是天下间再难找到第二个例子了。萧伯纳（Bernard Shaw）有一次说：‘我对工人阶级很难有同情的心；但愿他们全部消失，而由一班有知识的人去代替他们。’高尔斯华绥（Galsworthy）在他的一本小说（The Patrician）中描写书中的一个主角，米顿（Miltoun）所讲的话：‘这些群众，是多么的讨厌啊！我憎恶他们的愚贱和顽劣；我憎恶他们发出的声音；他们的脸孔是多么的丑陋，而又细小得可怜！’有一次卡莱尔大发脾气，并且愤怒的喊道：‘在全英国二千七百多万人当中，大多数都是蠢材！’可是耶稣的看法却完全不相同。林肯总统有一次说：‘ 神必定爱世上的平民，因为他们的数目实在多得很。’这就是耶稣召门徒时所讲的真心话：‘只要给我十二个普通平民，假若他们真肯把自己献给我，我就会改变整个世界了。’所以一个人不必介意自己是甚么样的人，只要他肯让耶稣基督使用他，那就有很不寻常的事在他身上发生了。
（二）我们必须注意到，当耶稣呼召他们时，他们正在做些甚么？他们正忙于料理日常生活的业务──打鱼和补网。这样的情景使我们想起昔日的先知们，当他们投身事奉 神时，也是一样的。阿摩司（Amos）说：‘我原不是先知，也不是先知的儿子；我是一个牧人，又是修理桑树的， 神选召我，使我不跟从羊群，对我说，你去向我民以色列说预言’（摩七14－15）， 神的呼召并不单是在 神的家里，也不单在隐密的地方，而是富人正致力于世务时而发生的。吉柏龄（kipling）描写一位苏格兰的工程师麦安得烈（Mac Andrew）他自述道：
‘从那轮子的边缘，到轴心的推动当中，
神啊！我清楚看见你的手，
当那轮子向前转动时，你已预先安排好一切，
叫那连接的车轴，不停的移动。’
神充满在这个世界。所以我们每一个人都逃不过祂的注意。
（三）我们必须注意，耶稣怎样去呼召他们。耶稣的呼召是：‘来跟从我’。耶稣并不是第一次站在他们的面前。他们必定曾经站立在群众中而且听耶稣讲道；他们也必定在群众离开之后，仍留下来，大家议论过耶稣到底是谁；他们必定深深被耶稣的伟大所感染，祂的眼睛好像磁石般，吸住了他们。耶稣没有对他们说：‘我有一套神学理论，你们来和我一起研究；我有崇高的人生哲理，你们来和我共同分享；我有一套道德学说，你们一齐来和我讨论。’耶稣只说：‘来跟我！’这是耶稣要求人对祂作出个人的响应；它在人的心弦上重重的敲击，要他们建立起不可动摇的忠心。我们并不是说，从来没有人藉着思想上的挣扎而信奉基督教；而是强调在我们当中，大多数人信奉基督教时的心情，都有点像热恋的人，堕入爱河似的。有人说过：‘我们景仰别人，一定有特别的原因：但爱别人的时候，那么就全无原因可言了。’事情的发生有时是很出奇的，他们仍旧是他们；我们仍旧是我们，但却能大家吸引住了。耶稣说：‘我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。’（约十二32）。直到现在，大多数人之所以来跟从耶稣，并不是因为祂所讲的说话，而是因为耶稣的为人，祂整个生命的完全表现把人们吸引住。
（四）最后我们必须注意到，耶稣能给予他们甚么。祂赐给他们工作任务。祂呼召他们不是承受安逸的生活，而是以事奉作人生的目标。有人曾经说过，每一个人都需要‘有一些东西，让自己的生命可以投资和发展的。’耶稣就是如此的去呼召人，舍弃逸乐和苟且偷安的生活；祂要人参加事奉的行列，为别人而活，甚至焚烧己身，为祂的缘故，也为别人的缘故，愿意牺牲而达成这项使命。整个呼召的要求就是：若要为自己赢得甚么，必须先献上自己的一切给祂和所有的人。
耶稣展开祂的运动（一21，22）
马可所记载的故事过程，是很有逻辑性和很自然的。首先耶稣认为约翰的出现，是象征 神叫祂采取行动的时候已到。祂的受洗，代表 神默许了祂的决心行动和装备祂去担当这项使命。祂受魔鬼的试探，是自己选择好了工作的方法和厘订工作的方针。祂选召门徒，和一班志同道合的朋友相处，并能把自己的使命信息写在他们的心里。现在轮到祂展开工作的运动了。一个人若果接受了 神的信息而必须传扬出去的话，他当然会拣选 神的子民聚会的礼拜堂作传道的开始的。这恰好是耶稣所想做的事情了。耶稣于是在犹太人惯常聚会的会堂，作宣教运动的开始。
昔日的会堂和我们今天所认识的礼拜堂是有许多不同的地方。
（一）会堂的主要功能是一个教导的地方。它的崇拜，包括三件事：祷告，宣读 神的话，和解释 神的话；并没有播音乐，歌唱和献祭等程序。所以犹太人的圣殿才是真正崇拜和献祭的地方；会堂是教训和指导学习的场所。圣殿只有一个，会堂则设在各地，所以会堂的影响力较圣殿为大。根据律法，凡有十户犹太人家聚居的地方就必须要有一个会堂。倘若有一个人觉得有一项信息要讲出来的话，会堂就是他宣讲的理想地方了。
（二）会堂可以作为一个传达信息的好地方。通常的会堂是有数字职员的。会堂的主管负责一切关于会堂的行政事务，和安排崇拜。会堂的慈善司库每天收集各人捐输的金钱或按各人能力所能献上的物品；然后分派给穷人；最穷的犹太人可以在一周内受赠十四餐粮食。会堂的仆役（原文是Chazzan）负责拿取和收藏律法经卷，清理和打扫会堂的地方；吹响号角，宣告安息日的来临；负责当地儿童初级教育。但是会堂却没有固定受聘讲员或教师之类。故此当他们聚会崇拜时，任由会堂的主管意思，邀请会中有资格担任解经的人向会众解经讲道。会堂从来没有受职受薪的传道人，所以耶稣可以在会堂，不受禁制而传讲福音，并且在祂传道的初期，当反对祂的人，尚未开始和祂作分庭抗礼，耶稣尽量利用了会堂传祂的信息。当时的人都认为祂所讲的信息十分动听。所以祂每到一个会堂的时候，耶稣就利用了会重作为讲解福音和呼吁人们接受天国的讲道台了。
耶稣在会堂里教训人时，祂的整个传递方法和气氛都给人一个新启示的感觉。因为祂的教导并不像那些律法专家──文士。然则文士又是谁呢？
犹太人认为全世界最神圣的东西就是律法──Torah。律法的核心就是十诫；律法是指旧约首五本经典称为‘五经’（摩西五经）。犹太人深信律法是完全神圣的；它是由 神直接交予摩西，而传给以色列民的。律法的‘神圣’和‘规范’是绝对的。所以他们有两句警告的说话：‘人若否认律法来自 神，这人对将来的世界便断绝关系了。’；‘人若说摩西用自己的智慧书写任何一句律法，这人就是否认和蔑视 神的话了。’
倘若律法是如此的神圣，于是人便有两件事情必须遵守。第一，律法就是生活和信仰最高的准则；第二，它的内容必然包括指导人如何生活的一切细则。同样律法要求犹太人遵行两件事。第一，必须小心和准确的研究律法。第二，律法所表达的，只是大原则，倘若要利用它来指导人怎样在生活上去遵守时，它的内蕴含义必须解释出来。换言之，必须把伟大的律法解成生活细则和遵守的条例。
犹太人于是产生了一班学者，专门学习解释和发展律法。这班学者就是‘文士’，也就是犹太人律法的专家，而领导文士者的尊衔就是‘拉比’──Rabbi。文士的工作责任，可分三方面来说。
（一）他们从律法的道德大原则，再定出则例，以备现实生活每一种情况都能适用。这项职责其实是永无止境的。所以犹太人的宗教是从道德律法作开始，分散而成无数繁文缛节的日常守则作终结的。开始的时候是一个宗教；结束的时候是以守法去束缚人。
（二）他们负责传递，教导和发展律法。他们推论和分析律法的细则而且不是用文字记载的；所以又称为口传的律法。虽然没有用文字写出来，但他们认为口传的律法比文字的律法更须遵守。文士是以传袭的媒介把这些口传的律法细心学习和背熟的。一个好学生必须有好的记忆力，一字不漏的全部记在心里。
遇到律法有个别的难题时，文士的职责就是当众给人一个决断。而且往往在每一个别问题当中，又必然产生另一条新的律法出来，所以律法便演变繁杂了。
那么，耶稣和文士的教导方法有些甚么不同呢！耶稣是从祂的个人权威去教训人；从来没有一个文士敢用自己的意见去下判语的，文士通常的一句口头禅是：‘这是一项教训，它教人……’于是引经据典去解释。倘若他要讲出一个意见时，他往往要引述从前伟大的律法师和拉此学者的话，以作左证的，文士到了最后，迫不得已时，才表示自己独立的意见；耶稣的表现与普通的文士截然不同。当祂说话时，祂不引述任何权威的话来左证；祂每一句话，都具有独立性的。祂没有列举以前拉比的例子和任何辩证过的事，来建立自己的话。祂的声音就是 神最高权威的声音。所以当群众听闻耶稣讲道时，好像天空吹来的凉风，带着爽快而清新的感觉。耶稣每一句话都有肯定性的，充满威严的，和那些文士小心翼翼引经据典去立论和辩证，真是有天渊之别。耶稣个人的权威深深打动了他们的心，祂每一句话都能扣着他们的心弦──他们因此不约而同地叫出来：‘这是新的教训吗？’
首次战胜邪恶的力量（一23－28）
倘若耶稣的教训在会堂里使人希奇，祂的行为更加令人震惊。当时观众的感受，好像触雷似的。当时在会堂里，有一个被污鬼附着的人，时刻受到干扰，不能安宁。于是耶稣把他医治好了。
在福音书中，我们经常碰到许多被污鬼附着的人，这到底是怎样的一回事呢？
当时的犹太人，包括整个旧时代的思想在内，是深深相信邪灵和魔鬼的。教会历史学家哈那克（Harnack）说过：‘那时整个世界和它周围的气氛都是笼罩着魔鬼的势力；它们不单止被视为偶像；人们的生活每一个层面，都是由魔鬼所统治的；魔鬼高高坐在宝座上，同时也可以围绕着婴儿的摇篮而跳跃；整个大地简直就是一个地狱似的。’
索恩度医生（Dr. A. Rendle Short）举了一个例证，指出古代之信邪魔的惊人程度。从古代的坟墓里，他发现许多头盖骨曾被钻孔的──这是一项精细的外科手术，在头骨上钻上一个小孔。他曾研究过一个坟堆，在里面一百二十件头盖骨中，竟发现六件接受过这项手术。以当时的肤浅医学常识来说，这实在是一项惊人的手术。而且是在生前做的。索医生又指出这些小孔钻术的目的并不是用来医病的；而且有些人取出骨片小块挂在颈项上，作为治邪之用。这些小孔的用意就是让魔鬼从身体中溜出去的。当时的人竟肯冒生命的危险，接受这种外科手术，由此可见他们畏惧邪魔的可怕程度了。
然则魔鬼是从何而来呢！这个问题则有三个答案。（一）有人相信它们从创世的开始已经存在了。（二）有人相信它们是恶毒的人死后的灵，继续在人间作祟滋事。（三）大多数人相信魔鬼和创世记六章一至八节（参彼后4－5）有关的。
犹太人在这些故事中再加上渲染。当初 神有两位天使受了地上的美女所迷惑，于是逃离 神，住在麈世间，他们是亚沙尔（Assael）和沈慕世（Shemachsai）。后来他们当中一个觉悟而返回 神身边，但另一个则留在地上，尽情享受和满足他的欲念；他所生下的儿女便是魔鬼了。
魔鬼的群性名词是：mazzikin，意思是‘为非作歹的’。他们在 神与人之间活动，作出种种伤天害理的事情。
根据犹太人的习俗信仰，魔鬼是可以吃、喝和生育的，而且数目极多；有人指出它们一共有七百五十万个；每一个人的左手有一万个魔鬼，右手又有一万个。它们通常住在不洁的地方，例如坟墓和污水积存的地方；它们也住在沙漠，经常咆哮嘶叫；所以他们有一句话用来形容沙漠──咆哮的沙漠。它们经常危害别人，特别喜欢残害独行的旅客，临盆的妇人，刚行婚礼的新娘和新郎；夜间出外的小孩子；深夜在路上行走的旅客。它们最活跃的时候就是中午，日出和日落的时刻了。它们还有瞎眼的魔鬼，患麻疯的魔鬼和患心脏病的魔鬼，而且还可以把自己的病症加诸人的身上。例如当它们的邪恶眼睛转动时便可以把人的幸运转变为恶运。它们许多时候藉着一些动物而作恶的──如蛇，公牛，骡子和蚊等──男性的称为‘舒甸’──shedim；女性的称为‘尼连’──lilin。女的常束长发，专门和小孩子作对。所以孩子们必须有护身天使（太十八10）。
我们相信和不相信这些魔鬼观念，根本是没有关系的；它们的真实与否也是无关宏旨的，但我们必须清楚的，当时新约时代，人们是深信不疑的。直至今日仍然有人用：‘可怜鬼’去描写处于凄惨情况的人，当人相信自己是被污鬼附着时，他自己一方面是知道本身的感受，同时又知道有另一种力量在他的体内控制着他的。这样便解释了当时耶稣在巴勒斯坦传道时，每逢遇到魔鬼附着的人它们总是叫过不停的。他们知道耶稣被人称颂为弥赛亚；他们又知道弥赛亚的权能可以终止魔鬼的作恶活动；那些被污鬼附着的人遇见耶稣的时候，是以污鬼的身份讲话的。
当时，有许多自称有法力躯魔的人。到了主后三百四十年的时候，教会仍设立一个‘驱魔教士制’Order of Exorcists，他们和耶稣所用的方法是有很大的分别的──普通一般犹太人和邪教驱魔者是用画符，诵经，作法和各种仪式去驱魔；但耶稣只用一句有权柄，简单而有威严的话去驱魔，这是从来未有人试过的。耶稣的力量不在乎符咒，作法和仪式；耶稣本身就是力量的源泉，所以人们见了极之惊奇。
然则我们对魔鬼可以作些甚么解释呢？杜尼耶（Paul Tournier）在他所写的一个医生的档案（A Doctor's Casebook）中，讲过一句话：‘我深信有许多医生，在医病的争战当中，和我的感受一样，必然感觉到有一股阻挡的力量，不是被动的，而是带有智慧和精力充沛的。’索恩度医生曾经作了一个临时性的结论：‘在这个世界所发生的事情当中照事实来说，包括所有的道德病态；残酷的战争；恶毒的败德行为和一切外界的惨剧，真的和约伯记所描写的两股力量，互相争战，十分相似，一边是由那邪恶的魔鬼操纵；另一边则由 神全权的掌握着。’
对这个问题我们是不可能作出任何的武断。但我们可以看见三个不同的观点。（一）我们可以把整个被魔鬼附着的观念当作一个旧时社会的幼稚思想，当时的人只能够用这些方法去解释人的身体和心灵所发生的事情。（二）我们接受这些事情真的在新约时代中发生了，而且直到现在，还真确的仍然存留着。（三）假若我们接受了第一个观点的话，我们必须指出当时的耶稣到底对魔鬼采取甚么态度和行动。倘若祂的认识只是和当时的人一样，我们就可以解释耶稣本身不是一个科学家，而祂来这个世界的目的，并不是教导人认识科学知识的。但是若果祂真的知道他们患病的根源，祂就必须依循医治的方法去做，否则不能把他们医好了。关于这点我们很难作出一个结论，我们只有承认有些问题没有肯定的答案的。
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Post By：2012/12/25 9:45:12 [只看该作者]
