马太福音第二十章

主人寻找祂的工人（二十1－16）

看来这个比喻描写的，只是一个纯粹想象的情境，但事实上不是如此。除了付款的办法以外，这比喻中所述的是在巴勒斯坦常发生的事。在巴勒斯坦葡萄是在九月底收成，过后不久两季就会来到。假若收成的工作在两季来到以前没有完工，葡萄就会腐烂。所以收成是一件拚命赶时间的工作，任何的工人都受欢迎，即使做一小时的工作也是好的。

所付的价钱也十分正常，‘一钱银子’，即一个第那流（denarius）或一个得拉肯（drachma），是通常付给一个工人一日的工资。虽然现代的生活水平与购买能力跟以前有不可，但是四便士一天的工资并不是一个太大的数字。

在市场上站着的人并不是在街头巷尾浪费光阴的游手好闲者，巴勒斯坦的市场也是交换劳力的地方，人们早晨带着工具出去，等有人来雇他去工作。站在市场上的人，他们在等工作，有的人等到下午五点，表示他们是何等迫切地需要工作。

这些人是雇工，他们是最低层的工人，他们的生活经常很不安定。在某程度之下奴隶与仆役至少是家庭的附属，他们是在这个家庭团体之内；他们的命运与家庭的命运兴衰有关，但在通常的情形之下决不会有捱饿的危险。那些雇工就不一样了，他们并不附属于任何团体，完全听命于雇用机会的摆布，所以常在饥饿的边缘上挣扎。我们已经看到一天的工资只有四便士，如果他们有一天没有工作，家里的孩子就得捱饿。没有人能够从一天四便士的收入中有所积畜，因此一天没有受雇就是他们的灾难。

在比喻中的时间，是犹太人一天从日出，即早上六点钟开始，直计算到下午六时为止，就是第二日正式的开始。所以从早上六点钟开始计算，经过三个小时，即已初，早上午九点钟；经过六小时，即午正，是中午十二点；经过十一小时，即到西初，就是下午五点钟。

这个比喻中的故事是在葡萄收成的时候，为了要在雨季以前赶收成的工作，在犹太任何一个村庄或市镇的街头都可能发生这幅生动画面。

　神国度的工作与工资（二十1－16）（续）

蒙特佛雷（C. G. Montefiore）把这个比喻称作：‘所有的比喻中，最伟大，最荣耀的一个比喻。’初次听起来，虽然很可能只得很有限的应用，但在其中却包含了与基督教信仰密切相关的真理。我们要从它原来相当有限的意义开始说起：

（一）在某种意义上，这是对门徒的一个警告。耶稣似乎在对他们说：‘你们已经得到了最早加入基督教会与团契的权利。将来还有其它的人要进来，你们千万不可以因为你们比他们先成为基督徒，而要求特殊的荣耀和特殊的地位。所有的人，不论在甚么时候加入，在　神看来都是同样地有价值。’

有的人以为他们在教会作了多年的教友，教会就应当是属于他们的，他们可以发命令控制教会的政策。这样的人厌恶那些新血输入教会里面来，或有不同计划与不同方法的新一代的兴起。在基督教会之中，并非以年资来代表荣誉。

（二）这个比喻同样地警告犹太人。犹太人知道他们是蒙拣选的族类，他们永远也不愿意忘记这个拣选。结果使他们轻视外邦人，他们经常憎恨、轻看外邦人，只盼望他们毁灭。假若外邦人准予加入教会的团契，他们一定要以低级的身份进来。

‘在　神的制度中，’正如有人曾说：‘没有所谓最得宠的国家的字眼。’基督教对于最优秀民族的观念一无所知。可能我们作了多年基督徒，反而要向后来加入教会的青年，学习许多的方面。

（三）以上所述是这比喻原来的教训，但对于我们就有更多含意。

这里有　神安慰的话，表示无论甚么人在甚么时候进入天国。或早或晚，从朝气蓬勃的青年，身强力壮的壮年。到暗影笼罩的晚年，都是同样地为　神所宝贝。拉比有一句格言：‘有的人在一小时内就进入天国，有的人一生也难进去。’启示录中描述圣城有十二个门，东边的门是指黎明，有的人可能在他生命的早晨进入。西边的门是指日落。有的人可能在晚年才进入。不论在甚么时候进去，同样是祂所爱的人。

我们还可得到更进一层的安慰。有的人寿终正寝的时候充满了光荣，息了他白日的工作，大功告成。有的年青人却在人生事业成就的大门尚开启以前，就已经离开世间。在　神看来这两个人都会受到欢迎。耶稣基督在等待他们。从属灵的眼光看来，没有一种人是太早或太迟离开世界。

（四）此地也显出　神无限的同情。在这个比喻中有一种人性的温柔成份。

世上再也没有比失业更为悲惨的事，一个人为了没有工作给他作，使他的才干迟钝无用。休哥马丁（Hugh Martin）提醒我们，有一位伟大的教师，时常说到莎士比亚的剧本最悲哀的一句话就是：‘欧思罗失业了。’在巴勒斯坦的市场上，有那些人仍在等候，因为没有人雇用他们。主人基于同情给他们工作做，他不忍看他们闲散，因为他看见了那些没有工作的人心里就动了怜悯。

按严格的公义来说，人做的工少，应得的工资也少。但主人深知一天一钱银子并不是太多的工资，他知道做工的人如果带了比这个数目更少的工资回家，将会使家中的妻子忧愁，儿女挨饿。所以主人就超越了公正，给了他们多于应得之份的工资。

这个比喻很清楚地提到两个伟大的真理，也就是工人的宪章──每一个人有工作的权利，和从他的工作中得到足以生活的工资的权利。

（五）此地也显出　神的慷慨。这些人做的并不都是同等的工作，却得到相同的工资。在这里有两个重要的教训：第一，有人曾说过：‘在　神看来所有的事奉都是同等的。’要紧的不是工作的份量，两是工作中的爱。一个人也许从他的富余中拿出一百英镑来作为我们的礼物，我们会感谢他。一个小孩在生日或圣节，用耗费了很大的力量与爱心所积存的几分钱买一件礼物给我们，这件礼物的本身并没有甚么价值，却使我们的心受到更大的感动。　神不是看我们的工作有多少份量，只要我们尽力去做一份工作，所有的工作在　神看来都是同等的。

第二是更为重大的教训。　神所给的一切都是出于恩典。我们没有法子赚到　神的给予，我们是不配得的，　神所赐给我们的完全是出于祂心中的良善和恩典；　神所给的不是工资而是礼物，不是奖赏而是恩典。

（六）这一点带给我们这比喻最崇高的教训──工作的着重点是在于作工的精神。这个比喻中的工人分作两种，第一种是与主人谈妥价钱订立契约的工人，他们说：‘如果你给我们多少工资，我们就来工作。’他们是为工资而作，他们的行为表示他们所关心的是从他们的工作中得酬报。但是那些后来被雇用的人，双方并没有契约，他们所要的只是工作的机会，他们不曾提到工资或契约。他们所要的只是工作，他们愿意让主人来决定酬报的数额。

人若单为工资而工作，他就不是一个基督徒。彼得问：‘我们要得甚么呢？’一个真的基督徒是为工作，为乐意服事　神与同伴而工作。这也说明为甚么在前的将要在后，在后的将要在前的道理。在这世界上许多得到酬报的人，在天国里只有很低的地位，因为他的思想是集中在他的酬报上面。在这世界上有许多在人看来是酬报很低的穷人，他们在天国里却要为大，因为他从来也不想到酬报，只是为了工作的事奉。在此又有一个基督生活似非而是的理伦，凡是要得酬报的，必要失去酬报；凡是忘记酬报的，反而会得着酬报。

走向十字架（二十17－19）

这是耶稣第三次警告祂的门徒，祂是走在十字架的路上（太十六21；十七22－23）。马可与路加在这故事中加上他们自己的感觉，表示当时使徒中间有一种紧张的气氛，似乎对于将要发生的悲剧有一些豫感。马可说耶稣自己走在前头，而门徒感到希奇、害怕（可十32－34）。他们并不知道会发生甚么事情，但他们从耶稣身上看到祂心灵的挣扎。路加告诉我们耶稣如何单独地带着门徒，好迫使他们了解摆在前头的事（路十八31－34）。这里有那不可避免的悲剧最后的一幕第一个决定性的步骤。耶稣郑重地并昂首向着耶路撒冷与十字架走去。

耶稣看到前面奇异的痛苦，在其中无论身、心、灵都不能幸免。

祂‘被卖’交在祭司长与文士的手中；我们在这里看到祂为不忠实的朋友而心碎痛苦。祂要被定罪处死；我们在这里看到那难忍的不义的痛苦。祂要被罗马人所嘲笑；我们在这里看到受轻视，侮辱与故意伤害的痛苦。祂要受鞭打，世界上很少有痛楚可以跟罗马人的鞭打相比拟；我们在这里看到祂肉体上的疼痛。最后祂要被钉在十字架上；我们在这里看到死亡最终极的痛苦。好像耶稣正在把世界上每一种可能的痛苦，身体上、情绪上的、心灵上的痛苦、完全搜集来汇聚祂自己的身上。

即使在这样的时候、祂的话语仍旧没有停止，因为祂以对复活确实的信心来走完这段路程。在痛苦的幕幔之后有荣耀的启示，在十字架之后有冠冕，失败之后有胜利，死亡之后有生命。

虚假与真实的野心（二十20－28）

我们在这里看到门徒属世野心的动。马太与马可记载这同一件事实，略有一点差别。按马可福音十章卅五至四十五节的记载，雅各与约翰来到耶稣面前，提出这个请求。而马太的记载却是他们的母亲，这改变的原因是由于马太福音比马可晚写二十五年，在那时候门徒有神圣的光辉与圣徒的品性。马太不愿意显示出雅各和约翰有属世的野心，所以把这个请求放在他们母亲口中说出来。

这个要求有一个很自然的原因，可能雅各与妁翰是耶稣的近亲。马太、马可与约翰都指出耶稣钉十字架时，在场妇女的名单，现在我们要把这些名单列出来：

马太的名单：

抹大拉的马利亚，又有雅各和约西的母亲马利亚，并有西庇太两个儿子的母亲（太廿七56）。

马可的名单：

内中有抹大拉的马利亚，又有小雅各和约西的母亲马利亚，并有撒罗米（可十五40）。

约翰的名单：

耶稣的母亲，与他母亲的姊妹，并革罗罢的妻子马利亚，和抹大拉的马利亚（约十九25）。

所有的名单中都有抹大拉的马利亚；雅各与约西的母亲马利亚，一定与革罗罢的妻子马利亚是同一个人。因此第三个妇女有三种不同的描述，马太称她西庇太儿子的母亲，马可称她撒罗米，约翰称她为耶稣母亲的姐妹，使我们知道雅各与约翰的母亲叫撒罗米，她是耶稣的母亲马利亚的姐妹。换而言之，雅各与约翰就是耶稣的表兄弟，他们可能认为他们与耶稣的亲戚关系，使他们有资格在祂的国度中要求一个特殊的地位。

这是新约中，尤其是福音故事中，最富于启示性的经文之一，它有三方面的亮光：

第一、亮光照在门徒身上。它告诉我们与门徒有关的三件事。它告诉我们他们的野心，他们仍然以个人的闻名，个人的酬报，个人的成功为念。他们相望着个人的成就而无须个人的牺牲。他们要耶稣挥一下祂的手以王的命令，保证他们过王子的生活。每一个人都要学会，真正的伟大并不是在于管辖，而是在于服事；每一个人都必须学会，无论在甚么范围中，高地位一定要付上其代价。

这是关于作门徒的借方，但是在贷方还要许多。再也没有一件事能够表明他们对耶稣有不能征服的信心。试想他们提出要求的时间，正是耶稣一连串地宣布在祂的面前有一个不可避免的十字架，整个沉重的气氛豫感着悲剧将要来到的时刻。虽然如此，门徒竟会想到一个王国。眼看着当时黑暗渐临的世界，门徒还是无法想象耶稣最后的失败，的确是一件很有意义的事。胜利必属于耶稣，虽然每一件事都在否定它，证实它的不可能，门徒仍旧不放弃这确信。在基督教中，当所有的事都驱使人失望的时候，必须有不可征服永远的乐观主义存在。

而且更进一层，在此也表明门徒不可摇动的忠实。即使坦白的告诉他们前面有苦杯，都不能使他们退缩，他们决心要去喝这个杯，假如基督的得胜与基督的受苦是同一件事，他们十分愿意面对痛苦。

要定门徒的罪是很容易的一件事，但在他们野心后面的信心与忠诚，却是决不能忘记的。

耶稣的心意（二十20－28）（续）

第二、这段经文的亮光是照在基督徒的生活中。耶稣说凡要分享祂得胜的人，必须喝祂的杯。杯是甚么呢？这话是耶稣对雅各和约翰说的。雅各与约翰生命的遭际很不相同。雅各是第一位殉道的使徒（徒十二2），他的杯是殉难。另一方面，许多的传说论及约翰在以弗所活到很老，他在将近一百岁的时候自然地死去。他的杯是在他有生之年，基督徒生命的不断操练与挣扎。把基督徒的杯当作殉这者短促、尖锐、苦痛的挣扎是错误的。基督徒的杯可以是指基督徒生活中长久的过程，有每日的牺牲，有每日的挣扎，心灵的破碎，失望与眼泪。有一次有人发现一枚罗马的钱币，上面印了一条牛，牛的面前有两件东西：一个祭坛和一个犁。底下刻着这句话：‘准备接受任何一个。’牛必须准备在祭坛上献祭的崇高时刻，或是长久在田地劳苦地田犁。基督徒所必喝的，不是只有一个杯，他可能在一个伟大的时刻喝下了他的杯，他也可能喝的是一生之久的杯。喝主的杯意思是无论在甚么地方都跟随基督，并在生命任何的情况下学像基督。

第三、这段经文的亮光照在耶稣的身上。它向我们显示耶稣的仁慈。耶稣最令人惊异的一件事，就是祂从来也不会被人激怒而失去忍耐。无论这些人和他们的母亲，竟不顾祂说过的那些话，还在喋喋不休地论到属地政权与国度中的职位。但是耶稣并没有责备他们的迟钝，或因他们的盲目而发怒，或因他们的不受教而失望。祂在温柔、同情和慈爱中，不说一句没有耐心的话，还是努力地要带领他们进入真理，耶稣最令人惊异的一件事，就是祂永远不对人失望。

它还向我们显示了耶稣的诚实。祂很清楚知道，有一个苦杯必要喝的，祂并不犹疑地说出来。没有人会在虚假的伪装之下开始跟随耶稣。耶稣从来也不忘告诉人，即使生命终结栯冠冕，但它是继续不断背负十字架的结果。

这段经文也向我们显示耶稣对人的信任。祂从来也不怀疑雅各和约翰会忠诚到底，他们虽有错误的野心，也有盲目的地方，他们有错误的观念，可是祂从来也没有想到要把他们一笔勾消。祂相信他们既能够也愿意喝这个杯，到最后仍旧会跟祂站在一边。有一个伟大基本的事实是我们必须把握的，就是我们虽然可能憎恨、厌恶、轻视自己，耶稣基督仍旧信任我们。基督徒是一个把他的荣誉寄托于耶稣基督的人。

基督徒的革命（二十20－28）（续）

雅各与约翰的要求自然引起其它门徒的恼怒。他们两兄弟虽然是耶稣的表亲，为甚么要比他们抢先一步？他们不明白为甚么这两兄弟竟可排斥他人争取崇高的地位？耶稣知道他们心中的意念，祂对他们所说的话，乃是基督徒生活的根基。耶稣说在这个世界上，伟大的人的确是那控制人的人；那作主人的，是那发出命令使别人会跳起来的人；是那一挥手就能够吩咐人服务的人，以及最小的需要也获得满足的人。在世界上，有罗马的总督和他的随从，有东方的君主和奴隶。这世界认为他们都是伟大的人物。但在基督徒看来只有服务才是伟大的标记，伟大并不在于吩咐别人替我们做事，却在于替别人做事；服务得越多，荣誉也越高。耶稣采用一种等级的方式，‘谁愿为大，’祂说道：‘就必作仆人；谁愿为首，就必作一个奴隶。’这是基督徒的革命，把世界的标准完全翻转过来，带进人生一套全新的价值观。

希奇的是这世界本身也在本能地接受这个标准，世界很知道一个好人就是服事众人的人。这世界可能尊敬、佩服、惧怕那有权势的人，但它一定会喜爱那有爱心的人。那不分昼夜随时愿意出去服事并拯救病人的医生，那经常在他的同胞中工作的牧师，那活跃在雇员的生活与困难中的雇主，还有那随时可以让我们到他那里去，从来也不会感到厌烦的人──这些都是人们所敬爱的人，在他们里面自然可以看到耶稣基督。

当近代伟大的圣人贺川丰彦初次与基督教接触的时候，就感到一种吸引力，直到有一天从他的内心发出呼声说：‘　神啊！使我像基督那样吧！’他为了能像基督那样，他甚至不顾自己正患着肺病，就到贫民窟中生活。在世界上这是人最不愿意去的地方。

诺斯柯特（Cecil Northcott）在着名的人生的抉择一书中，述及贺川丰彦所作的。他到东京的贫民窟中，住在一个六尺见方的草屋里面。‘第一个晚上他就要和一个患了传染性的人同睡。这是他信心的试验。他会再转回头吗？不会，他观迎他的睡伴。然后有一个乞丐向他要衬衫，他就给了他。第二天他又来要贺川的外衣跟裤子，他也给了他。贺川就剩下一套穿得很破旧的衣服，东京贫民窟的人取笑他，可是到后来却尊敬他。他在大雨倾盆之下站着，一面传道，一面咳嗽。“　神是爱，”他呼喊着说：“　神是爱，甚么地方有爱，甚么地方就有　神。”他时常筋疲力竭而倒在地下，贫民窟中的粗人就小心翼翼地把他抬到他的草屋中。’

贺川自己写道：‘　神居住在最低贱的人中，祂与脏兮兮囚犯同坐，祂与少年犯同站，祂与乞丐同处，祂在患病者之中，祂与失业者同在一起。凡愿见到　神的人，在未进圣殿以前先去监狱，未去教会以前先到医院去拜访，未念圣经以前先去帮助乞丐。’

这就是伟大。世人可能以一个能够控制多少人，多少人对他惟命是从；或以他的智力程度与学业成就，或以他参加多少委员会，或以他银行存款之巨大，以及他拥有的物质产业，来估计他的伟大。但是耶稣基督的估计，跟这一切都没有关连，祂的估计非常简单──你曾经帮助了多少人？

十字架的支配地位（二十20－28）（续）

耶稣呼召祂门徒所做的，祂自己都做了。耶稣来并不是要爱人服事，而是要服事人。祂来并不是占据一个宝座，而是背负一个十字架。就是在这点上，当时的正统派犹太教人士无法了解祂。历代以来，犹太人都在梦想着弥赛亚，但是他们所梦想的弥赛亚是一位得胜的君王，是一位大能的领袖，他要击败以色列的仇敌，并要建立那管辖世上万国的国度。他们在寻找一位征服者，可是他们所接受的竟是一位破碎在十字架上的耶稣；他们寻找的是犹太吼叫的狮子，可是他们找到的竟是　神柔和的羔羊。布勒特曼（Rudolf Bultmann）写道：‘犹太人审判的标准与民间对弥赛亚辉煌的观念，在基督的十字架上被打破了。’这里空前地显示了受苦之爱和牺牲之服务，与新的荣耀和新的伟大的关系。这是新的王权与王道的要求和声明。

耶稣用一句沉痛的话，作为祂整个生命的总结：‘人子来为要舍命，作多人的赎价。’我们很值得停下来看看神学粗糙的手，在这个可爱的句子中所下的工夫。很早就有人开始说：‘耶稣既舍去祂的生命作多人的赎价，这赎价到底是付给谁的呢？’俄利根毫无疑问地说，赎价是付给撒但。‘赎价既不可能付给　神，所以说是付给恶者，牠把我们紧紧抓住，直等到赎价，就是耶稣的生命，给了牠。’女撒的贵勾利（Gregory of Nyssa）发现这理论的错误。它竟将撒但放在与　神同等的地位上，它意味着撒但在释放人以前，可以跟　神谈条件。所以他有一种奇特的观念，认为撒但受了　神的作弄，牠好像无助地受了耶稣的作弄；牠把耶稣当作是一个人，牠想要留住耶稣，因而丧失了牠的能力，而且被永远破坏，大贵勾利（Gregory the Great）将这幅图画再进一步地描述得更为奇异，几乎到了令人恶心的地步。他说道成肉身是　神捕捉大海兽（即魔鬼）的策略，基督的神性是勾，祂的肉身是铒，饵在大海兽面前摇动，使祂吞下了。郎巴德的彼得（Peter the Lombard）竟达到最惊人的限度。‘十字架，’他说：‘是以基督的血为饵捕捉撒但的捕鼠机。’

这一切都是人们要把爱的诗歌，转变成人为的理论所产生的结果。那么耶稣舍弃自己，作多人的赎价，是甚么意思呢？它的意思很简单。人在邪恶的力量束缚之中无法脱离，他们的罪把他们拉下去，使他们与　神隔离。他们的罪破坏了生命，不只对他们自己而言，也是对世界，甚至对　神自己。那么，所谓赎价，是指那用以释放人，从他本身无法从中得获自由的情况之下出来应付的代价。所以这句话的意义只是：为使人归向　神需要付上耶稣基督的生命与经历死亡的代价。

并没有赎价付给谁的问题存在。这里只有这个简单伟大的真理，即没有耶稣基督，以及祂服务的生命和爱的死亡，我们永远无法找到归回　神之爱的路。耶稣给出了祂的一切，为了要帮助人归向　神，我们也应当跟从这位受到极处者的脚踪而行。

对需求者爱的答复（二十29－34）

这是两个人找到通往神迹之路的故事，因此这是一个很有意义的故事，因为它描绘一幅精神与内心的态度的图画，而　神最宝贵的恩赐对这样的心灵开放。

（一）这是两个眼瞎的人在等候，他们的机会一来到，就用双手抓住。他们一定听闻了耶稣有奇妙的能力，他们一定想要知道这能力可否施行在他们的身上。耶稣经过的时候，如果他们就让祂过去，他们的机会就会永远失去；但机会一来到，他们就把它抓住。

有许多伟大的事，必须在一刹那做成，否则永远也做不好。许多重大的抉择必须马上决定，否则永远也不会决定。那行动的时刻一过去，决定的冲动即消褪。行动有时，抉择有时。保罗站在亚略巴古的战神（Mars）之中布道，有人说：‘我们再听你讲这个吧！’（徒十七32）。他们要拖延到一个更方便的时候，可是这方便的时候却永不再来。

（二）这两个瞎子并不沮丧。众人吩咐他们不要喊叫，他们使人讨厌。按照巴勒斯坦当地的风俗，拉比走在路上教导人，旁人是不可以喊叫；那些在耶稣四围的人一定因着这喧闹的嚷叫声，听不见耶稣所说的话。可是没有方法可以拦阻这两个瞎子；因为这是关乎自己的眼睛看见与看不见的大事，没有其么能使他们放弃或退后。

我们时常很容易在寻求　神同在的事上灰心。只有那一位下定决心不与基督隔绝的人，终于找到基督。

（三）这两个人有一种不完全的信心，但是他们决意照他们所相信的采取行动。我们称耶稣是大卫的子孙，他们的意思就是相信祂是弥赛亚。但是他们所想到的弥赛亚，也带有君王与属世能力的色彩。这是一种不完全的信心，但他们照着所信的去行，耶稣竟接受了。我们的信心不论是多么不完全，只要有信心，耶稣就会接纳。

（四）这两个瞎子并不害怕提出大的要求。他们虽是乞丐，但他们所求的不是金钱，而是要看见。没有一件请求过于庞大，大到不能够带到耶稣基督的跟前。

（五）这两瞎子是会感恩的人。当他们接受了他们所求的掌赐，他们并没有走开、忘记；他们跟从了耶稣。有许多人得着了物质和灵性上的恩赐，就忘记感谢。忘恩是最丑恶的一种罪行。这些瞎子从耶稣那里得到他们的视力，他们就献给祂感恩的效忠。我们永远也无法偿还　神为我们所作的一切，可是我们能够随时向祂感恩。──《每日研经丛书》