耶利米书第四章
真正重圆的实质（三19－四4）
这宗婚姻以悲剧收场。百姓已当着耶和华的面拒绝了祂的慷慨。但不贞带来痛苦的幻想破灭。‘在净光的高处’，就是在敬拜丰饶之神的中心，听见的不是敬拜带来的喜乐或欢喜，而是‘以色列人哭泣恳求之声’（21节）。所应许的美好生活已变成辛酸。向前走的惟一道路是归向耶和华，寻求更新，医治，这些惟有祂才办得到的。
在百姓的口中我们听到悔改认罪的祈祷文（22b－25节）。它包含：
（1）重新保证忠于耶和华为以色列的 神；
（2）承认敬拜别神的错误与无用，那种敬拜被讽刺地描述为‘大山的喧嚷〔或嘈杂〕’（23节）；
（3）承认只有在耶和华里面才能找到真正完整的生命，帮助，拯救──‘得救’（23节）一词包含所有概念；
（4）坦率承认以色列的历史是一部持续腐蚀生命力的背逆史（24－25节）。
那‘可耻的东西（译按：和合本作偶像，为原文所无，是加添的）’，就是那毁坏这个国家的，是对巴力之名辛辣的讥刺，在旧约有些经文中，巴力之名用‘可耻’去代替，希伯来文为波设（bosheth）──例如，根据撒母耳记下二章八节，扫罗有一个儿子叫伊施波设，意为‘可耻之人’；一个父亲极不可能给自己的儿子起这个名字；历代志上八章卅三节给我们看见他的真名是伊施巴力。供百姓承认参与敬拜巴力乃‘我们的羞耻’（25节〔直译〕；请比较十一13）之道路是敞开的。
但祈祷文必须在生活上获得证实：因此真悔改的意义便在四章一至二节表明出来。它包含的不但必须与假神，就是‘你的那些可憎的（译按：这是直译。和合本作你可憎的偶像）’断绝关系，而要恢复向耶和华的忠诚，是一种实际表现于‘诚实’、‘公平’，和‘公义’这些词语所指一切的忠诚，而且这些词语是先知再三地用来描述群体中生活之有益质量。在 神的管治下群体中所有人之需要与权利都被承认且获满足。假使有这样的更新，那么其他国家便将因以色列而被吸引来亲近 神，在祂里面蒙受‘福气’，就是 神所赐之生命的丰富与丰盛。你会在创世记，例如十二章三节，十八章十八节，廿六章四节的故事中找到对亚伯拉罕、以撒、和雅各所作类似的应许。我们在旧约里面可追溯到人从狭窄的国家主义去了解 神与从更广大更大公之远象去了解 神之间的持续张力。那些坚信那较广大远象的人都知道，这样的远象把更加重大的责任加于以色列。其他所有的国家都有赖于她献于 神的生命，与她对 神的顺服。
因此必须有一个新的，彻底的开始。任何农夫都知道：把好的种子浪费在长满荆棘的田里是不合理的。你必须孜孜不息地开垦，把肥沃之荒地变成可耕种之地（第3节）。光是有宗教外在的表记也是不够的。割礼是一个男子藉此而属于 神子民的一个外在表记。但除非有相应的内在意义，否则外在的表记是毫无意义的。因此所发出的召唤是‘你们当自行割礼……将心里的污秽除掉’（第4节）。没有这种内在的更新，便只能期待那可怕的审判临到了。对群体里的罪恶的审判信息为这卷书的下一主要段落铺路。
将临的灾祸及其原因（四5－10）
这几节开始了一系列继续至第六章末之一共通主题的各种不同的说法。极多的数据都假定重圆必不会，而且也不可能在国家悲剧这一方面发生。这个群体，极不愿意回头，已顽梗地决定不听任何警告（参五9－12，20－24）。痛苦的经验大概使耶利米在他的传讲中不得不改变那最主要的着重点。他说，‘回头吧’；但他们拒绝回头。剩下的便只有用阿摩司的话来说，‘以色列啊，你当预备迎见你的 神！’（摩四12），而且让百姓想到这样的相会无疑是痛苦的。
在我们进一步看四章五至十节的经文以前，有两个一般性的要点是我们阅读这几章时值得牢记的：
（一）在这里我们又在处理在历时多年之工作中传而又传之许多中心问题的一些概略。在其中不但那些概念，而且那些词语，经文，和例证有时在不同的背景中重述，这一点应当是清楚的。因此五章一至九节集中于论到这群体败坏与罪咎的话在如下的话语中达于顶点：
耶和华说，我岂不因这些事讨罪呢？
岂不报复这样的国民呢？（五9）
在一段论及剥削穷人和那些在社会中处于危难的人之经文中，完全一样的话出现于五章廿九节。有几处经文攻击当日的宗教当局鼓励人在小区中抱自满乐观的心情，例如四章九至十节，六章十三至十五节；而且这后一段的经文又出现于这卷书八章十至十二节不同的背景中。重复中的真理并非罪恶。一篇讲章若值得传讲一次，便值得传讲多次。一位先知说到某些事情时，百姓可能已经不能想起来，或甚至不知道了，但他所传信息的主旨是记得的。
（二）我们有时想到那些先知是被动的 神使者。先知得着从 神而来的言语；他便把它传扬出去。他的个性，不能塑造那信息，和当你‘拨一个祷告的电话’时的电话机一样，不能塑造讲话的内容。然而，在第一章的异象中，我们已经看见耶利米卷入与 神问答的对话中。在这里，我们发现他不但揭露他自己心灵中的极大痛苦（四19－21），在两段经文中我们还发现他与 神谈话（五1－9；六9－12），在他已得到的信息上寻求新的亮光，并分享他自己对那信息的反应。与 神这样的谈话或对话在耶利米书中是典型的。它是耶利米之‘心灵日记’的摘录，我们是从其最具启发性的亮光中看它们的，我们在后面将看见这一点。但甚至在这时候，这个使者很明显并非不受他传讲之信息所影响的。
响起警号（四5－10）（续）
这是一系列扩展一章十三节及以下各节之第二个异象，就是‘灾祸从北方发出’之异象这主题经文的第一段。入侵即将来临；‘你们当……吹角’（第5节）。号角，希伯来文为shophar，在以色列并不属铜乐队的乐器。它担当我们教堂钟声之任务，召唤人来敬拜，也用来作警钟，警告人防备外来的侵袭。号角对耳朵所表达的，就是‘旗帜’或‘号旗’（见六1），大概对眼睛表达的是火警信号。要离开无防卫的乡村；到有防卫的城市寻求庇护；仇敌，被描述为‘狮子’，为‘毁坏列国的’，要来，极可能是巴比伦人。他的意向是明显的：要毁坏和毁灭，面对这些，这个群体必定会陷于悲哀之中。然而这并非只是指仇敌的入侵；它是‘耶和华的烈怒’之表现（第8节）。百姓并没有回头（turned）；因此耶和华的忿怒还没有向他们转消（turned）（shuv）。面对这种情形便无有效的防卫可言。
部分的过失在于这群体之政治及宗教领导当局及其未能了解时代的征兆（参二8的注解──不忠奇案Ⅱ{\LinkToBook:TopicID=118,Name=不忠奇案（Ⅱ）（二1-13）（续）}）。他们鼓励百姓相信他们的将来是平安的。‘你们必得平安’（shalom，第10节），其实那时刀剑已在他们的咽喉下了。这便引起我们回顾过去，并且说他们真是盲目，而又何等愚蠢。但他们是那样吗？他们岂没有最佳的理由相信一切都会平安无事吗？──不是有 神的应许，那些应许在过去已证明是真的吗？
在一百年前亚述人差一点就要毁灭耶路撒冷时先知以赛亚曾说：
雀鸟怎样搧翅覆雏，
万军之耶和华也要照样保护耶路撒冷。
他必保护拯救，
要越门保守。（赛卅一5）
根据列王纪下十九章的记载，耶和华的确这样行。 神岂不曾应许大卫王的家，永约的应许不是会保证大卫的后裔永远坐在耶路撒冷的宝座上（参撒下七8－16；诗二和一一○）么？百姓岂不是聚集在耶路撒冷的圣殿中并且高唱道：
神是我们的避难所，是我们的力量，
是我们在患难中随时的帮助。
所以，地虽改变，
山虽摇动到海心，
其中的水虽匉訇翻腾，
山虽因海涨而战抖，
我们也不害怕。
万军之耶和华与我们同在；
雅各的 神是我们的避难所！（诗四十六1－3，11）
诚然，这一位 神是不会让这地荒废，不会让它的城市被毁灭，变成无人居住的。这些是深刻坚持之真诚的确信，而且在那些保持这些确信的人看来，耶利米说的那些话似乎必定是假先知，散布骇人听闻之谣言的人，传异端者，出卖王和国家者说的话。然而，耶利米确信这样想的人是错误的，而且那些说‘大家必得平安’的人是受了欺骗：正如耶稣忧伤地眺望着耶路撒冷，说，‘巴不得你在这日子，知道关系你平安的事！无奈这事现在是隐藏的，叫你的眼看不出来’（路十九42）。
但是我们怎样解释所有真诚并声称明白 神旨意之人的见解呢？第十节断言那些反对耶利米的祭司和先知都被 神故意地用来欺哄百姓。你会在列王纪上廿二章米该雅与四百名先知之间冲突的那个着名故事中找到给假先知所作类似的解释。耶利米极可能已熟悉那个故事。然而那个故事所说明的似乎至终并不能使耶利米感到满意。因为这样会引出另一可怕问题，就是有关 神的性情如何。这个转过来故意欺哄百姓的 神是怎样的 神呢？我们能永远完全信靠祂么？我们在廿三章九节及以下各节将要发现另外的联想。
在我们起来审判那些并不了解耶利米所言的人以前，让我们记得：假如我们在耶利米时代是在耶路撒冷的话，极可能我们都会说‘大家必得平安’──而且列举出这样说之种种最佳的宗教理由。也许我们今日仍然太容易说这样的话。
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Post By：2012/6/9 16:13:17 [只看该作者]
