诗篇第一百四十七篇

　神的爱顾（Ⅰ）（一四七1－11）

第一至六节。我们已经注意到，我们这本诗篇的集结成书，是粗略地按着年代先后排列的（参看上册的绪论──诗篇的作者{\LinkToBook:TopicID=106,Name=诗篇的作者}）。在最初的诗篇中，有些是来自大卫的（约于主前一千年）。跟着的是以色列和犹大列王时期的作品（那即是说，直到主前五八七年，当耶路撒冷被毁的时候）。然后是被掳时期的作品，诗人用这些诗篇向　神呼求，表达他们的失望和绝望。但是，还有一些诗篇是有信心的男女显明他们已为他们的困扰找到一个答案，就是记念　神的约，因祂的hesed好像‘水泥’一样与祂的约胶合着。跟着的是归回的诗歌，重建耶路撒冷的诗歌，重新奉献圣殿的诗歌，最后是立约群体中赞美和感恩的生活的诗歌。这篇诗篇便属于最后这一类。以斯拉和尼希米两人都是在波斯帝国在遥远的地方出生和长大的以色列人，他们在古列准许第一批‘归回者’从巴比伦返回家乡的一个多世纪后，才第一次看到耶路撒冷。在尼希米重建耶路撒冷的城墙后（尼四），在那几个世纪中，我们很少知道城中的生活。但是，在城中看来有一段颇长时间的相对和平。诗一百四十七篇可能是来自这个时期，那些曾经留在巴比伦的后代，或是远离家园住在波斯的人，他们逐渐归回，并且受到热烈的欢迎，欢迎他们回到家乡锡安。在那处，他们实在欢喜快乐，唱出赞美救赎他们的　神的歌声。

好像那位父亲欢迎浪子回家一样，　神聚集以色列中被赶散的人。这些新来的人除了在锡安找到了他们真正的家乡外，他们在灵性方面也找到他们的家乡。这个历史事实提醒我们，在我们的时代，当　神迷失的羊返回家中，回到在当地街角的‘锡安’，他们应该发现有一位年长的弟兄，已准备好并且乐意医好伤心的人，裹好他们的伤处。

这位给予祂所救赎的子民力量去爱失丧的人的　神，也就是数点星宿的数目的　神。祂这样行，因为祂盼望知道祂的羊中有多少仍是迷失的。今天，我们可从一些有关天文的书籍内，认识到着名的星宿的名称。但是，天文物理学家也不能给予他所知道的千万颗仍存在的星的名字，因为它们都在人类的统计之外。然而，　神已应许亚伯拉罕：‘我要使你的后裔多如天上的星’（创廿二17）。在这句表达了　神无比大爱的伟大句子的亮光之下，每日报章上星相家的专栏只是转移注意力的骗局而已，他们可以讲出一些可见的‘星’的名称，狮子座、人马座、和其他。他们会宣告这些星能够影响我们的生活。但是这位头脑贫乏的星相家没有认识到他不能看见的其他千万的星星，正如他没有认识到永生　神无限的爱。但是这位诗人高兴地呼吁：我们的主为大，最有能力，祂的智慧，无法测度。

这位伟大的　神怎样显示祂的能力呢？跟着而来的是圣经中恒常令人感到惊奇的一点。祂扶持谦卑的人来显明祂力量！这位无法测度的　神，实在与在这地上的、祂一切受造物有一种爱的个人关系，在人类的贪婪和自私之中可怜的受害者，也有这种关系──祂与所有造成这些不幸的人为敌！

这有关　神的事实，祂的力量和祂的智慧，就是祂无法测度的爱。有一天，当宗教改革者马丁路德已筋疲力尽和在健康很差的情况下，这爱有力地深深打动了他。一位宫廷的元帅照常邀请他来在他的宫廷中休息。他安排一次打猎的活动让路德可以呼吸新鲜空气，以为他会跟随一辆私家的马车前往打猎。但是当路德安全地进入车厢后，他打开他的圣经，看到这篇诗篇。他竟忘记了他所处之处，就在那里，他写下了这篇诗篇的注释，他进入它的深处，得知这是有关　神之爱的一个伟大的启示。

第七至十一节。这篇诗篇分成三段，每一段都以呼召人前来赞美为开始，然后是解释为甚么要这样做。在第一至三节，第一次的呼召，是由于　神照顾锡安的缘故。在这里的第二次呼召是因为祂看顾了大自然。第三次呼召将会是因为　神恩赐祂子民shalom，我们可以在第十四节看到。

雨云，没有了它，任何生物便都不能生长，所以雨云是　神仁爱的供应。他关怀所有受造的动物，甚至是在巢中为牠们的食物沙哑呼叫的小乌鸦（牠们是东方人所憎恶的，因牠们是食腐肉的动物）。或者，正如在后来的世纪耶稣所说的，　神会因一只麻雀的跌下而‘被感动’──在这地上有亿万只这样细小的受造物。

在圣经的时代，马不是在农庄中常被使用的动物。用来耕种的是牛。马是在皇室军营中饲养的，因为马是战争的工具。但是　神不喜欢战争。　神也不喜爱步兵强壮的腿。在另一方面，祂喜爱与那些敬畏祂的人（‘尊敬’祂，那是那些不会傲慢地与祂‘要好’的人）建立一个个人的关系。因此，他们的盼望不是在于他们自己面对最凶残的形势的力量，而是在于　神的hesed，祂的慈爱。

　神的爱顾（Ⅱ）（一四七12－20）

我们现在到了第三次赞美的呼召。这次的原因是甚么呢？因为祂坚固了你的门闩。这些话首先是指尼希米的工作，他建立起耶路撒冷的围墙。请注意，不是尼希米坚固门闩，而是　神（比较诗一二七1）。结果，这历史的事件变成了　神行动的启示，同时也是祂爱顾这座城的启示。所以，没有理由说我们不可将这节经文解释为　神看顾我们自己的堂会建筑物，因为　神的看顾永远不会改变或是停止。但是我们的诗人盼望我们仍然可以在这节经文中看到更多的道理。　神所看顾的，不但是石墙和铁门，也是住在城中的人民。祂使这群会众增加，祝福其中的青年人。明显地，这与今日一些教会的会众主要是由老人家组成的情况非常不同！在第十三节的你字是阴性单身格式的，因此，它所指的是锡安，　神的子民。　神祝福他们，给予他们一个真正温暖的团契。

第十四节，祂使你境内平安。正如我们以前曾看过的一样，shalom包括了思想的平安、心境的宁静、社会福利，甚至是物质的丰富。这是　神为祂子民的旨意和计划，他们再次迁进这里，他们变成了理想的锡安，世上的万国都要以此为蓝本。为要达成这目标，　神创造了适合的条件，让大自然参与祂的计划。这些条件使雅各（　神的子民）知道祂已藉着妥拉（Torah）启示祂的道，因此他们（这一次，以色列的意思是‘被赦免的子民’；参看创卅二章廿四至卅一节）可以得到自由，全心留意祂的律例典章。

但是，我们不应将祂使风刮起，水便流动这句句子局限于大自然的过程，因为这节经文直接与第十九节相连的。我们已经常看到，　神的灵工作，并且藉着大自然为人类预备了救恩。在旧约圣经的希伯来文和新约圣经的希腊文，‘风’和‘灵’都是一个字，而‘流水’在希伯来文是‘活水’。使风刮起的是　神，而且是‘大自然’的风。有这个可能，当耶稣在节期的末日，就是最大之日在众人之中高声说的时候，祂脑海中想起这两节经文，祂也将灵和水这两个词语（约七37－39）应用在祂自己身上。

我们不要轻视在被掳之后在犹大的耶路撒冷这个小城邦，看它与外面的大世界是隔绝的。在他们周围，在被掳以前，以东人、摩押人、非利士人和其他人，已与耶路撒冷的人民有接触。同时，我们可以这样说，迦南人与以色列人甚至居住在‘同一条街上’。除此以外，在尼希米的日子，波斯、阿拉伯、腓尼基和希腊的宗教，透过到访的外国商人、外交官和哲学家，都在耶路撒冷的广场上被人讲论。但是，以色列完全肯定，她拥有从　神而来一个独特的启示──请注意，不是一个独特的‘宗教’，而是一个独特的启示。因为人类的其他宗教没有拥有神性授予的指引，没有典章。他们所有的，只是法律和道德行为的法规，这些都是他们自己写的。

在今日，世界的人民已比前更多的混杂居住在一起。基督徒可能有回教徒、祆教徒、印度教徒、锡克教徒、玫瑰十字会、占卜家、星相家、科学论派教会和其他人士住在附近成为他们的邻舍。因此，我们比我们的祖先更能了解以色列的情形。虽然如此，这位诗人在第二十节仍然能够大声说：别国祂都没有这样待过，至于祂的典章，他们向来没有知道。　神怎样对待以色列呢？祂当将她分别出来，与她立约；祂又给予她一项包括整个人生的启示。祂曾藉着妥拉教导他们。还有，比这更多的，祂藉着给予她被掳至巴比伦的苦难教导他们。在这些一切事情中，祂有一个目标，就是我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极（赛四十九6）。因为‘救恩’是阴性的格式出现，‘所以你可以成为我拯救的爱，直到地极’！人类的宗教都会用某种形式或其他方法给予它们的跟随者救恩。只有以色列拥有一种‘宗教’，它并不是单为她而有的，而是为所有世上的男、女和儿童而有的。

一位年老的阿拉斯加女人，她因沉迷于酒而成为伤心的人（参看3节），她拥有一个在很多北美洲人都认为是‘最好’的宗教，她有一次宣告说：‘在教会来到之前，没有人给我们一句指责的话。’就是这个缘故，这篇诗篇最后的几个字，是简单的要赞美耶和华！──《每日研经丛书》

诗篇第一百四十八篇

宇宙的赞美（Ⅰ）（一四八1－14）

我们用要赞美耶和华来开始，在第十四节也用要赞美耶和华来结束。在这中间，我们看见整个　神的创造。　神不单是万物的创造者，祂也是万物的救赎者，祂不单救赎人类。否则，我们怎可以盼望‘新天新地’的来临呢？就是这个缘故，再一次不单是人类，连万物都要赞美祂。

亚西西的圣弗朗西斯（St. Francis of Assisi）（主后一一八二至一二二六年）用这篇诗篇为基础，写了他的太阳颂。我们也可以比较在但三章廿三节之后所加插的万物颂，就是次经的‘三童歌’，这首诗歌也在公祷书中可以找到。‘上主所造寰宇群生，高声赞美，同心同声：哈利路亚！哈利路亚！’这首诗歌，是根据诗一百四十八篇的内容而写成的现代诗歌中的一首。

与很多其他诗篇一样，它没有‘寻找　神’的内容。反之，它是人与　神的交谈，这个人肯定　神爱顾祂所造的宇宙。当然，他可以唱出他所行的，因为他知道他已被　神所救赎。被掳归回的后代认识到他们经历从巴比伦被掳得到释放，只是事情的一方面，另一面则是圣礼的象征，　神将祂所爱的，从所有邪恶势力中完全拯救出来。甚至包括这个宇宙。正如后来约三章十六节用基督徒的术语这样说：‘　神爱这个世界……’（不只是人类）。所以，现在，在这篇诗篇中，这个世界用荣耀的赞美来回应。

这篇诗是从灵界的世界与所有的天使开始。他们应该是第一批唱出‘哈利路亚’的。然后是在天上，日间的太阳、晚上的月亮和星星，它们也要加入，用希伯来话唱哈利路亚，‘赞美耶和华’。它们能够这样行，因为它们超越我们今天的物质概念，它们是‘活’的，可以响应　神的仁爱。我们的心听到这声音，中世纪的神秘主义称之为天体的音乐。

在第二次世界大战的时候，英国广播公司赞助了一连串的电台节目，节目名称为‘人的重要’（People Matter）。这个节目公开反对战争武器，因它吞没了当兵的和在兵工厂之中的男女。当这连串的节目结束的时候，那伟大的人物汤朴大主教请求加多一次的节目，名称为‘事物的重要’（Things Matter）。

但是在上面的天并不是没有邪恶的。对于希伯来人来说，天上的水，或是‘天空’（创一6－7），不只是一样物质或是科学的现象。这种言语就是我们所说的‘神学图画’。因为它与‘地下的水’（出二十4）一同存在的，这是混沌的水、邪恶力量的水，或者正如初期教会称它们为原生诸灵的水。但是，在起初的时候，当　神说‘要有光’的时候，祂已战胜这些力量。然而，祂仍然容许它们以它们被征服的情况而存在。否则，人不可能成为一个有道德的受造物，有自由去选择善恶。

在以后的世纪，这两面的邪恶在人类的上面和下面出现，即以魔鬼在天上的天使的形像，和居住在地上邪恶的人心中的执政掌权者的形像出现。事实上，它甚至在良善的事物中，在　神所启示的旨意中出现。因为人对　神旨意的解释不能完全清楚无误。就是这个缘故，保罗有些时候能视摩西的律法为敌人；然而，虽然是敌人，它能指向基督。这些势力；无论在上面和在下面的，都要赞美耶和华！因为祂一吩咐，便都造成，包括大自然的力量、混沌的势力和命运。　神都给予它们自由，在它们已定的界限内追求它们不同的方向。然而，祂定了命，不能废去。

宇宙的赞美（Ⅱ）（一四八1－14）（续）

第七节以下。这首伟大的赞美诗继续从所有的时代中和所有的地方里，进入人的意识中，藉着火与冰雹、雪和雾气，透过狂风成就祂的命，而不是成就它自己的意愿！透过众山──因为没有山便没有雨，如果没有那些对人有益的结果的树木和香柏树，也是一样。也是透过了在创世记第一章中所列的全部的动物。再一次令人想起邪恶，因为在这份名单上，和在创一章所找到的大鱼和一切深洋，这些都是祂的‘使者’（比较诗一○三21），代表着隐藏在宇宙中邪恶的势力，这也包括了　神自己所造的蛇，牠与人一起生活在伊甸园中（创三1）。他们都被命令要唱出‘哈利路亚’。但是，那深渊，创一章二节所说的tehom，和与它一起的怪物，称为海怪（Leviathan）、查马特神（Tiamat）、古龙，无论你怎样称它的名字，它们怎会唱出赞美　神的歌呢？再看，正如我们以前注意到的，我们需要解释的旧约圣经给予我们的神学（图画），就是当　神在基督里被钉死在加略山上的时候，究竟发生了甚么事情？因为邪恶的力量，就是　神容许它们存在于它们的范围之中的，实在是允准它们战胜　神自己的力量。它们这样做，实在是赞美　神，因为它们正在彰显　神可怕和不能说出来的爱，这是旧约和新约圣经不停地见证的事。

藉着整个受造的世界，和从中发出的道，就是赞美，这就是福音。在每个时间，它都会穿破遮盖的幕。它就是在伯利恒听到的天使歌声（路二10－14）。在太初的时候，这言语已存在了，‘那时晨星一同歌唱，　神的众子也都欢呼’（伯卅八7）。

这福音同样到达君王和普通百姓的耳朵（11－12节），少年人和老年人也都听到。旧约圣经永远不会忘记　神给予人类最基本的单位是家庭、群体。小说家普里斯特利（J. B. Priestley）如此写下：‘有些事情在我早年是永远不知道的，就如受到祝福的感觉，它有时好像从天上传来诗歌的片断。这就是被有意识的爱所祝福的感受。对于一个拙手笨脚和胡涂的老年人来说，这是何等的奖赏！’

大自然有巨大的力量藏在原子和光体之中，我们可以想象它能管治和命令宇宙的生命。人类有思想和发明的力量，所以相信会有更大的能力。但是，不──因为独有祂的名被尊崇，祂的荣耀在天地之上，在大自然、在人类、甚至在灵的世界之上。

但是这篇诗篇的结束是自相矛盾的。祂将祂百姓的角──牛的角，高举。在圣经的时代，人看牛是野蛮力量的最终代表。迦南人是以色列的邻舍，多个世纪以来都敬拜他们的神巴力，他们假借牛在战争中的力量和强壮的性能力，能在天空的云中行走。但是，以色列的　神将祂百姓的角高举。现在他们已被拯救，　神已给予他们生命的力量，是与大自然的力量和人类理智的能力不同的，这是在世上遵行　神旨意的力量，藉着爱所有的人，进入　神国的团契中。

这句句子被另一句同样奇妙的句子所遮盖：祂使（译者注：参看和合本注脚）一切圣民都赞美祂。透过祂那不能完全明白的全然的恩典（参看一四七5），　神不但接纳赞美，因祂的名被尊崇（一四八13），祂实在尊崇祂的子民以色列，而且转过来给他们赞美的话！当然，祂的圣民的意思是祂救赎的子民，就是在立约的联系中与祂相近的百姓。在出十九章五节，　神称以色列为我的产业。这项宣告随即有这几个词语跟着，祭司的国度。他们这群子民，是被召、被拣选、被培养、受教育，并且被命定要为世上万国担任祭司之职的。这种功能在被掳的事上好像受到干扰，甚至受到破坏。但是，现在以色列已归回耶路撒冷，有关‘救赎’、‘救恩’、‘复活’、‘再创造’的完整的意义，不能在此停止。以色列需要再一次得到装备，去应付她要承担有关yeshuah（救恩）的工作。她要发挥、活出拯救的爱，正如我们在诗一百四十七篇一至六节所描述的一样。当然，那首先是　神的工作，但这也是以色列的工作。所以，这并不是值得奇怪的事，这位诗人邀请会众响应那伟大的特权，欢呼一句‘哈利路亚！’──《每日研经丛书》