诗篇第一百卅七篇

在巴比伦的河边（一三七1－7）

虽然当我们读到第九节的时候，我们会感到震惊，但是这篇诗篇奇异之处，就是基督教教会的每一个支派都会喜爱它。在这方面，我们不敢掩饰这个事实，耶稣祂自己也用过降祸或咒诅的诗篇。祂不是那种以为爱纯粹是感性之事的人。祂能接纳有一种毁灭性之热情的爱，正如那描述旧约之　神的爱。这样，没有任何一篇诗篇比这篇诗篇需要更小心地研读。事实上，作为一个敬拜的群体，我们期望听到　神透过这篇诗篇向我们说的话。所以，由一班诗班向我们唱出这篇诗时，会对我们做成损害。没有任何一篇诗篇比起这一篇诗篇更需要用‘慢慢来’的态度来阅读。

巴比伦的河是人造的运河，横跨底格里斯河和幼发拉底河。底格里斯河沿着米所波大米平原北部的山脚流动，比幼发拉底河的水位高一点。所以，在连接的运河之中会产生一条自然的瀑布。在结一章三节，我们遇到其中一条运河，在那处，它被称”为迦巴鲁河。我们可以这样描绘那个情景──慢慢流动的河水沿着柳树（或许是白杨树，参看标准修订本注脚）流动，一个热得令人窒息的日子，在田间经过一日的辛劳，就是强迫以色列人接受的劳役（参看赛四十2；标准修订本注脚），他们忧虑地和疲乏地，在临休息前大家一起谈话。但是他们报告说：我们能够做到的，就是把琴挂在那里的柳树上，坐下，一追想锡安就哭了。

但是，巴比伦群众的首领甚至不容许他们有私下的哀伤。他们‘命令’要欢笑！这种情形使生活在今日的我们想起了甚么呢？纳粹灭绝人的集中营？还是在西伯利亚中部受大批蚊虫侵扰的劳改营中的劳工？我们拥有两首锡安的诗篇，就是诗四十六章和四十八章。当我们现在阅读这两篇诗篇的时候，我们会因它们所用的语言，与被掳的情况不一致而感到激动。在这里，在这篇诗篇中，我们看见一队勇敢、有思想、和虔诚的人民，他们回想所热爱的耶路撒冷，现在已成了废墟。他们被残暴的护卫嘲笑和折磨，被逼唱出这样的诗歌：‘　神在其中，城必不动摇’（诗四十六5），或是‘大君王的城，在北面居高华美，为全地所喜悦。　神在其宫中，自显为避难所’（诗四十八2－3）。或是，要他们强调大卫的诗歌：‘我已经立我的君在锡安我的圣山上了’（诗二6）。所以，他们互相发问：我们怎能在外邦唱耶和华的歌呢？

令人触目的是这些被掳的人仍然能够保持他们的信仰，因为对于所发生的事情明显的结论，就是　神已破坏了祂一切的应许，祂与巴比伦的神灵无异。现在，耶路撒冷已成为了废墟，圣殿成为一堆石头，大卫的后裔实在已消失了。因此，耶路撒冷啊，我若忘记你……这一句确是超凡的宣告。它的意思，就是不管所出现的一切事情，这群被掳的人完全明白立约应许的深度。基本上，它是这样说：‘我爱你，我永远不会丢弃你。’在他们经验中的‘复活节前夕’，这群勇敢的人仍然绝对肯定‘复活主日’必定跟着来到。他们牢牢坚守这个信仰：假若永生的　神曾宣告‘我会在锡安与你们相遇’，即使锡安现已变成废墟，这也无关重要。我们从上一篇诗篇中看到，他们的信心是合理的，那篇诗篇是在归回锡安后写成的：祂‘顾念’我们在卑微的地步（诗一三六23）。

明显地，这群被掳的人对家乡所发生的事情有若干了解。耶路撒冷在主前五八七年被巴比伦所灭。自此以后，战斗的流浪者不断从东面越过约但河进入巴勒斯坦，掠夺这个废墟城市。他们对那些被准许留下亦只能勉强糊口的人（主要是农夫），造成极大的破坏。这些流浪者就是以东人。他们的来临就是这里所称‘耶路撒冷的日子’。阿摩司和其他的人早已说过这日子是审判的日子、战争的日子、耶路撒冷‘终结’的日子。

以东人是以色列的表亲。传统说他们是来自以扫，以色列当然是来自以扫的兄弟雅各。以扫是粗野和毛发长的人。还有，以扫是长兄，他轻视　神对他的拣选，要他成为祂在世界的代表，他将这福分出卖了，为的是‘一碗红豆汤’（参看创廿五30－34）。因着他是长子的关系，他本应可以得到父亲的祝福。以扫连这福分也失去了。取而代之，以撒将另一个更有意义的祝福给了雅各。因此，以扫怨恨雅各为他父亲将本应给他的祝福给了别人（创廿七41）。‘以扫对自己说……我必定要杀死我的兄弟雅各。’

以色列不会忘记这个传统。以扫犯了大罪，轻视　神对这个世界慈爱的计划，加上他声称要阻止这个计划的完成，藉着杀害雅各使他没有后裔可以继承。他差不多成功了。所以，以东的袭击所带来的滔天罪行，目标并不在于人，而是敌对　神祂自己。就是这个缘故，这群被掳者可以呼求　神‘记念’耶路撒冷对抗以东人的日子。我们可以这样描述他们的行动，他们那日‘在他倒下的时候用脚踢他’。他们说：拆毁、拆毁，直拆到根基！但是，它的根基就是　神的根基。以色列因她所经历的，因而知道人类一切的辛酸。

可怖的呼求（一三七8－9）

对于巴比伦人来说，他们已有周详的考虑，准备消灭周围的国家。以赛亚早已预言，因为这缘故，‘他们的婴孩必在他们眼前摔碎’（赛十三16－18，十四21）。这样做的原因，是要阻止巴比伦新一代的兴起，他们的目标是要消灭全地。巴比伦的女子是一种拟人化的描写，指将要来的审判是一个事实。‘她’是指他们的人民，并不像‘国家’那样抽象，她要得回她曾向其他人所做的一切报应。我们必须记得，世界上没有残暴这一种事物，只有残暴的人，他们的行为是残暴的。因此，要排除‘残暴’远离这世界，必定要将残暴的人消除。我们应该认识到，以赛亚的预言是用咒诅的形式说出来。一项祝福和一项咒诅并不是单单由闲谈所组合而成的。他们忧郁的文字实在是向接受的人表达出咒诅或是祝福的内容。在咒诅发出与咒诅发生之间，可能有一段时间的距离，好像一支箭一样，发出的箭要在空中快速飞过，最后到达目标。　神的祝福透过以撒的口，最后必定射中它的目标。　神的咒诅透过以赛亚的口，最后也必定与它的目标相遇。（我们必须留意，耶稣对无花果树所发出的咒诅也有同样效果，参看太廿一18－22）。

拿你的婴孩摔在盘石上（不幸）是当日战时常有的做法（参看王下八12；何十三16；鸿三10）。它比起现代战争所做的还要可怖吗？试看在现代战争中，有人将汽油弹抛在越南的孩童赤裸的身体中，在建筑物林立的现代城市中进行全面的轰炸，在广阔的范围内采取化学战事，为广岛的儿童创造人间的地狱。这最后的历史事件并不是有目的的残暴行动，故意侵犯婴孩，它只是‘誓言’对抗日本国民整个行动的一部分。在另一个场合，以赛亚指责耶路撒冷中生活安定的市民，他们的手满布着血迹（赛一15）。他可能也会向我们说同样的话，我们从电视看见幼小儿童瘦弱的身体，他们忍受着战争和饥饿之苦，但是我们没有行动。当我们研读这几节可怖的经文时，让我们记得这点。

我们在这里遇到的被掳者，当他们将琴挂在柳树上的时候，他们并没有显示出有意识地憎恨巴比伦，当然更没有憎恨他们的婴孩。他们正在祈求，他们应该受到全面的战争，因为他们经常发动战争。这篇祈祷是残暴的，但是他们正是按着一种道德定律而行事，在那个日子，这条定律并不是不文明的，这定律就是‘以眼还眼’（出廿一24）。我们可否向一整条乡村的人投掷汽油弹的说同样的话呢？这岂不是重演拉麦严重的罪行（创四23－24）──‘若杀该隐，遭报七倍，杀拉麦必遭报七十七倍。’创四用它图画的神学言语向我们显示这个事实：当人被赶出伊甸园后，人寻求权力的自私欲望不断扩大，好像雪球一样，直至它得到像拉麦的例子一样的最终之言。当摩西将这种欲望限制于‘以眼还眼’为止的时候，他给予世界一个伟大的理想，这个理想实在仍未达到，甚至没有人尝试去实行出来。彼得问耶稣，他应该吩咐火从天降下，焚烧他传统上的敌人。但是耶稣的精神完全不同。祂代表着一种新的本性，一种新的亚当。祂直接引用了拉麦的例子，并且转变了对于异教徒的傲气，指出要饶恕敌人七十个七次（太十八21－22）。我们与诗一百卅十七篇中的以色列完全一样，被他的标准所谴责。

最后，我们注意到，　神看来在处理个人的事之前，先处理列国的事、人民的事和城市的事。这与那些现代的基督徒的看法不同，他们认为在基督里救恩的意思，是使个人免除于对一整个城市或国家的刑罚，他们期望‘我的’个人灵魂可以从邪恶的世界中得到拯救，让大批的婴孩沉沦或是浸在这里。耶稣为全个耶路撒冷城而哀哭，审判将要临到这城，临到婴孩和所有的人。以赛亚曾说出　神咒诅的审判要临到巴比伦──　神的敌对者──包括婴孩和所有的人，而这篇诗篇重复着这咒诅。以东曾呼喊，拆毁、拆毁，直拆到根基，包括婴孩和所有的人。在另一方面，　神祂自己是这座圣城的根基，祂将祂的救恩给予这城，给予这个国家和全世界──包括婴孩和所有的人。──《每日研经丛书》

诗篇第一百卅八篇

耶和华在我身上工作（一三八1－8）

第一至三节。在巴比伦城，有一条宽阔的大道，贯穿城的中央。在这条大道的一端，屹立着一座供奉彼勒神（旧约圣经通常称他为巴力神）的殿，而另一端则有尼波神的殿。在每年一次盛大的仪式中，巴比伦人会将这些神灵的位置转换。他们将庞大的像载在马车上，然后颠簸不停地在那砌上圆石的大街上运送它们，直到放在新的位置上。那位我们称他为第二以赛亚的，他在被掳的人中，在那天，他也会得到一天的假期。他必定是站在路旁，看着这个行列，听着与他一同被掳的人说一些肮脏的议论。

‘彼勒的膝盖坍塌了！’‘看，尼波倒下了！’‘他们实在已将雕刻的偶像载上由公牛拉的木头车了！’‘你的货物多重啊！’‘他们只是载运笨重疲乏的野兽！’‘看，那些人跌倒了；它们的膝盖坍塌了。’‘他们不能挽救他们的货物！’‘这些神灵自己也被掳去！’（赛四十六1－2的意译）。

但是，现在这些被掳者已归回耶路撒冷，新的圣殿已建成和使用了。自然地，这位诗人要一心（那即是用我的思想和智慧）称谢　神，因祂是那位自有永有的　神，祂并不像那些镀了金的巴比伦神灵。他们甚至不能拯救自己，免至从马车上跌下来！所以，他称谢　神，因祂启示了祂自己（名称），就是慈爱和信实的　神。他说：事实上，你显示你自己的慈爱，比我们所知道的还多（参看标准修订本，2节下半节注脚，和比较弗三20）。与彼勒和尼波不同，他们只能从运货车上跌下来，　神却用行动启示自己，带领祂的子民（赛四十六3－4），拯救他们；而彼勒则不能拯救巴比伦人。祂已经用说话来启示祂自己。（这位诗人对　神说）我单独地向你这样说，我现在正经历着你对我的hesed，这样的结果是因你在我心中赐下新的力量，使我能爱其他的人。

第四至六节。他继续说：这个日子将要来临，在那时，耶和华啊，地上的君王都要称谢你，他们会放弃敬拜彼勒和尼波、丢斯和密忴瓦（智慧女神）、丘比特和他们的幸运星，他们会视这些只是迷信无意思的事情，因他们将会听见了你口中的言语。发生这种情况，当然只是因为　神的子民记得他们被拣选的原因。　神没有拯救他们离开这个邪恶的世界。祂拣选了他们，使他们成为　神向世界的宣道者，成为照亮外邦人的光，向外邦人显明　神放在他们心中的爱。他们将要告诉列国，　神是怎样的　神：耶和华虽高，因祂是那位创造万有的超越的　神，然而祂仍看顾低微的人，就是世上简单的民众，祂下来，与他们分享他们的生活。　神拣选以色列，靠着祂的力量，以色列要做的事情，就是与无权势的人认同。同时，祂看出骄傲的人，那即是说，祂直接看到他们的内心和思想，那些人轻视‘社会中最低层的人’，并且尝试用贫穷人的生命来‘捉弄　神’。

第七至八节，我的宣言。第七节是一句真实的圣经信仰的宣言。它响应了赛四十三章一至四节的内容，可能这位诗人在被掳的时候听过第二以赛亚讲道。然而，在第八节，他作出另一句非常基本的认信：耶和华必成全关乎我的事。他的意思是这样：虽然他是立约群体中一位贫穷和简单的成员──我们知道他强调这点，因为他继续用hesed这个立约的用语──然而，　神对他个人有一个计划。这个计划现已确实在进行当中。由于他谦卑地接纳　神的说话指引他的生活（正如诗一一九详细解释的），他发现他的生命有了意义和目的。这目的的意识将会继续下去，从现在‘直至’永恒（不只是标准修订本所说的永远长存）。所以，他用这句个人对　神的伟大的呼喊来总结：‘你已在我身上开始了你伟大的工作──所以，求你不要离弃你手所造的。我知道，毫无疑问，我将会遇到死亡的事情，但这对我并没有任何分别。请继续用你的慈爱加在我身上，也透过我彰显你的慈爱，直到永恒。’──《每日研经丛书》