诗篇第一百卅五篇

耶和华行祂所喜悦的事（Ⅰ）（一三五1－21）

诗篇第一百卅四篇讲述敬拜的人等候崇拜的时刻来到。这篇诗篇告诉我们，当那时刻来到，我们应该说些甚么！

第一至二节。假若我们认识到这三句重复赞美的呼召，在开始的时候这样说：‘米利暗和众妇女在渡过红海以后所做的事，你们跟着做吧！’（参看出十五20－21）我们便会发现在这里所讲的敬拜并不只是局限于圣殿节期的循环之中。这些妇女看见　神所做的事情。这种看见并不是我们解释诗一百卅四篇一节的意思，在那处所用的是hinneh，邀请来敬拜的人在脑海中构想一幅图画。这里所指的看见，也不单指他们只看见高速的风，海浪和堆起的尸首等景像的混合体。他们实在看见　神在行动！

今日的历史学家将　神排除在历史的文字之外，他们认为这是理所当然的事。正如很多科学家同样认为　神与大自然的工作毫无关系。结果，很多普通人现在只有透过他们个人的宗教经验来寻找　神。正如我们所说的，这是非常‘投机性’的，因为我们个人的经验受到我们的肠胃或肝脏功能的影响，对于一个平常人而言，所余下给他决定的并不会很多。但是这位诗人并不是如此。他对神迹保持一种惊奇的感觉，和相信这是事实。这是教会传统的基础，它能领导人去敬拜　神和赞美祂的名。犹太籍神学家马丁布伯（Martin Buber）指出，旧约圣经视历史中发生的事件是透明的，能给予我们亮光，用他的话来说，是属于‘那独一力量的范围’。就是这样，米利暗看见那些伟大的事件。

‘现在让我们赞美那些伟人吧！’如在崇拜的时候听到有人这样说，怎会不觉得奇怪呢？当然，这些话并不是来自旧约圣经，而是来自一本次经（传道经）。你在诗篇中不会找到这样的文字。在这里，这位诗人正在呼唤我们去赞美　神，不是去赞美人，因为只有祂本为善，只有祂是美好的（3节）。

耶和华行祂所喜悦的事（Ⅱ）（一三五1－21）（续）

第三至四节。因为　神所做的，使祂成为良善和美好，特别是因为祂拣选雅各。我们记得，雅各本是　神最不可能的选择，因为他是一位卑鄙、自私和诡诈的人。但是　神要‘改变’他，所以，雅各成为一个‘新人’。他需要一个新的名字来形容他，就是以色列（以色列（创卅二22－28）。那一次拣选的行动将　神有目的、饶恕和创造的爱显明出来。

归自己乃直接引自出十九章五节，也在申七章六节和十四章二节出现过。亦请参看玛三章七节。在那处，　神拣选的爱是用古代米所波大米（美索不达米亚）伟大的帝王所用的言语来描述。他们每一个人都视自己为万王之王，万主之主。他拥有在广阔的管治范围中的一切，包括每一座房屋，每一条街道，每一只公牛和每一幅耕地。但是那种拥有并没有给予他任何真正的满足感。因此，在这位伟大君王的宫廷中，他会保存一个盒子，他将他的许多‘宝石，他所有贵重的石，他所爱的，和他自己的宝石’都放在其中（引自古老的儿歌，这些文字是来自钦定本玛三17）。这位伟大的君王会不时打开这个盒子，然后戴上他的宝石，用一种满足声音说：‘噢，这些真是属于我的’。这一盒宝石，希伯来字是segullah，在这里被译为‘归自己’。因为立约的　神曾在西乃山宣告：‘全地都是我的，在众民之中，你们是我的segullah，我的宝石。’

所以，当这位诗人叫喊出：你们要赞美耶和华的‘名’（1节），他是说：‘要赞美祂，祂曾启示祂自己，祂是那位爱雅各的　神，祂所做的，正如祂在芦苇海中所做的一样。’祂的仆人是在天上万王之王盒中的宝石，而不是在米所波大米君王盒中的东西。

第五至十二节。在敬拜的召唤之后，便是惯常的讲道时刻，讲章的开端是一个个人的见证，我知道耶和华为大。这并不是由于　神能在地上做任何事情，而是因为祂是万物的主，祂是天上、地下、海洋，以至混沌深处的主。我们注意到宣道者很快从大自然转到历史方面去，他接着讲述有关出十八章十一节所表达的观念。只是因为祂都随自己的意旨而行，而不是‘全能者必须能做任何的事情。’因此，由于这是祂所喜欢（pleased，和合本译作意旨）的，要拯救以色列脱离埃及为奴的境况，并且带领祂的子民胜过一切障碍，进入迦南。因此，我们明白意旨的意思，就是‘　神看为适合祂仁爱的目的’，基本上而言，这是祂拯救所有人类的‘计划’。

根据很多不同的文化，当一个女人出嫁的时候，她会带同一些嫁妆。但是，　神的行动刚刚相反，因为祂的行动满有恩典。当　神将祂的新娘带进迦南的时候（这是在众先知之中的何西亚和他的承继者的主题），　神自己提供了嫁妆，祂将地赐给祂的新娘以色列，作为结婚的礼物，成为她的产业！

第十三至十四节。无疑，诗班突然的加入，中止了讲道的进行，因为儿童诗班员自然地喜欢用诗句来颂唱，在这里，他们采用了一些古诗的文字，是人人皆会背诵的文字，是引自申卅二章卅六节的。

第十五至廿一节。讲道继续进行。在这里，特别是第十八节，一些轻视敬拜偶像的字句看来是引用自先知的说话，可能是引自赛四十四章。为甚么我们要赞美永活的　神，这是宣道者要辩论的话题。所以，他总结的时候，呼召说：（一）人民（以色列家啊），（二）祭司（亚伦家啊），（三）利未人（利未家啊），（四）来自外邦的悔改者，好像与他们一同敬拜　神的寻道者或改信宗教的人（敬畏耶和华的），他们一同来称颂耶和华，祂已将祂的本性和目的向我们启示，这些都是奇妙无比的事。藉着这次宣道，我们可以感觉得到以色列的拣选已经生效了，因为以色列一直在寻问，她为甚么会被选上。他的回答是这样，她并不是注定要得到拯救，当然，她已注定被爱，好像　神的segullah。作为　神的宝石，祂所爱的人，她注定要从祂身上学习，以致能成为照亮外邦人的光（赛四十九6），也要成为　神直至地极的拯救。这种事情已在这位宣道者的日子发生了，有很多从世上列国而来的悔改者，正在出席参加公共的崇拜。──《每日研经丛书》

诗篇第一百卅六篇

一篇伟大的启应祷文（一三六1－26）

正如我们所预期的，这篇为公共崇拜所用的启应祷文，在其中收编了很多其他经文，和其他诗篇的片断。很多会众都会喜欢唱他们熟悉的诗歌。可能的情况是这样，一位祭司或是牧者唱第一行，然后会众每一次都用三个相同的词语来回应──ki le－olam hasdo（参看拉三11）。这样的响应，不下二十六次之多！从这篇启应祷文，约翰米顿（John Milton）写出了一首极受喜爱的诗歌：‘大家欢然颂扬主，因祂大爱实宏深。’

这篇启应祷文是用对话的方式写成。对于旧约时代的人来说，假若　神没有在历史中有行动，‘事实’是不能理解的，因为　神的说话与行动是一致的。所以，在这里，实际上是　神与祂的子民交谈。用这种方式，祂从他们中间引发出对信仰的响应。

慈爱就是我们常常遇到的词语hesed，而我们现在所常遇的这两个字（steadfast love，慈爱），尝试勇敢地将　神立约的爱表达出来，祂用这爱将祂自己与祂的子民连在一起。此外，ki在这里被译作因，但是实际上的意思是‘这样……’。我们应该记得，它是用在这样的一句句子中，每一次开始的时候，他们说：‘我们相信……。’这是表示会众视他们的响应是一项信心的宣言。

最初的三节，每一节开始的时候都用了你们要称谢，所以这三节经文在一起，形成一次敬拜的召唤。然后，第四至九节讲述有关创造的事，我们在创一章读到有关的事情。然而，这段经文的言语也有来自智慧文学的。在箴三章十九节，八章廿二节以下；耶十章十二节和其他经文，　神在大自然中的工作是由智慧──祂的‘女儿’所做成，在这里，经文使用了一个平衡的名词明白（5节，understanding译者注：和合本已直译为智慧）。在第十节以后，因　神在出埃及的日子，以至在旷野流荡的时候为他们所做的事情，会众应当要来称谢　神。这样看来，无论他们遇到甚么挫折，　神的慈爱永远不会离开他们。

然后，第廿三至廿五节看来是包括了在巴比伦被掳时的经历（我们在卑微的地方），归回耶路撒冷时的经历（救拔我们脱离敌人），直至诗人自己的日子（他赐粮食给凡有血气的人）。但是在最后一节，我们可以这样说，我们从特别的经验转到普遍性的经验，因为这节经文所讲的，不单是　神照顾以色列，祂也关怀一切祂所创造的，甚至包括了动物的世界。最后，这诗重复第一节作为结束。

我们很容易不再作任何评论。但是，这些会众很清楚知道，　神为甚么给他们这一个约。　神祂这样表达祂的hesed的目的。祂将祂的仆人，祂的子民隐藏在祂手荫之下，祂又使他们像磨亮的箭，隐藏在祂的箭袋之中（赛四十九2－3）。为甚么呢？‘因为你是我的仆人以色列，我会从你得到荣耀。……我要使你作外邦人的光，叫你施行我的拯救，直到地极。’（赛四十九6）。

就是这个原因，现在以色列用狂欢快乐的声音歌唱，因为对他而言，　神的爱的深度和包含一切的目的，都有一种无限的惊奇。──《每日研经丛书》