诗篇第一百十五篇

倚靠　神（一一五1－11）

一直以来，很多人认为这篇诗篇的第一至十一节是在第二圣殿建成后，献祭之时唱出的，因为在第十二节，祭司实在是说：‘耶和华接纳了它。’所以这篇诗篇其余的部分便是献祭后的祝福。

第一至十一节。一位祭司首先说：Non nobis, Domine（荣耀不要归与人）。这篇诗篇第一句这几个拉丁文字，许多世纪以来，是何等经常地在感恩的场合中被读出来。莎士比亚让亨利五世在阿占阁（Agincourt）战役之后呼喊说：‘让我们来颂唱，“Non nobis（不要归与人类）”，“Te Deum（要归与　神）”。’诗人说：‘荣耀怎能归与我们？’在我们要作出任何回应之前，你的慈爱和诚实使我们的心转向你。因此，我们只应将荣耀归与　神的名下，就是归与祂藉着爱给予我们的启示，就是在祂立约的联结中向我们彰显的慈爱。所以，我们毋须理会外邦人说：‘他们的　神在那里呢？’他们的神灵你们是能看见的，它们是用金和银所造成的。它们是人手所造的。或者我们今天可以加上一句说，它们是人的心思、意识形态、推理哲学、宗教观念等等的产品。但是，可怕的事情是人不能控制制成后的产品和他的意识形态，只因是他不能控制他自己。他以为所制造出来的是没有生命的形像，结果却是一只杀害主人的怪物。例如，人类制造了战争，但它立即不受控制，并且越演越烈，以致超越了争战双方所想的。结果是我们畏惧（这个动词只应用在我们对　神的态度上）我们自己的手和脑所创造出来的（比较罗一25），而且变成了它们的奴仆。

但我们的　神不是这样的。祂所做的都是祂所计划要做的事情。人可能也会变得好像他们的偶像；假若他们的偶像名为‘成功’，他们会变得贪婪；假若他们的偶像名为‘性’，他们会变得淫荡。那就是说，凡靠他们的也要如此──神灵和敬拜他们的人是一样的。

在另一方面，我们的　神在天上，那即是说，祂超越一切邪恶的势力，祂不是由人类的思想所造的。因此，我们的　神是自由的。

（一）祂在命定以外，命运甚至会控制丢斯的计划，虽然他是古代希腊诸神的王。

（二）祂超越了佛教中一种相类似命运的观念──羯磨（Karma）──‘因果报应’。

（三）祂不是回教的神安拉，因为安拉实在是命运本身。

那位被掳的伟大先知曾在赛四十四章九至二十节说过这一切的事情。诗人说：现在我们可以看见祂是正确的。我们从被掳之处归回的人，我们知道事实正是这样！

因此，这里的教训是：以色列啊，你要倚靠耶和华，这样，你便会变得像祂，成为一位可靠的人！这样，叫谁去寻找祂，要祂成为他们的帮助和他们的盾牌？（一）　神的子民，全以色列；（二）亚伦家，就是所有在公共崇拜中担任工作的祭司。祭司或牧者没有倚靠　神，因而没有向会众指示这条寻找　神的道路，这常常是一件可悲的事。（三）敬畏　神的人，就是皈依宗教的人、问询者，以色列以外的人，他们正在学习与以色列一起来说这句话，正如诗一百一十八篇二至四节所记载的：‘我们已发现，祂的慈爱永远长存’。同样的道理，教会必须将答案告诉那些前来叩教会之门的人。

随着而来的祝福（一一五12－18）

祭司刚刚献祭完毕，他转身向人民祝福。这样看来，　神已接纳了献祭。我们要记得，在献祭的时候，家庭中为父亲的要将手放在祭牲的头上，他这样行不单是代表自己，也包括了他的妻子和孩子。因为整个家庭都是在　神的恩典之约中，整个家庭都要得到　神的赐福。

这情形与保罗在哥林多所面对的希腊思想方法不同，那种方法是来自东方个人主义化的宗教。我们知道在今日的印度，一个‘圣人’会离开他的家庭，让他们自己照顾自己，然后走上山上，寻求救恩之路。希腊人相信，（一）无论那一位神灵，祂只与人类个别的知识分子有关系，只与那些有能力回应神灵呼召的成年人有关系。他们会感到惊奇，基督徒相信　神顾念婴孩和缺乏智慧的人。（二）对他们来说，现在的世界不是实在的存在，意思是说真实的世界是在死亡以后的。

在这诗篇写成的时代，这些观念散布在整个的巴勒斯坦，所以诗人知道有些人会有这样宣告：（甲）无论他们是甚么神灵，他们肯定不会与地上的人同在；（乙）只有在人死后，人才能与　神相遇。但是，在这里，诗人在最后两节（16－17节）的小讲章中，我们得悉祂却将地赐给世人。这意思当然是　神也必在地上，祂与人们的孩子同在，而且照顾他们。在一八○七年，威伯福士（William Wilberforce）提出废除奴隶买卖法案。他用一个开放和有深广的思想来读这诗篇，因而受到感动要这样做。是犹太人和基督徒废除了奴隶买卖制度；不是印度教徒、佛教徒和回教徒。也是犹太人和基督徒（马克思信徒也阅读他们的圣经）寻求将一定程度的社会公义带进这个世界。

祭司补充说：愿你们蒙了耶和华的福。‘赐福’这个动词要求蒙福的人在你的旁边，因为当你说出祝福的说话时，你要将你的手放在他的头上。　神向我们所行的，也要求我们向其他人如此行！我们甚至要祝福　神！我们能够这样行，因为祂在我们身边，在每日生活中与我们同在。他继续说：死人不能赞美耶和华，因为我们很清楚知道，在我们祝福　神的时候，我们不是在阴间之中，不是在我们自己所创造的一些地狱里。　神在这里，祂与我们同在，直到永远。因为祂在这里与我们同在，直到永远，我们也当然在那里与祂同在，直到永远。无论是‘这里’或是‘那里’，我们在耶和华里面都是一样的。所以，会众现在在第十八节作出了响应：‘我们要向耶和华归还祂按手在我们头上所赐下的福气，我们要从今时起作这事情，“直到永恒”。’现在，我们在上面所解释的亮光下，阅读有关保罗在哥林多城向希腊人传道时的话，对我们更有启发性。有关这些事情，我们在林前第一章中找到。

这篇诗篇将一些有关　神的伟大真理非常精炼地记录下来。（一）　神是在一切之中。（二）　神掌管一切。祂的管治必然包括耶稣的十字架，就是在‘他们唱了一首诗’的那一天晚上，祂所面对的。当然，也包括了随着而来的死亡。（三）人类不能制造一些经得起考验的思想。（四）在这里，　神欣然接纳了所献的祭（12节）。圣保罗宣告说，　神同样接纳了基督的献祭（参看这辑释经书有关利未记{\LinkToBook:BookID=134,TopicID=102,Name=绪论}的注释）。（五）虽然我们此时此地是住在这个沉沦的世界中，只因祂的恩典，　神容许我们这些可怜的受造物去祝福祂，祝福这位永恒的　神。（六）因为　神祝福的力量，我们有一个复活的盼望。那是不会被人的寿命所限制的力量。──《每日研经丛书》

诗篇第一百十六篇

　神，多谢你（一一六1－11）

有些人认为这篇诗篇开始的时候是一封情信：‘亲爱的　神，我爱你，因为你……向我侧耳。你这样行，因为你听了我的声音和我的恳求。’这不是没有可能的，尽管如此，这希伯来人如今是说：‘我爱，因为雅巍（Yahweh）听见了……。’

这篇诗篇可分为几节或是几段，它是由一些患有严重疾病或忍受精神崩溃的人细心写成。无论哪一个情形，他或是她都因得到康复而满有感恩的心。虽然我们没有疾病，但是这篇也适用在我们身上，因为我们都生活在‘死囚的行列’中，等待明早接受死刑。我们可能会集中注意一种普遍、无可避免和预期的死亡；我们都害怕在某一处地方，一位极度不安的下属打算按下那个使人致命的控制核子怪物的开关，我们憎恶和担心这事情的发生。简单地说，无论我们怎样解释这篇诗篇，它所强调的是人类在没有盼望之中（11节）。请注意，死亡（阴间）实在表现得很活跃。诗人指出，它已伸出那像八爪鱼似的触角，要将我拉下去。无疑，他‘发现’了（钦定本）患难愁苦。

第一至四节。就是当人意识到没有盼望的时刻，我便求告耶和华的名。那即是说，我恳求祂真实的同在，因为我知道透过祂在圣约中给我的一切良善，祂是与我同在。我的呼求是：耶和华啊，求你救我的灵魂！

第五至七节。请注意：（一）诗人真的打算祷告；（二）他期望得到一个答案；（三）他相信　神的力量比起那紧紧地捉住他的阴间的触角更强；（四）他盼望得到整个人的医治。在第四节生命这一个名词，只是希伯来文nephesh其中一个翻译，在古老的钦定本译作‘灵魂’（和合本同），它的意思是‘我整个人、我的身体、灵魂、思想和精神’。最后，（五）他发现　神答允他的，远超过他所求的。

所以他继续说：耶和华保护愚人。保护是保存、牧养的意思。‘愚人’包括那些低智商的人、智力迟钝的人、思想简单的人、非常普通和没有受教育的人。七十士译本甚至用‘婴孩’来翻译这个词语。耶稣在太十一章廿五节好像将这两个观念合在一起。因此，诗人在这里宣告一个我们必须经常紧握的事实：我们并不是因宣誓承认自己的信仰而得救。保罗说：这是由于我们自己的‘工程’。例如，一个智力迟钝的孩童怎能知道‘得救’这个词语的意思呢？诗人告诉我们：我们得救只在乎恩。

假若我们能借用一首着名的诗歌中的词语，我们可以这样说：诗人有这样一种确信在他心中，他邀请他自己的nephesh，他的‘灵魂’‘回家’，在耶和华的怀中安息（译者注：和合本译作安乐）。但我们应该注意，‘安息’这一个词语（众数）同时也可以解作‘家庭’！这是希伯来人表达‘在我父家里有很多住处’这观念的情况，耶稣也曾如此说过。

第八至十一节。因耶和华用厚恩待你，他对他的‘灵魂’，他的‘自己’这样说。这句话的字面意思是：‘耶和华将祂的好处倾倒在我身上’。阴间，死亡之地，被认为是在地底下的，或是，正如我们在其他诗篇所看到的，在人类罪恶潜意识的深处。他欢欣地宣告：但是现在我已再归回这良善的地步，我要在耶和华面前，行活人之路。他引用诗五十六篇十三节，好像我们引用其他着名的诗歌一样──但是他在引文中加上了一行非常个人化的句子，谈及他的眼泪！

我们知道保罗深受这位诗人信心的影响，在大困苦中，他仍持守这信心，因为他在林后四章十三节引用了第十节经文。他所说的，可能是按照他在忧伤之中留下的最细小的信心而说的。然而，他这最细小的信心不会使　神感到困扰，因为我们知道，　神仍然重视他的呼喊（1节）。

信靠就是顺服（一一六12－19）

我们不会称谢人，因为人有的只是徒然的盼望。但是我们怎样称谢祂呢？很可能在这个时刻，祭司会向诗人进行一些仪式，这些仪式可以将他口中的说话表达出来，那就是‘　神啊，感谢你’（参看利七11下；申十二17－18）。这位诗人可能是一个普通家庭中一位平凡的父亲。今日在我们的宗教礼仪中，也会覆述第十二至十四节的文字，在参与圣餐前的邀请文中，我们会使用这些字句。

我能够给予祂甚么呢？我拿甚么报答（字面的意思是‘交还’）　神呢？甚么都没有！所以祭司来帮助我宣告。他说：这完全不是交还甚么的问题，这是举起救恩的杯的问题。救恩是众数的，所以它表示‘完全的救恩’，满载着　神的恩典；在我还未有行动之前，　神已在恩典中将这杯交给我，让我来喝。（有关这个行动的来源，参看民廿八7）。我们还记得，在最后的晚餐，耶稣也首先有行动，祂将杯递给门徒，然后他们拿来喝。在妥拉（Torah）中，杯中的祭物只准许祭司饮用。在这篇诗篇，和在最后晚餐，　神将救恩的杯赐给所有的信徒。

在这里的行动，与耶廿五章十五至廿九节所看到的刚刚相反。在我们现代的世界中，我们今日碰杯的习俗，是要祝贺大家的健康。但是在那段经文，　神告诉耶利米要使地上的列国喝了他们自己的咒诅。但是，在这篇诗篇，我要喝的是我自己的救恩。所以我们注意到：（甲）抗拒　神恩典的意思是咒诅；（乙）接纳　神的恩典就是生命和喜乐；但是（丙）对于很多信心英雄来说，喝这杯的意思包括两者，因为它是殉道的杯。这位诗人看见自己差不多已是在这个类别当中（15节）。他对　神的呼喊因此不是‘单方面’的。更确切地说：他只能在压力和痛苦中赞美　神，他忍受着，直至他呼喊的时刻。

他继续说：我要称扬耶和华的名。我会向环绕我的人作见证说：是耶和华救了我，我不能救自己。我会公开地说，在崇拜的时刻说，在祂众民面前说。

在第十五至十九节，诗人‘一边想一边向　神说’。他记得他已在死亡的门前，他甚至被藐视，差不多成为殉道士（10－11节）。但是现在他知道　神爱他，祂不会让他离开。但是第十五节的句子还有比这更多的意思，正如耶路撒冷译本所翻译的：‘敬虔人的死，使雅巍付出极重的代价’。那即是说，耶和华感受到祂立约群体中死亡的事情。祂与那些哀伤的人一同哀伤，因为如今藉着立约的关系，祂与他们同在。所以，当他们受苦的时候，祂也受苦。我们可以看见这位老诗人指出一个思想，‘十字架是宇宙的中心’──这一句句子在很后才出现。

接着的一些词语，耶和华啊，反映出一种深沉和内在的呼喊。‘啊’是希伯来文中一个很强烈的表达方式，因为它是用在因痛苦而来的呼喊。耶和华啊，我现在明白这就是作为一个圣人的意思了。（因为hasid这一个词描述一个完全忠于雅巍的hesed的人。）Ki（我誓言）我是你忠实的仆人，直至死的日子。我是你婢女的儿子，意思是‘你的嗣子，因着恩典，而不是因出生的缘故，被带进立约的群体中’（看创十六1－11）。诗人深深感到他必须发出他的呼喊，并且诚恳地承认祂的爱和对祂的信仰！现在他能做甚么呢？完全是出自恩典，　神将救恩之杯给予他，他将这杯喝尽，一点也没有剩下，因此，杯中的酒可以流遍他体内的血脉和他的思想和灵魂。随着那伟大的思想，他可以再呼喊说：你已经解开我的绑索。

我们曾看过，阴间、死亡和地狱的权势，已紧握着他，好像八爪鱼用牠可怖的触角将人缠着，不能松脱（3，11节）。但　神也为人做了同样的事情，耶和华已胜过死亡和罪恶的权势。

诗人再没有其他的事情可以做，他只有以感谢为祭献给你。他要在公开的场合行这事情。因此，他所说和行的，便成为了向这城市宣讲的见证。‘感恩’（todah）这个词语有两个意思，它是指：（甲）用说话来感恩，和（乙）用行动来感恩。这两件事情是不能分开的──事实上，在希伯来文中，只用一个词语来包括这两个意义！在撒下廿四章廿四节，大卫说：‘我不肯用白得之物献给耶和华。’在大卫的例子中，燔祭是贵重的。同样，对我们来说，我们应当知道，没有一次当基督徒聚集举行圣餐时，不为　神的工作而作出一点奉献。捐献对我们来说，可用这几个字表达它的意义：我要向耶和华‘还’我的愿。──《每日研经丛书》