诗篇第一百零五篇

　神与以色列立约（一○五1－22）

第一至六节，来寻求耶和华。与很多诗篇一样，这篇诗篇也以召唤作开始。诗人呼召自己的同胞，祂所拣选雅各的子孙，要时常定期地来敬拜　神（4节）。他们这样行，是要寻求耶和华，并要使他们的生活得着能力，或祂圣灵的力量。在徒六章八节，我们看到司提反充满着信心和能力（或力量）。在五旬节，那位‘冲’进聚集在一起的教会的圣灵（徒二1－4），当然也是这篇诗篇所说的同一种能力（不可能是其他能力）。但是　神的能力并不是一种赤裸的力量，这是爱的能力，是祂本性的特质。

所以，人要（甲）来，（乙）寻求，和（丙）记念。他们行这些事，并不单是为他们灵魂的好处。祂所拣选的之所以被拣选，是为了要接受一项宣教的目的。他们要做他们应该做的事情，就是要在万民中传扬祂的作为，祂一切奇妙的作为。

写下这些经文，是要在历史中某一个时期使用。有可能那时刻与代上十六章一至廿二节有关，这段经文描述约柜如何在这篇诗篇被颂唱时放在耶路撒冷的会幕中。或许历代志的记录，反映了第二圣殿时期，当人回忆起大卫的日子那伟大的意义时，这篇诗篇便会在宗教礼仪中被使用了。正如韩伯（W. Herberg）所说：‘将圣经的信仰非历史化，就好像解释诗歌一样，因为圣经的历史是一场戏剧的叙述，和要求参与行动的呼召。这是对我们的呼召和邀请其他人士加入我们行列的呼召。我们不敢只做谨慎小心的观察员；我们不敢说：“不想参与。”我们要跳上舞台，进入戏剧之中。’很奇怪的，一些初期的基督徒对我们现在所看着的这几节经文的理解，与‘不想参与’的现代人完全不同。他们使用这几节经文高声叫喊，挑战罗马皇帝的命令，不愿意向该撒献祭。

第七至十五节，成为　神奇妙的作为是甚么意思呢？（一）诗人说，藉着祂的审判，祂爱和更正的行动，祂将生命的道理启示出来，这些一切都可以在全地上被看见。请注意，不只是在圣地才可以看到！（二）祂记念祂的约，直到永远（参看创九15－16）。这是奇怪的事情，在今天，多少基督徒在信仰里看不见与　神有立约的需要，他们实际上是忽视了这约的意义。他们认为圣经的信仰，只是为了他们自己个人的得救，和他们私下的宗教经验有关。因此，他们的信仰便越来越变得狭窄和没有爱心。（三）祂所吩咐的话，这一句将立约的意义变得生动起来。　神差遣祂的话好像差遣天使一样，好像一种宣教的工作，正如我们在诗一百零三篇和一百零四篇所看到的。祂又吩咐祂的话，要在世上的生命中继续不断成为面酵，且要直到千代！

但是现在，尤其是（四）我们遇见这句话：就是与亚伯拉罕所立的约（参看创十五18，十七1－8，廿六1－5，廿八10－15）。在路加福音一章七十二至七十三节，我们看到撒迦利亚宣扬这一个约，在他的日子，这个约已经历了二千年，而且它仍然有效！跟着，在古老的约中其中一点是很突出的──（五）　神起誓，向以撒应许，后来再向雅各、以色列进一步证实，迦南地是属于以色列的，它要作你产业的分。‘你’这个字是众数的，所以它是指每一个以色列人。这是很有趣的事：分这个字也可以解释作‘绳索’，所以，按照闪族诗体爽快的风格，两者的意思都可以包括在内。作为　神的礼物，迦南是　神‘用绳索捆起来’给予以色列为产业的‘分’（参看书二9，在那处，这事实是向一位迦南妇人透露的）。因此，即使这地因敌人占据而承受任何的挫败，或是被外族军队所掠劫和蹂躏，这样的危机也不会长久的（参看这套研经丛书有关利廿六31－35的注释），因为　神拯救的爱，大过任何看来是最终的失败（15节）。

这篇诗篇在开始的地方，表达了　神对以色列宣教的期望。　神给予以色列属于她的地，目的是使她有歇脚的地方。这样，她可以集中她的力量（圣灵所给予的能力），从这地方出去，成为列国的光。

为了解释这个道理，这位诗人首先列举他同胞的一些传统。在第十二至十五节，他述说亚伯拉罕和列祖游荡的日子；在第十六至廿二节，他告诉人有关一个奴隶的事情，他怎样藉着　神的恩典，变成为一位教师，向信奉异教的外族人解释　神的作为；然后在第廿三节及以后的经文，这首诗继续表明　神如何带领以色列进入应许之地。

在旧约圣经中，只有在这处，列祖被称为受膏的人（15节），可能的原因是在创二十章七节，亚伯拉罕被称为一位先知。奇妙的地方是这个约只是与‘一小撮’人（12节；参看创卅四30）立的。诗人要强调的，是　神的约不可批评和那永恒的本质，因为列祖生活在他很久以前的日子。但是，申四章廿七节可能是第十二节的背景，在这里，他们人丁有限，‘他们’包括了全以色列和她后来的历史。假若是这样的话，所有　神的子民都是我受膏的人。这句说话也表示所有　神的子民也都被称为我的先知了。

第十六至廿二节，约瑟的故事。我们在不久前曾指出，‘被拣选的地方’并不是不会受到伤害所侵扰，这与‘被拣选的子民’一样，饥荒不单只在那处出现。所发生的事情是这样的，　神命它成为祂预定使用的工具，为要达成祂对世界永恒的目的。但是随着类似审判的行动，　神常常打发人出去──在这里，祂打发一个人被卖为奴！　神是何等的古怪呢！

在第十八节的文字，不单是指一个人被丢在古时的监狱中，在肉身上承受痛苦，也是指他‘灵魂’的痛苦，因为第十八节下半节被公祷书中古老的翻译更贴切地译出来（现在这句话已成为英国的谚语）："the ironentered into his soul"‘他心如刀割’。除此以外，　神都在这一切发生的事情背后！约瑟的故事明显地不纯粹是古代民间的故事，它是历史，这历史变成了传递　神眷顾的启示的媒介。

但是　神继续发出祂的话语，试炼约瑟，直等到祂所说的实在应验了（参看创四十五5，7，五十20）。最后，　神命令一位王释放一个奴仆（好像后来祂‘命令’法老释放祂那些被奴役的子民一样）！情况改变了，报应来临。我们知道，作奴仆的约瑟变成了伟大的大臣。

　神应许那地（一○五23－45）

第廿三至卅六节，被压迫的故事。埃及被称为含的地方（创十6）。出一章十九至二十节指出了以色列的百姓生养众多的事实。在那处，我们也读到有关埃及人民的反应，这反应是　神促使的；当约瑟下在监狱的时候，　神也使约瑟有所反应，两者情况一样！因为　神透过灾难创造出美好来。祂的仆人摩西这个称谓是来自出十四章卅一节；而　神拣选亚伦则来自出七章一节。但是在这里，我们没有看到对摩西或是亚伦的褒扬，经文中所强调的是　神对他们的拣选，和他们只是行祂告诉他们要行的事。

随后的经文是基于出四至十一章写成的。我们在这时刻研读这几章经文，因为在那处我们看到这两个人怎样在敌人（埃及人）中间显祂（　神）的神迹，就是瘟疫和其他的灾害。那是诗人要强调的。他宣称这些神迹是神秘的，因为它们不是科学家所能分析的一些征象。一位现代的读者可能会吹毛求疵地认为这里并没有将瘟疫完全列出来，此外，所提及的瘟疫也没有按照它们应有的次序。他应该记得，这是一首诗。

最后，第卅六节指出所有瘟疫中最重要的一种，因为它的发生，与　神对摩西在出四章廿二节所作的伟大宣告有关，祂说：‘以色列是我的长子。’

第卅七至四十二节，出埃及。这一段经文以一句理想化的句子来开始，这句子把出埃及记形容为‘抢掠埃及人’的事件（出三22，十二36）。在这里，这事件被视为一件光荣的事情。在第卅八节，我们甚至可以听到诗人抿着嘴轻声地笑。出埃及并不是一群奴隶的逃亡，而是一项有秩序的运动，‘耶和华的军队’离开为奴的处境，得到自由。跟着，诗人简单叙述了旷野的时期和在旷野的神迹，这都因　神记念祂的圣言，和祂的仆人亚伯拉罕。

第四十三至四十五节。他们到达了──这与创十二章五节中亚伯拉罕所做的一样，钦定本的翻译如下：‘他们都往迦南地去，他们就到了迦南地。’这么容易！是的，因为这是耶和华的作为。虽然我们在出埃及记和民数记中看到很多阻碍，但是　神的子民到达应许之地，满有欢乐和欢呼。　神为他们所做的一切事情有一个目的，就是它们可以让世界看见一个顺服　神的律法而生活的民族。

在这里，我们应该留意一些问题：

一、解放必定不能成为本身的目的。无论我们从那一种压迫的痛苦中释放出来，并不单是为了得到自由，而是为了事奉　神，正如祂所吩咐的。事实上，‘服事祂的时候，是完全自由的’。这是我们的诗人在最后一节经文中所强调的。

二、邻近以色列的人全都接纳一种循环的历史观。他们相信，正如一年四季循环不息，到达一年结束时，又开始另一个年头，人的事情也是如此。希腊人创造出一种新的方法来记录历史。他们的历史学家尝试审慎地、客观地记载事情的发生，要像旁人一般，与我们所了解差不多每一个东方王国那种自夸的记录完全不同。例如，假若他们报告一场战争，读者不容易知道历史学家是站在那一方。但是对于历史的意义，就是关于他们所记载的战争历史的意义，希腊人只有很少的头绪。普遍来说，他们只看过去的事情，看过去伟大英雄的时代，他们很少尝试前瞻将来。因此，对他们来说，时间只是一段浮光掠影，在其中没有任何巨大的意义。

但是，与当代的希腊历史学家不同的，诗人们能‘对　神有盼望’，他们喜欢在这个圣约中彼此谈论。我们在旧约圣经的撒母耳记下有关‘大卫宫廷的历史’中，看到这一种历史的写法。按照这种写作精神，诗人在这里刻意指出，　神的手带领祂的子民经历他们的历史，直至终局。这终局只有　神才知道，他们是不知道的。

三、为了要帮助他指出历史记载里的‘意义’，不是重复一系列的事实，诗人提醒自己是一位作诗的人。那些不能用普通的散文体描述的‘末世意义’，他在这诗中公然地用诗体的意象将它表达出来。

四、在历史的亮光下，我们继续研究一个更深入的问题，就是　神无条件地应许以色列，给予她迦南地。在这个问题上，犹太人和基督徒很难互相协调。在旧约被掳的时期，以色列失去了她的土地约五十年之久。正如这篇诗篇所解释的，暂时失去土地是为了医治和教育的目的。但是以色列在主后七十年再失去了她的土地。那时，罗马人第一次毁灭耶路撒冷。六十年之后，罗马人甚至禁止他们居住在圣地的范围之内。而且，这种情况一直持续至主后一九四八年；虽然在上一个世纪，近东地区的土耳其裔君主曾容许一些犹太人偷偷返回，并在那里死去。今天，犹太人基于记载在圣经中　神的应许，宣称拥有整个‘应许之地’，正如这篇诗篇所说的。

但是，基督徒对这问题则存有不同的意见，他们可能对犹太人表示同情。基督徒看圣地是养育耶稣的土壤。耶稣吃这里所出产的食物，祂的肉体也是从这里出来的。祂的身体是属于‘圣’地而不是属于其他土地的。基督徒可以这样宣称：正如耶稣将从亚伯拉罕以来　神所作的应许，都归在祂自己身上，因此祂的身体也可总结和演绎为这里所记录的特别的应许。我或许需要解释这点，因为这点可能使一些读者感到奇怪。在基督复活的‘整个’过程中，　神将在基督体内属应许之地的土壤升到祂的右边。（请参阅妥兰斯（D. W. Torrance）于一九八二年编的犹太人对　神的见证（The Witness of the Jews to God）一书中我所写的一篇文章。）基督的复活，是所有‘在基督里’复活的应许的初熟果子，也是　神要创造一个新天和新地的应许的初熟果子。这是我们基督徒在现今旅程中的应许之地。──《每日研经丛书》

诗篇第一百零六篇

　神的大能（Ⅰ）（一○六1－15）

这篇诗篇与诗一百零五篇是相连的，它述说有关‘福音’的事情。这个名词原来是‘　神说话’、或是‘好的信息’的意思，好是因为这是　神的信息。对于希伯来人来说，‘历史’（History）是述说和重述以色列人‘故事’（story）的一个过程。诗人认识到　神启示祂自己，是透过人用心智去欣赏祂在历史中所做的事情，好像透过事情的本身一样。吉结（L. Gilkey）如此说：‘（在旧约圣经中）大部分神性的事情，我们都倾向于称之为象征，而不是纯粹历史的事实。’所以诗一百零六篇可以冠以Magnalia Dei‘　神的大能’这个标题。这是我们在第二节上半节所看见的那几个拉丁文。它成为了诗篇第四卷的一篇合适的荣耀颂。

吉结在他所说的那句话中要表达甚么意思呢？他说，假若　神要完全投入在历史中，祂将会像一位印度教的神，有很多的手、脚和性的象征。假若祂完全不理会历史，祂将会是古兰经中的安拉神，神圣不可言喻、没有感情和不可知的。但是诗人的　神并非住在没有时间观念的世界里，祂居住在‘世世代代’中。祂也不是科学研究的对象，就如在今日一些缺乏自信的人所宣告说的：‘我只相信那些我能触摸的事物。’借用韩伯（W. Herberg）一个动听的比喻：祂从舞台上跳下来，祂向我们启示自己，祂向观众招手，并且说：‘不要只做观众而不投入，没有反应。来到我的身边，与我一起表演这场有活力的戏剧吧！我要透过这戏剧来完成我对这个世界救赎的目的。’

这篇诗篇有所罗门在列王纪上第八章中祷告的精神。在那处，‘以色列的历史’用祷告的说话被重述一遍。在崇拜的行动中，这历史事实上便成为了‘　神的历史’。在学校，好几代的孩童都觉得‘玫瑰之战’的历史是沉闷的，但是在这处的历史却是非常精采的，因为它与祷告的力量有关。然而我们可以立刻察觉得到，在其中有一个不和谐的音符，就是　神的子民以色列不忠信的事实。每当形容这些百姓时，就经常与形容　神的伟大相提并论；这是十分奇特的。但因此，　神的伟大，就是向不忠诚的以色列显示了祂永不失落的爱。

第一至三节。这首诗用哈利路亚来开始，因为　神的良善和永恒的hesed（爱）都集中在我们身上了！那些能在生活中反映出　神这两项伟大的特性的人是快乐的：（甲）他们做　神所做的事情，那就是说，他们不单是良善，也做良善的事；（乙）他们实践tsedaqah‘公义’（我们在上册绪论──立约的　神{\LinkToBook:TopicID=104,Name=立约的上帝}中所讨论的阴性名词），那就是向他们的邻舍表彰创造性的爱的行动，他们并且常常如此行！

第四至五节。诗人加插了一小段私人的祷告。他好像正在这样说：‘主啊，这也包括我呢！’在尼五章十九节，六章十四节，十三章十四节，我们也找到这些例子。因此，诗人告诉我们：一篇本来是为公共崇拜而设计的民族的诗篇，它也可以被个人使用，藉此亲近　神。

第六至十五节，认罪。请注意，我们与我们的祖宗一同犯罪。那即是说，我们与他们并没有分别。他们最大的罪，就是没有在他们生活所遇到的事情中察觉你全能的手。他们对此瞎眼便‘创造了邪恶’（不是标准修订本所说行了恶，译者注：和合本同）。耶稣说：‘不与我在一起的，就是敌对我了。’忘记了你hesed（爱）的丰盛的，不仅仅是中立的行为，他实在是创造了邪恶！

然而祂拯救他们，因为祂的本性是要拯救，纵然他们创造了邪恶。祂带领他们经过深处，如同经过旷野。这一句句子将神学与地理连系起来，因为　神在这特殊的历史事件中启示了自己。芦苇海（不是红海，因为suph的意思是‘芦苇’）成为了混沌深渊的象征（创一2），牠永远与　神对敌。旷野也是如此，它也是与　神对敌的象征。因此，耶和华的军队，就是所谓在这四十年间对抗邪恶的势力的，在仇敌手中‘打’通了出路，进入应许之地。然而，他们对最高统领的忠诚常常出现问题，他们经常试探　神（14节）。他们没有注意到，　神不是从天空上带领他们，而是在他们的前头带领他们（9节）。当祂显示了祂对他们敌人完全的报应时（11节），那时他们才信，并且歌唱赞美祂──但是等不多时，他们就忘了祂的作为，这是多么难以想象的事。他们竟忘了　神在他们的生活和历史中有一个计划，　神比他们知道得更多。这是何等悲伤的事！无论如何，祂将他们所求的赐给他们──但所给予他们的，却使他们不舒服。正如第四和第六节一样，诗人再一次在这处说：‘我也包括在内。’

　神的大能（Ⅱ）（一○六16－18）

第十六至廿三节。嫉妒是一种病态，是一种非常丑陋的病态，它应受到　神的惩罚（参看民十六，廿六9－11；申十一6）。以色列要成为一个党，一个团契（18节），但是现在嫉妒已破坏了这个团契。

故事继续讲及以色列人在何烈山（即西乃山）上的背叛。我们在出卅二章读到有关的事情。在那处，他们好像愚蠢的学童，用　神的荣耀‘换为’牛的像！但是　神不是他们的‘暴君’，或他们神性的老板，而是他们的救主。只有摩西知道这个道理，所以他为这些反叛的子民的代祷得到了胜利。　神所说的审判，就是祂会灭绝（23节），事实上是‘根除’（！）祂所拣选的子民（出卅二10－14）。但是摩西踏足于破口（译者注：和合本23节细字），他向　神提出有关祂自己的本性（民十四18），　神的圣洁和对罪恶的憎恶，宁可临到他的身上，如果他真可能代替以色列的话（出卅二32）。耶稣就作出评论：‘人的爱心没有比这个大的……’（约十五13）。他的评论肯定是以摩西为例子，当然在祂脑海之中也有祂自己的例子。在民十六章四十八节，我们读到这一句说话：摩西站在活人和死人中间。

第廿四至卅九节。在诗一百零五篇，我们看到　神无限的恩惠，祂将应许之地赐给祂所拣选的子民。现在我们认识到，当以色列看见这地，他们藐视那美地！他们不信　神的话，因此祂举起祂的手（当你要发出一个可怖的誓言时，你会这样作。译者注：和合本直接译作‘起誓’）（参看民十四1－35；申四27）。他们破坏了第一条诫命，敬拜当地的农业神。在每一个炎热的夏季，巴力神死了，并且下到地下的阴间，但是在秋天雨季的时候，他会复活过来。永生　神的子民，去敬拜一位有半年死亡期的神灵，并与他相交，这是何等奇异的事情！这一次是非尼哈为他们代求（民廿五1－13），并且产生果效来。因为那就算为他的义，就是拯救的爱和创造的爱的行动，世世代代都承认这事，和为这事作见证。因为这是直到永远的，这行动乃属于永生　神之永恒作为的范围。

在诗九十五篇，在会众尚未踏进圣所之前，他们受到警告，要回想在玛撒和米利巴所发生的事情（民二十2－13）。这警告是针对当时来参加崇拜的每一个人，直到现在仍然有效。因此，第卅二至卅三节也有同样的目的。可怜的摩西！诗人引证了三个理由，为甚么摩西也受了亏损。（一）正如在这里和在申一章卅七节，三章廿六节，四章廿一节所说的，是因为人民的不信。（二）明显地，摩西有时也会愚蠢地、不负责任地、甚至不严肃地向他的子民讲述有关　神的旨意。（三）正如我们在诗一百零五篇廿六节所看见的，摩西并不是一位‘石膏圣人’。他在米利巴发脾气，在　神的带领下，傲慢和没有忍耐，因他与　神有特别的关系，是　神的仆人而产生‘骄傲’。

故事继续的发展，述说在约书亚带领之下进入迦南的时期。诗人控诉　神的子民没有敌对邪恶，反而与邪恶连结起来。迦南的鬼魔和偶像要求将婴孩献与他们（申十二31），他们竟残忍地参与这些活动。他们又在高处‘敬拜’这些偶像，与祭祀的妓女行淫（参看何二）。因此敬拜偶像，atsab，便成了自己的网罗；如果用不同的元音来读这个字，他们的行为便成了etseb，痛苦和困扰。

第四十至四十六节，审判。随着的是六百年离开主的历史！奇妙的是，在这漫长的时间里，　神仍然称呼以色列为‘我的子民’！但是不能避免的危机最后出现了。这一段诗篇是述说有关主前五八七年耶路撒冷被尼布革尼撒所灭和以后被掳至巴比伦的事情。这样看来，以自己的意思为依归，是　神的子民基本的罪行，而这也是今日人们很少会认为是罪的事情。所以可以这样说，这段经文是我们的当头棒喝，因为我们认识到它是对我们说话的。然而，正如我们在何十一章九节所看到的，　神施行祂的审判，不是在怒气中，而是在怜爱中，在祂倾倒出来的hesed中；那即是说，祂刑罚，只是为了表达祂恒久的爱！　神这种创造性的爱，竟使俘掳以色列的亚述和巴比伦人，心中产生了爱（46节）！这是　神的大能其中一件最奇特的事情。

第四十七节。诗人可能是引用所罗门在列王纪上第八章五十节的祷告。在那处，我们看到所罗门如何使　神履行祂向他的忠信。现在，我们的诗人亦敢将他的宣告应用在同一位信实的　神之上。或许他自己是在第二圣殿重建后的其中一位崇拜者，这事发生在主前五一六年。但是在那时，仍然有很多以色列人散居在其他地方，他们没有回到‘家’中。在以斯帖记，我们看到一些这样的人。诗人祈求要让他们也可能聚集一起，感谢赞美他们的　神。

第四十八节。这篇诗篇的结尾是崇拜的其中一项活动，就是对　神的歌颂。它对这篇诗篇和第四卷诗篇来说，是一节很合宜的总结。──《每日研经丛书》