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主题:《每日研经丛书》诗篇第一百零三至一百零四篇

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《每日研经丛书》诗篇第一百零三至一百零四篇  发帖心情 Post By:2012/5/4 15:38:13 [只看该作者]

诗篇第一百零三篇


 神有何等的慈爱!(一○三1-12

由莱特(Henry Francis Lyte)所写这首受人喜爱的诗歌赞美天上君王歌,是用这篇诗篇的文字组成的。但是这篇诗篇在几个世纪前的改革教会中已很重要,在圣餐典礼的结束时常常出现。这篇诗篇刚刚写成的时候,它是一篇节日的诗篇。它带有亚兰人辩证的影响,而这种影响明显地是在被掳期间得到的。很奇怪,它以作者自己说话来开始,而不是面向聚集的群众;直到稍后,才对群众说话。

第一至五节,全心全意的感谢。开始时,诗人向他的灵魂(译者注:和合本译作‘心’,下同)说话,他所用的是阴性名词,因为灵魂在他的希伯来语中是阴性的。他的灵魂即是他的nephesh,他的自我,他的性格,包括了凡在我里面的,他所指的是他的心、肾脏、思想、胃,因为当‘我’被呼召要赞美耶和华的时候,所有这些身体的部分,都在这篇诗篇中被提及。它们要称颂 神,特别提到要称颂祂的圣名。因为透过呼唤祂的名, 神让我们看到祂是一位怎样的 神,正如祂在西乃山向摩西所做的(参看出三13-15,卅三19,卅四6-7)。这样,诗人指示他‘自己’要做甚么事呢?

首先,他指示他‘自己’‘一一数算你的恩典’,正如一首古老的诗歌所说。第二,他称颂 神,因为祂赦免你的一切罪孽。在这里,罪孽的意思是邪恶的事、不正当的方法、一种歪曲的本质。我们应当好好问问自己,当我们使用这篇诗篇的时候,有没有真的想到这些文字是在描述我们自己在 神面前的境况?还有第三点,他称颂 神,因为祂医治你的一切疾病。

 神在创造人的时候,不是将灵魂放在身体之内,好像古时希腊哲学家所相信的,或是今日东方宗教所相信的。我们所看到的,人是一个整体,一个nephesh。因此,当我们的身体犯罪的时候,我们的心思和身体并不能独立于其外,这种情况是可能的。正如我们在马可福音第二章九节至十二节,和约翰福音第五章六节和十四节所看到的,耶稣并没有将医治一个人的身体和饶恕他那歪曲的本性分开。当然,耶稣是‘律法之子’,这律法来自旧约圣经。祂从它的纪录中找到祂的思想、启示和有关 神的知识。本世纪一位伟大的传道者退休的时候被问及:‘假若你能重新再开始你的传道事业,甚么是你传道的中心信息呢?’他回答说:‘罪得赦免。’他当然也知道,一个人是整全的一个,因此爱吵架的坏脾气,也可能是由胃痛所引起的。

现在,诗人继续告诉他的‘灵魂’要称颂 神,因为,第四个原因,祂救赎你的命脱离死亡的陷阱(和合本没有译‘陷阱’)。明显地,我们不应将陷阱这个词语局限于阴间的陷阱,只解释为死亡的世界中最低下的地方。因为这个词语给我们这样一幅图画,在我们现代的思想中,我们可以称它为‘地狱’。这样看来,那些编辑诗篇的人,将诗一百零三篇放在这处,紧跟着诗一百零二篇之后,因为他们看到 神创造性的赦免,是诗一百零二篇十三节所表达的盼望的答案。在那处,提及生命的可怖──事实是指‘死亡’── 神的子民被掳至巴比伦,在那里受苦。

他第五句伟大的宣言是为你的冠冕。在祂的眼中,你好像是一位君王。祂以仁爱(hesed)为你加冕,使你进入了祂那忠信、恒久的爱中,成为了‘律法之子’。无论你是一位女孩或是男孩,祂的慈悲,就是祂那富怜恤的母爱,透过祂与以色列所立的约,在你还未出生的时候,透过祂对你父母立约的爱,达到你那处。最后,他的第六句宣言,就是 神是慈爱的,祂用美物使你知足(这是一个很强的动词)。不单在你敬拜的时刻,也在将要出现的任何时刻,祂都会用慈爱填满你。祂满足你对永生最深的追求,所以你可以经历‘重生’,得到一个新的生命。古老的传说认为鹰可以活得长寿,它继续不断地更新,像青年时一样。正如我们在赛四十章卅一节所看见的,向那承受被掳之痛苦的以色列人宣告好信息,那‘声音’也利用了这个传说作为比喻的言语。

第六至十二节,奇异恩典。说话者跟着转向会众,并且向他们讲道。在这篇讲章中,他邀请他的听众,要认识在古时 神为一切受屈的人所做的事情。他引用了出卅四章六节中 神向摩西所说有关祂自己的话。正如我们在诗八十六篇十五节所看见的,这节经文继续描述 神永远饶恕的爱。他接着说, 神不按公平所要求的标准对待我们,祂要用奇异的恩典待我们,这恩典是远超过我们这群可怜的人类可以想象的。(参看赛五十五8-9,当以色列仍在被掳的时候, 神所说的话。)丰盛的慈爱的意思,是指那绝对忠实的爱,这爱永远不会使我们离开。而祂使我们离开的那些过犯,事实上就是指我们背叛那奇异的爱的行动(比较弥七19)。

 神的父爱(一○三13-22

诗人曾(甲)说过 神圣约的爱,他也(乙)暗示过 神的母爱(在8节的怜悯,与希伯来文‘腹胎’有关)。现在(丙)他要描述 神的父爱。这爱指出了神与人(在15节,‘世人’这个名词是enosh,意思是脆弱、必死的人,参看诗九十3)之间有浩瀚的距离。然而这爱也能接通 神与人之间那巨大的鸿沟,不过,这是从 神伸向人的,而不是从人伸向 神。每一片草在世界上都有它自己细小的原处。这是一个明显的事实:我们知道没有两片草会是一样的。人也是如此。每一个人的原处(maqom)都是在世界上的一角;在那处,他能表达他独特的身分,因为每一片草和每一个个别的人,都有他或是她自己‘可以站立的地方’(这是这个名词的意思)。那即是说,他和她都有足够的空间,他和她可以站立起来和被点算。然而,甚至它的原处也不再认识它!斐律斯(J. B. Phillips)曾写了一本有趣的书,名为你的 神实在太小了。或许他曾默想这篇诗篇。

但是立约的人须要回应 神预付的爱,他要(甲)遵守祂的约,(乙)记念以致顺服祂的‘训词’。

第十九至廿二节,让一切受造物都称颂耶和华。 神时常在那里,祂在天上立定宝座。祂从那处统治万有。所以,我们对 神创造的响应,必定像面对父和君王的权威时作出的回答一样。然而,谁会赞美和称颂耶和华呢?

(一)祂的天使。无论我们用甚么图画来描画他们,我们不应忘记这个词语的意思。它的意思是‘信差’、‘宣教士’。

(二)成全祂旨意、有大能的。 神是与邪恶势力争战的伟大战士。在神灵的世界里,这些大能者就是祂的副官。我们在以前曾看过, 神的能力是讲说圣灵能力的一种方式。他们不会主动地采取行动,因为他们不是由于自己而存在。(我们将会在下一篇诗篇看到他们究竟是甚么。)只有当他们成全祂的旨意和完全顺服地听从祂的命令时,他们才存在。在创世记第一章,我们得知 神用祂的说话来创造天和地(参看诗卅三6),所以祂也继续用祂的说话来维持它们。保罗给这些大能者的名称是执政的和‘掌权的’(弗一21,三10,六12,西一16,二15)。

(三)祂的诸军(All his hosts)。首先, 神的诸军可能是指晚空之中的众星。对于以色列来说,这些‘耶和华的诸军’不是死物,它们因耶和华的话而存活。这是其中一个原因, 神被称为‘万军的耶和华’。我们今日也用同样的语气来祷告:‘天上的众星与我们一同敬拜你荣耀的名’。但是军(host)也通常指‘军队’,所以也可以指 神的子民以色列,他们是 神在地上的军队。在出十二章四十一节,我们读到这句说话:‘正满了四百三十年的那一天,耶和华的军队都从埃及地出来了。’总结这思路,今日的教会可以唱出这首伟大的诗歌:‘信徒如同精兵,争战向前行。’

(四)祂的仆役。无疑地,这是指天使,但是,再一次,我们能在何处画出界线,将天和地分开呢?凡听从祂的话,行祂所喜悦的,都是 神的仆役。

(五)一切被祂造的,甚至包括无生命的大自然,包括天上的‘黑洞’,和海里的鱼!

(六)甚至也包括我。

最后的一行与这篇诗篇的第一行是相同的,诗人使用这种方法来结束这篇诗篇。 神的赦免是意想不到的(3节)。但是,在古时候,藉着摩西,以色列认识到祂奇异的恩典。在耶稣的日子,人们曾认为这种教导会使人懒惰和不道德,因为 神甚至在他们还未悔改前已经爱他们和赦免他们了。因此,有一些人如此批评耶稣:‘祂使人民走迷了路。’甚至今日也有人如此说。对于这些嘲笑的言词,诗人实际的答案是这样:‘请翻阅你的圣经,你可以在其中看到 神实在是怎样的。’

按照第二以赛亚(赛四十-五十五)的言语,救赎ga-al这个词语是指 神从埃及法老的权势下,将祂的子民‘拯救’出来的行动。然而,我们的诗人在这里要称颂 神,因为祂‘赦免祂子民的罪’。现在,我们看到另一条公式,可加在灵魂与身体、天和地的公式之上。似乎,在古时,离开埃及的拯救(诗人也可以加上这句,不久前所发生,离开被掳之地的拯救),就是我们今日所说的神圣的行动。 神救赎的爱,拯救了以色列人脱离法老的奴役,是外在可见的象征,也保证了祂对祂子民饶恕的爱,和拯救他们脱离被罪恶的奴役(出三12)。──《每日研经丛书》


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诗篇第一百零四篇


我们都要倚赖 神(Ⅰ)(一○四1-23

第一至四节。诗篇一百零三篇用了下列的命令来结束:(甲)一切被祂造的,都要称颂耶和华。(乙)我的心哪,你要称颂耶和华!在诗一百零四篇,我们认识到其中一个原因,为甚么我的心要称颂耶和华。这是因为一切被祂造的,都做了这非常伟大的事情!然而,这首诗的真正英雄是 神,并不是大自然,更不是我。诗人布朗宁(Browning)曾如此写下:‘ 神是一位完美的诗人,谁能亲自扮演祂自己的创造物呢?’我认为圣公会公祷书对于这篇诗篇的翻译,比现代最新的翻译更传神。第一节下半节简单的意译如下:‘(透过创造宇宙的工程),你变得更有荣耀!’

人只能想象那神圣的一位好像一个有位格的人一样,因为纯粹的灵是超越人的理解力之外的。就像一个有位格的人, 神穿上了衣服。在这里,那些因祂而存在的受造物被描绘为祂的外衣。当然我们不能看见 神自己,我们所看见的是有关祂的伟大的启示,就是创造万有的君王所‘穿着’光明的长袍。

当我们继续读下去的时候,我们会怀疑,我们的诗人有否将创世记第一章、约伯记第卅八至四十一章,甚至可能将有关洪水的故事一道放在他面前。他肯定将这些伟大的经文结合在这首伟大的诗歌之中。

在诗一百零三篇二十节,我们提出诗一百零四篇能帮助我们明白那些天体是指甚么,亦即是在钦定本第四节‘天使’这个名称。他们的存在只是为了成为 神创造工程中的使者和仆役。他们本身是没有存在的目的,他们的存在有赖他们的顺服。我们可以在一堆垃圾上点起火来,然后观察火焰怎样完成我们的心意。它们会跳跃着,将垃圾烧掉,然后便消失了。同一样道理,风暴也会在顷刻间停止。因为天和地之间没有分界线,在上面的天使,和在下面的福音使者,即是在地上 神立约的全体子民,两者之间也没有分界线。他们只有透过他们的顺服而成为他们,因为唯有 神是一切的一切。只要我们这样读,我们更能明白这节经文的要领:‘假若我们能顺服,我们便找到我们存在的意义’。

第五至十三节,这地是好的。第五至第九节用了富有色彩的语言,将在创一章所看到有关创造的奥秘,和在创六至八章所看到有关大灾难的奥秘,两者结合在一起。然后,第十至十三节则讲及大地的秩序,这秩序是根据创九章 神与挪亚所立的约而定的。诗人说:四季按时来临,有很多食物和饮料供给 神细小的创造物,因为 神已控制了混沌(9节),正如那些在赛五十四章九节被描述为‘挪亚的洪水’的水,混沌已变成了宇宙。

第十四至廿三节,这一切都是为了人类。 神管理和控制那些水,所以它们现在‘适合人使用’。因这缘故,我们可以‘看见’ 神创造的爱中永不改变的道路。 神将混沌的水变成祝福的水,祂使它们对于人类的文化和创造都有‘益处’。再引用布朗宁(Browning)的说话:第十六至廿二节使我们明白,‘ 神必定会因一个如此热爱祂世界的人而喜悦’。我们的诗人热爱大自然,从他细心留意大自然的运行便可知道了。他认识到树木、野生的山羊、幼小的狮子,一切都是 神所爱的。例如,我们今日所知道的,鹤在冬季的时候迁移到南非,在每年春天的时候便飞回巴勒斯坦和南欧等地方。牠们会返回牠们从前曾筑巢的同一个烟上。这是一个例子,说明 神永不失败的慈爱(hesed),和对祂所创造的世界,祂有可靠的控制。事实上,鹤(hasidah)这个字,也代表了 神对人类的hesed的一种圣礼的象征,因为在这大自然的背景下,有雨、风、日和夜、生长和腐朽,人找到他的位置。在 神对万物的计划中,他的‘位置’就是他的‘服役’和‘顺服’(4节),与 神一切的创造物和谐合作,共同管理伊甸园(创二15)。因为这一切都是在 神所建立的秩序之上(创一14-18)。人类也要与大自然同一节拍而工作;晚上随着日间来到,这个时间,人亦要从工作中休息。

我们都要倚赖 神(Ⅱ)(一○四24-35

第廿四至廿六节,他凝望着大海。可能诗人思考怎样去写这一段诗的时候,是站在迦密山顶上。这个山顶是很容易到达的。以利亚的仆人就是站立在这处,向海凝望,并将天气有否改变的消息带回去(王上十八42-44)。就是这样,我们的诗人在他的想象力之中,惊叹 神在极深之处工作的奥秘。他说:遍地满了你的丰富(译者注:英文本是满了你所创造的一切),或者正如一首儿童诗歌所说的:‘一切活泼生灵,……都是天父造成。’

就是在这一时刻,诗人对 神突然发出赞美的颂歌。假若我们能与这个人的心情连在一起,我们也会像他一样发出这样的赞美,这是不足为奇的。因为他惊讶地面对着 神的智慧,或者用我们今日喜欢用的话来说,他面对着奇妙和复杂的自然科学的世界。在这一切之中,你会看到神秘的海怪在地中海中玩耍。在旧约圣经中,牠有不同的名称:利维亚坦(Leviathan)、拉哈伯(Rahab)和其他更多的名称。在创一章廿一节,我们看到 神创造了一切深海中的大海怪,而祂‘看着是好的’。但是利维亚坦并不是鳄鱼、或是鲸鱼、或是人类所知道的任何巨兽。牠是深海怪物(就是创一2所说在起初的混沌)的‘动物化身’。这样,唯一的解释就是 神看海怪有益于祂的计划。因为 神爱自由,祂也给予利维亚坦自由和自由意念,正如祂给予我们的一样。事实上, 神喜悦观看这只怪物在海中游泳──与 神一同游玩。

第廿七至三十节,创造。在诗一百零三篇,我们得知人好像田间的草,好像只活一天的东西。现在,我们知道大自然本身也同样没有存在的基础。正如耶稣提醒我们的:是 神为百合花戴上装饰,百合花本身没有为自己穿上甚么。因此,我们有现代科学精神的人,所要接受任何有关进化的理论,它自己本身是有不足够之处,除非它能经过数世纪不断地观察地上的鸟类、野兽和鱼类代代延续的事。这一切的存在只是因为 神首先创造了牠们。你发出你的灵,牠们便受造。这一个动词,我们曾在创一章一节见过,这个动词在运用的时候,只能以 神作为它的主词。因此,我们在惊讶之中述说创造的事情,用图画的语言来描述它。除此之外,你使地面更换为新,那即是地上的植物和动物的生命,藉着创造的新行为,进化的过程中不断更新。 神要这样做,因为每一个新的一代都会死亡,归于尘土。因此在这里,大自然的死亡并没有被视为一种悲剧,因为甚至最细小的受造物的一次死亡,都是在 神的眷顾之下。

第卅一至卅五节。愿耶和华的荣耀存到永远,然后,我们便有权利用我们的眼看见这荣耀。不单如此,甚至当众山之顶因火山爆发而被吹去(摩九5),愿耶和华继续喜悦自己所造的!假若死亡是它们的终结, 神如何能在其中喜悦呢?约伯说:就是像‘起初’的时候一样,星辰一同歌唱, 神的众子也都欢呼(伯卅八7)。但愿这会持续到永远!

他继续说:因此,纵然我的方法有限,我感到我能以欢乐作出回应──我要一生向耶和华唱诗。这样,我盼望我的‘作品’(不是标准修订本的meditation,译者注:和合本译作默念)能使 神喜悦,因为它能反映我因耶和华的欢喜。我知道,正如大自然完全地倚赖 神,我也如此,这何等有意义呢!

 神的创造显出了完整的秩序,只有一处例外,就是在人类生活的范围内,不是如此。当 神的子民被掳至巴比伦的可悲日子中,秩序和shalom、平安和和谐在何处呢?他宣告说:所有的人都是罪人,连我在内,也是如此。因此,他继续说:愿罪人从世上消灭,因为他们腐蚀了它完美的和谐。今日已不流行‘从格林兰的冰峰’这一首圣诗,它是一首宣教的圣诗,但是它认为只有其他地方的人需要从‘错误的锁炼’中得到释放,他们自己则没有这样的需要。但是我们的诗人却公开地将自己算为被捆于锁炼的人中。无论如何,他用了赞美耶和华这几个词语来结束他这首诗。他的诗是接着诗一百零三篇的内容而写的,他知道 神是一位怎样的 神,祂自己便是人类罪恶的答案。赞美耶和华这几个字,是希伯来文Hallelujah的翻译。这句话现在已在全世界和各种语言中被使用了。或许,当人类的子孙用各种的言语齐唱哈利路亚的时候,写这篇诗篇的伟大心灵,正与我们的精神同在一起。

诗篇一百零三篇和一百零四篇形成了一对美丽和平衡的组合。第一篇的主题是 神在人生活中的眷顾(特别在祂宽恕人类的罪恶这主题上显示出来),第二篇的主题是 神对大自然之世界的眷顾(特别在大自然的秩序和和谐的描述中显示出来)。只有赞美的诗篇才能有效地达到这两个主题的目的。不知道在文学的诗歌之中,有没有产生如此突出的效果?──《每日研经丛书》


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