诗篇第一百零一篇

皇室的誓约（一○一1－8）

这篇诗篇读起来，好像是由一位君王所作的信仰宣告，他可能是大卫本人，或是后来几个世纪‘大卫的后裔’（撒下七12－16）。或许在公开的典礼上，或许在君王加冕或后来再加冕的节日中，宫廷的牧者邀请这位君王重复念着他的说话。正如我们在这里所看到的，这一位君王宣布了有关他自己和他子民的事，但是他所用的文字现在已变成一篇诗篇，并由全体会众颂唱出来！这表明了以色列意识到她的君王是以色列‘全体的头’，所以他所表白的信仰，亦是全以色列与他一同表白的信仰。

第一至四节。这首歌用以色列之约的神学术语来开始。在这里，忠诚（和合本作‘慈爱’）就是希伯来文hesed，我们在以前的诗篇中经常遇到这个词语。诗人尝试用这个词语来描述自从撒下第七章那伟大的日子以来，　神不变和诚实的爱。在诗歌中，他强调这是　神的hesed和　神‘全新的生活方式’（misphat，标准修订本译作公平），祂将之赐给以色列人。他宣告说：它的源头不在于人，也不在于作为君王的他；因此他说：我要用智慧（即是学习它的意思）行完全的道，就是　神曾藉着摩西向以色列人和向我所启示的道路。但是这位君王是一个谦逊的人，他好像新约圣经中那位来到耶稣面前说‘我信，但我信不足，求主帮助’的人。所以在他的应许上，他加上了这恳求的誓言：‘主啊，请你不要停止帮助我。’

跟着是四项应许：

（一）他应许他会成为一位好丈夫和他孩子的好父亲。我们怀疑有多少站在高位的人能意识到很多选民期望候选人有他完美的家庭生活，作为任何公共职务的当选条件呢？因为这样，他就会与　神同行，好像古时以诺和挪亚一样（创五22－24，六9；弥六8）。

（二）保罗告诉我们，要将任何可爱的、清洁的、可敬的、真实的事情填满我们的心思（腓四8），因此我们的心思便没有空间容纳邪僻的事。换句话说，这位君王的第二项应许，有一种‘要求高尚品格’（noblesse oblige）的意思。

（三）他宣告说：‘我恨恶那些偏离（道路）的行为’，‘我会将它除掉，好像除掉蝎子一样。’这与第二项应许相似，因为与　神同行，会防止各种试探对我们的攻击，使我们不致行恶。

（四）他说：‘我不会与弯曲的心思有任何关系。’对他而言，这是可能的，因为他说：‘我不会容让自己与邪恶勾结。’

第五至八节。现在这位君王作了七项与他的百姓有关的承诺：

（一）正如我向　神誓言，要忠于　神的道路，我也要求我的子民如此行。

（二）我会阻止我的子民在人背后说人坏话。

（三）在宫廷中，必定有很多谄媚的人行这种谄媚的事。正如有人在背后说人坏话，那里肯定有人‘奉承’君王，同时又轻视在社会等级比他们低的人。在莎士比亚一些宫廷历史剧中，他刻画了这类可恶的行为。但是我们发现在一些现代的社交俱乐部里、工厂里，甚至在国会中，也有同样的事情。这位君王决定在他的宫廷中必定要有shalom，这是一种温暖、仁爱的团契生活，没有背后说人坏话、谄媚上级、欺负下属、或是分成社会等级的事情。

（四）他跟着说：我必会留意在这群体中那些稳重和可信赖的成员，以致他们与我可以共同合作。

（五）　神藉着摩西赐给我们一条道路，那些走在这道路上的人，其实在服事我（就好像我，作为一位君王，也在尝试去服事　神）。他的意思就是那些忠于　神的人是最好的市民。

（六）我不会容让任何在我宫廷中的雇员，用欺骗的手法行事（否则在他们以下的人会永远得不到公正的待遇）。

（七）这位君王最后的承诺，就是‘在每日早晨，我会首先召集宫廷的人。凡被我发现是行恶的，我都禁止他们在耶路撒冷，在耶和华的城中出现。’

这篇诗篇清楚指出，道德并不是由社会习惯而来，今日的社会学家却经常讲授这样的道理。道德之由来，其实是由于对hesed，　神的爱和诚实作出的回应。

这篇诗篇，是用一种怀缅大卫的‘日子’的心情来写的，它教导后世的以色列人，在　神的带领下，怎样在重建的耶路撒冷中，重新树立他们的社会组织。──《每日研经丛书》

诗篇第一百零二篇

被掳时期将要结束（一○二1－17）

第一至十一节，我的呼求。这篇诗篇的第一节是我们今日的礼拜仪式中常用的一句话。假若我们要求　神容我们的呼求达到你面前，我们不应该将这节经文独立来使用，而要继续读下去，看看这呼求的全部内容。我们将会发现这位诗人所讲的说话是非常熟悉的，因为呼求的大部分内容是从其他诗篇中摘录组成的。这当然是一种祷告的好方式，使诗篇尽量用在我们身上，并且将这些文字和观念切合我们自己的处境。

在诗八十六篇七节，我们注意到日这个字的意思，像这处一样，它不是指未来的二十四小时。它所指的是一个人经验中的一刻，这一刻有永恒的意义，并且在我们生命中是非常重要的，正如我们都会清楚记得我们结婚的那一天一样。而这位可怜的以色列人，当他想起流浪在数百哩之外的巴比伦，被逼作劳役的时候，就好像落在一个完全和彻底的痛苦之中。更坏的，就是他相信他的忧伤是来自　神的，所以痛苦也是永恒的。当他的骨头因发热而在燃烧的时候，他被逼去工作。这个时候，他的‘思想’（心）受到感染，他记不起今天或昨天所发生的事情，就好像草在没有雨水的时候便会死去。他没有胃口，身体消瘦。秃鹫（6节）的古老翻译是鹈鹕，而‘如同旷野的鹈鹕’这句句子也成为了英文的一句谚语。中世纪时的教会甚至用鹈鹕来作为基督的一个象征。但是这个词语是指一种人们不愿接近的不洁的雀鸟。在第七节雀鸟这个词语实在是指麻雀（译者注：和合本已将它译成麻雀）。麻雀是群居的动物。它们飞进我们的花园时，永远不会单独而来，总是联群结队的。但是我们这位可怜的被掳者，他在晚上仍然醒着，感到自己在一种难以想象的孤独情况下，好像一只孤单的麻雀被遗弃在房顶上一样。他继续用一种东方的比喻来说话，他描述他的情况好像被人诅咒，被　神拾起来，又被摔下去一样。

跟着，我们发现他已成为一个低下和可怜的人，他甚至要说，这全是　神的错误。他说，由于你的恼恨，使这些事发生在我身上。他想及　神本是光，但却相反地将他带进傍晚时来临的黑暗之中。正如草没有阳光便不能生长，现在，他宣告说，我也如草枯干。

请注意，我们并不知道这首悲哀的诗的背景。只是我们将这位可怜的人摆放在被掳往巴比伦的人中。但是对于今日世界上数百万这一类人来说，这幅图画与他们的情况非常相似。从那些在很多贫穷地区做难民救援工作的人员所拍摄的影片中，我们看见那些骨瘦如柴的躯体和他们腹大便便的婴孩。我们会十分惊愕，当我们想到众多受苦的人群中，很多是信徒，并且是教会中的同工；我们又想到他们也有可能曾阅读这篇诗篇！他们在拍摄这些影片的当儿，真实地说出这些说话，使我们触目惊心：因你的恼恨和忿怒，你把我拾起来，又把我摔下去。我们这些可怜的弟兄，不单是身体方面，而且是心志方面和灵性方面，都处于这种无法忍受的情况下，他们仍能有盼望吗？顷刻间，我们的诗人好像跌进那些相信假神的人为他而设的网罗中。正如莎士比亚在他的剧作李尔王（King Lear）所说的一句话：‘正如苍蝇喜欢走到爱玩的孩童处，我们则喜爱假神。’

第十二至十三节，但你必起来。当我们的诗人在极度失望的时刻，他勇敢地呼叫：惟你耶和华必存到永远。耶和华仍然为王。无论是对摩西或是大卫，祂的名都是一样，存到万代。耶利米哀歌第五章第十九节是在被掳的时期写的，它的作者勇敢地说同样的说话。在古时，你曾起来，你会再作一次。我在急难的日子（2节），即在我力量范围的尽头，正是你的‘时候’。耶和华，请你彰显你母性的爱（这是希伯来文‘怜恤’的意思）怜恤锡安，　神的子民。正好在历史中的这一个时刻，　神的子民痛哭地说：‘主耶和华离弃了我，主忘记了我。’　神兴起波斯的君王古列大帝，从巴比伦的捆锁中释放子民（参看赛四十五1－7）。对于他们的痛苦，耶和华回答说：‘妇人焉能忘记她吃奶的婴孩？不怜恤她所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你。’（赛四十九14－15）

现在，日期已经到了。按着字面的意思，‘相遇的时刻来到了’。就是　神与锡安相遇的时刻，也是说将会在以色列人能经验到的时间与空间中出现。现在我们看到，为甚么这篇诗篇被放在这里──在　神采取行动，使以色列得自由之后？因为它也要告诉我们，　神已同样使我们得到自由。

第十四至十七节，　神将临的前奏。第十四节因为这个连接词并不是与第十三节相连的（译者注：和合本没有译出）。在这里，我们开始了一句新的信仰宣言。我们知道日期已经到了，现在我们可以将余下的事情交给　神。就是这个缘故，我们的诗人感到心里得到自由，他能安静地追忆往事。

他承认，这些可怜的被掳者都是你的仆人，他们喜悦她的石头，并且‘想念’（而不是可怜）锡安倒下来砖瓦的尘土。康纳（Ralph Connor）于一八八三年毕业于多伦多大学。他完成了考试后，躺在草地上，思想这节经文。他如此写下：‘直到那时刻，我从没有梦想到这些石头和尘土是多么可贵的。’锡安是雅巍（Yahweh）的城，我们的诗人相信，为了祂自己名的缘故，　神必会在世人眼前重建锡安，并且将祂的荣耀显现在这重建的圣殿中。祂的荣耀包括了祂确实垂听穷人的祷告。穷人这个词语实在是一个很少出现但是非常有力的词语，它的意思是指‘那些被剥去衣服，赤身露体的人’。

　神不会改变（一○二18－28）

我们先停留一会儿，看看我们刚才所读这段经文中的两点。（一）我们已注意到，我们毋须将那幅贫乏和绝望的可怖的景象视为天意，将它与被掳至巴比伦的恐怖事情扯在一起。这点与全本圣经所启示的方法是一致的。那位从耶路撒冷到耶利哥的人，他被贼人伤害；但是这些事情也可能发生在任何地方任何危险的路上；而那位良善的撒玛利亚人也可以是一位良善的祖鲁人，或是一位良善的瑞典人。所以我们可以大胆地将这位诗人的经验应用在任何个人身上，无论是古代的人或是现代的人，任何的国家，古代的或是现代的也都可以。（二）这位诗人最后怎样得到回归呢？在他极痛苦的时候，甚么事情能给予他盼望呢？就是这个事实──　神不会改变。　神在古时曾拯救祂所爱的人，毋须置疑，祂会再次如此行。因此，我们注意到，喂饱难民营中饥饿的人，虽然也是善行和必要去做的事情，但这并不是　神对这些人的需要所作出的回答。‘行善’而没有同时传扬‘好的信息’（这是世俗的人不能容易明白的），这并不符合　神所启示的旨意。

第十八至廿二节。记下这事情，并不是要褒扬那些相信最后能看见锡安城的幸运儿，乃是为后代的人，将来受造的民，要赞美耶和华。任何经济的政策，要使后代的人为这世代的人付上债务，这基本上是错误的。诗人说，宁可让这世代的人告诉他们的后裔，　神实在已使他们得享自由，没有一项的抵押需要他们的子孙清还，不管是恐惧、惊恐还是痛苦。这句说话的意思，就是在将来的日子，我们的子子孙孙将会是自由的人，他们自由地聚集在耶路撒冷，一同敬拜耶和华。所以他说，要记下这一个日子；耶和华从天向地观察……要释放将要死的人（参看拉一1－4）。除此以外，因为还有其他的人也将会相信这事情！世人都犯了罪，因此，所有人都将要死亡。所以，诗人认识到　神的饶恕和更新的具体行动，其初步成果乃是祂聚集了所有的人（22节）。

第廿三至廿八节。　神并不是轻轻挥舞祂大能的手，便使祂的国来到。无论我们的诗人或我们自己，在前面的路上都公正地竖立了一个十字架──竖立在中道中。在第廿四节，诗人大胆地使用这样的说话：‘当我看见这十字架的时候，我便哭泣起来了。“当我只有三十三岁的年龄，为甚么要我面对死亡呢？　神啊，你有永生，为甚么我不能达到你所定一般人能达到的寿数呢？”’‘你的国度只能透过背负十字架而来，这是不错的，但是为甚么需要我呢？为甚么我也要背负我的十字架呢？为甚么我不能够多活一点时间，以致我能平安回到耶路撒冷去，而要在中道中遇见十字架呢？’

我们的诗人所做的，是将群众的经验个人化。索忍尼辛（Alexander Solzhenitsin）在他所写古拉格群岛（The Gulag Archipelago）也作了同样的事情，在这本书中，他描述了在这群岛上千万人逐渐衰残的经验。因此，我们自己个人在这世界的邪恶势力里的经验，也由这样一篇诗篇向我阐明出来了。

但是我们的诗人很快便重获信心，并不是由于想起他那可怜和渺少的自我，乃是想起　神的伟大。他引用一些被掳前的人所作的诗篇。无可置疑，这些都是他心中熟悉的诗篇（正如耶稣在十字架上的时候引用诗廿二篇一样），他曾向那些在贫乏中与他一同受苦的同胞诵读。他记起这基本的道理──　神永不改变。　神对摩西说了甚么话呢？‘耶和华，耶和华，是有怜悯、有恩典（这词语描述　神的母爱）的　神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱（hesed）和信实（emet）。’你就是祂了。因此，我们可以绝对肯定，我们的子子孙孙要长存。这地是短暂的，被掳的忧愁也是短暂的。但是　神是永恒的，因此，我们的子孙‘在你的同在下’（标准修订本译作在你面前）必定会长存。我们记得希伯来书第一章十至十二节曾引用这段有关信心的伟大经文。在那处，它被用来阐释基督永恒的工作。──《每日研经丛书》