诗篇第九十五篇

来啊！（九十五1－11）

这篇诗篇是很着名的。它是圣公会早祷崇拜的一部分。开首的几节经文，组成了崇拜时的宣召。Venite（来啊）是拉丁文，意思是‘请来’。

在旧约时期结束的时候，圣殿包括很广的范围。人要踏过一段很长的梯阶才抵达它的第一道门。经过了在山顶上的几道门后（诗廿四），来敬拜的人才进到外邦人的庭院。这真是一处宽阔的广场，周围有设有柱廊的墙。任何人都可以进入这地方，不论是犹太人或是外邦人。经过这庭院后，人进入了另一个庭院，犹太女人与他们家中的男成员一起，可以进入这地方。但是只有犹太籍的男人才可以进入另一个庭院。这三个庭院的分隔，就是圣保罗所说基督要打破的，因为在基督里，是不分犹太人或是外邦人，男人或女人了（加三28）。

普通来敬拜的人不能再进一步了。进入最后的庭院只是祭司的特权。但是，甚至在这障碍背后的观念，最终也被打破了。在欧洲的改革运动中，阻止平信徒接近圣坛的栏杆最后也被移走了。这并不是因为祭司现在都变成平信徒，而是因为按着　神的律例（hoq，参看诗九十四），所有的平信徒已经完全得到了祂‘祭司的国度’（出十九6）的地位，就是当　神呼召以色列并与他们立约的时候，已给予他们的。

第一至二节。一群乡下人来到耶路撒冷，或许他们需要数天时间来朝圣。现在他们兴奋地望着在梯阶上的几道门。他们都在那里，儿童也在他们当中，穿着他们‘最佳的服装’。他们受到一位圣殿的工作人员的招待，他可能是一位祭司、或是一位‘祭祀的先知’，我们可以称他们为牧者。他用欢喜的态度欢迎他们，邀请他们进来。他如此说：来啊，我们要来感谢祂，用诗歌向祂欢呼。于是，他们就这样唱着诗歌，进入圣殿的范围。

第三至五节。在诗篇中，当一节经文用ki（因为）来开始的时候，我们通常最好将它译作‘如此’。在这连词前面，有一个严肃的宣告，所以我们可以加上这几个字：‘我们如此宣告……’，或是‘我们如此相信……’。在第三节，另一位牧者接任，他向那些仍然站在门外的人讲了一篇简短的讲章。他激昂的演说，几乎可以肯定能使这群来敬拜的人重复他所说的话。这些话实在是一段简短的信经：‘我们相信主是一位大神，……一切都在祂手中，山的高峰、海洋和旱地都属祂。’

第六节。这群人经过了第一道门。他们在第二道门前停下来。在外面，第一节经文的说话者邀请他们再进入一点。这样，他们便更接近圣洁的　神。他说：来啊，让我们敬拜……造我们的。

第七节（不包括最后一行）。我们再次遇到ki这个字。当第二位牧者邀请他们进入第二道门的时候，全体群众作出了响应，他们大声宣告另一段简短的信经：‘我们相信祂是我们的　神。’这些文字，比起第三至六节所记载的信经，他们又进了一步。在那里，　神是大自然的主。现在在这里，祂是祂子民的好牧人，是照顾祂群羊中每一成员的　神。因为这位牧羊人知道每一只羊，祂用手触摸他们。

第七节（最后一行）。那位牧者跟着说：‘好了，现在你们将要参加一项严肃的献祭仪式，请听祂的话。’我们得到这样一项告诫，这是何等好的事情！这篇诗篇是在犹太人的婚礼中当新娘来到教堂长廊时颂唱的。我们要记着，无论是犹太人或是基督徒，两个信徒的婚姻，反映了　神自己真实的本性。在犹太人的会堂内，他们会颂唱一篇祷文提醒在场的敬拜者，当　神宣布以色列成为祂的新娘和与她立约（在我们的婚姻礼仪中，我们也用‘立约’这个名词）的时候，祂带着欢欣的心情对她说：‘我永远不会让你离去。’明显地，耶稣在马可福音第十章十一至十二节所指的，就是这种完全的忠诚。

第八至十一节。　神在圣经中对我们所说的话，其中一项最严肃的警告，就是要记起过去所发生的事情。跟着的几节经文实在是从历史中给予我们的一个教训，出自　神的口。因为这位牧者好像摩西一样，当他说话的时候，有如是　神的代表。有关玛撒和米利巴两个名字的意思，请参看出十七章一至七节。在那处的经文告诉我们，以色列如何卤莽地试探耶和华。那即是说，他们虽然曾经经历从埃及被救赎的奇迹，曾观看我的作为，但仍说：‘耶和华是在我们中间不是？’

　神继续说，四十年之久，就是整个在旷野漂流的时期（参看民十四34），我厌烦那世代（或者说，因他们使我厌恶）。因为这百姓的心‘游荡离开’我，并不是与我一起游荡，他们不‘留意’我的作为。这篇　神的讲章的主旨，就是你如何能够进入这庭院内去敬拜　神。除非你有一个‘整全的心’，就是正直的心灵。或者，如耶稣所说的，除非你首先饶恕你的弟兄，并且学习用你的全心来爱他（太五22－24），你如何有这胆量进入祂的庭院（或者，以我们的情况，在主日来到礼拜堂）？

正如我们在诗九十一篇所看到的，在　神的爱中寻找到一个家，就是进入祂的平安和喜乐之中。但是那些拒绝祂慈爱引导的人，他们将自己从安息中排除出来。这就是我在怒中起誓所指的意思。

因此，为了呼召人来敬拜永生的　神，这篇诗篇是很适合的。因为它警告我们，我们不应轻看　神的威严，或者卤莽和漫不经心地，用一种表面化的迷信的心灵进入祂的庭院。

这篇诗篇说：（一）　神是伟大的　神；（二）　神是慈爱的　神；（三）虽然你们的烈祖背叛了　神，祂仍然持守祂立约的应许；（四）因此，要用敬畏、惊讶和感恩的心，进入祂的居处，因为你们现在将要在一项献祭的行动中分享　神所启示真实的心境。──《每日研经丛书》

诗篇第九十六篇

一首新歌（九十六1－13）

　神是使一切更新的　神。就是这个缘故，以色列觉得逼切需要呼吁全地唱一首新歌（比较启五9，十四3，廿一1，5）。因为　神不单是创造者，祂继续再创造。所以每一个新的日子都要唱一首新歌。七十士译本（旧约圣经希腊文译本）认为这篇诗篇是以色列人被强迫在巴比伦作劳役五十年之后，给予他们的新开始，当时　神带领被掳的人从那地归回。为了庆祝这件事情，诗人命令全地（一）向耶和华唱歌；（二）在列邦中述说祂的救恩，祂创造的爱，就是　神给予祂所拯救的人的。以色列已经知道这爱，但是世界仍然要认识这爱。（我们应该再看看上册绪论中有关‘创造的爱’的讨论。）（三）要将耶和华的名所当得的荣耀归给祂，即是说：‘感谢　神，因为你是自有永有。’（四）当他们来敬拜的时候，拿供物来献祭。在诗人的时代，‘拿供物来献祭’仍是基督徒崇拜的必不可少的部分，这一切都‘在圣洁的荣美中’完成，这是钦定本所翻译的（可能是我们所有的译本中最好的翻译，在9节，标准修订本译作圣洁的妆饰）。

这整篇诗篇可以在代上十六章廿三至卅三节中看到。在那里，这篇诗篇之前，有一段很长的经文，引自诗一百零五篇；之后又有几节经文引自诗一百零六篇。除此之外，第六至九节用了与诗廿九篇一至二节所找到相类似的文字。在历代志中，这篇诗篇是在圣殿的公共崇拜时使用的。在那里，我们可以得到清楚的认识，所有人都得到好的信息，这好信息的目的，是最后使所有人都可以加入赞美　神的行列。换句话说，这篇诗篇有一个宣教的目的，为了这目的，它甚至告诉我们要说甚么话。

在第五节，我们注意到外邦的神灵被称为elilim，是对以罗欣（Elohim）这名词一个特别的双关语和一种拙劣的模仿，意思是‘神’。他为诸神所用的这个名词，实在的意思是‘没有用处’。他正在说，这些神灵不能带领你到任何地方去，他们能够有的作为，并不比今日人们所信靠的各种不同‘主义’更多，最终，这些一切都只是人的观念。我们又注意到，不是个别的人抱有自私的救恩观念，认为救恩只是从一个邪恶的世界中被拯救出来；而是很多的人一起赞美　神。

在圣洁的华美中，这是一句可爱的句子。它可以有很多意思，看来作者是有意如此表达，因为这些古代的希伯来人喜爱用双关语来编写他们的诗歌。（一）我们注意到，这整篇诗篇是引自旧约圣经中二十五处地方，结束的时候是引自以赛亚书第六十六章，那大概是在主前五一六年写成的，目的是要创造（事实上是再创造）一套‘引证经文’的圣洁妆饰，用来敬拜　神。（二）这句子可以这样解释；将天上　神神圣天使的‘妆饰’抄录在地上。（三）它又可以解释为在我们人类的敬拜中，建立对　神神秘的、圣洁华美的经验，当我们如此行的时候，我们也可以在此时此地发现一些在天上无比的快乐。（四）这句子也可以解释为：要尽我们的能力来荣耀　神，包括用最好的袍子，用最伟大的音乐，用最美丽的礼仪，用我们所能做到的最有秩序的敬拜；这时，所有来到耶和华面前的敬拜者，都摆上了他们‘最好的’（Sunday best）。（五）圣洁的妆饰（比较赛五十二7）可指一队有能力的布道家，将　神的好信息，带给地上的列国。最后一点所强调的是列邦都要欢欣。大自然服事的是这人类的世界（希伯来文是tevel，10节），而不是地球（ha－arets），它将不得动摇。他们是　神所创造的，并且当他们进入祂慈爱的照顾时，祂盼望再创造（recreate）他们。

这个好信息，包括了宣告这位与细小的以色列立约的　神雅巍，祂实在是万有的君王，所以说耶和华作王。一方面，祂管理大自然的一切；另一方面，祂是绝对公正的众民的审判者。大自然一定是快乐的，因为它在　神的控制底下，否则它可能会混乱和破坏了宇宙的规律。总之，光常常按着同一个速度行走，大自然看来是找到它自己的平衡点。另一方面，大自然的主常常使一切的事物更新──新的日子、新的星期、新的季节、新的鸡蛋、新的羊羔、新的果子在树上。一位前往新畿内亚的旅行者如此说：‘没有任何景像及得上早晨的巴布亚丛林，明亮的鹦鹉因新一天的盼望而发出牠们欢欣尖叫的声音。’

大自然在这里，然而它不是为存在而存在。正如创一章向我们所描述的，它是为人类的缘故而在这里。还有，大自然会因为它有这角色而欢喜，因为它提供了给人居住的土地，使人有食物和衣服，然后人又能从野生丛林中创造出田地，种植他的粮食。这样，人显示了　神的恩赐，就是他能生产新的事物来。他从混乱中生产秩序，从野生丛林里开发出田园。请看书十七章十五节和十七节，十八节，在那里，约书亚吩咐约瑟的支派做这非常的事情，所用的动词是创造（bara）。这个动词可以在创一章一节中找到，它在旧约圣经中差不多每一处都是以　神作为主词的。因此，将自然界从蛮荒的状态，重新创造变成一个平安（shalom）、和平、有秩序、完美的地方，是一项神圣的工作，是一项　神邀请祂的子民去参与的工作。

重复出现因为祂来。祂来这句句子的意思，就是　神继续会来，每一次都会创造出新的事物。假如这样，当祂以公义tsedeq审判这个人类居住的世界（我们在前面看过tevel这个词）的时候，祂会不断做出新的判决。而公义这个词语有‘公平正确’的意思，是　神从祂恩典中给予祂子民的。因此，这个词语便成为了在妥拉中为以色列（也是为全世界的人）所绘画出新生活的方式。妥拉就是在‘摩西五经’中我们看到的律法、启示和教导。当　神审判的时候，祂正是献出这伟大的东西作为一项公义的行动。但是这样行公义吗？肯定的，它不是一项恩典的行动。祂的信实的意思，就是祂的忠信，是人可以凭信心倚赖的。但是在这里所出现的词语是阴性的格式，所以它所指的是　神永不失误的忠信，在仁爱、怜悯和创造性的心灵中，在那些祂曾首先付出祂‘公义’的人身上，这公义正是祂充满恩典和再创造的爱。

德国的哲学家洛采（Lotze）曾如此写下：‘对于当时的希伯来人来说，他们看来似一个疯癫的民族；但是，当我们今日回头看的时候，他们看来是在一个醉酒的世界中一群清醒的民众。因为他们对　神的审判没有惧怕，他们可以为这审判的来临而唱出欢乐的歌曲。’我们在赛卅五章看到相同的观念。

还有一点关于这篇诗篇的，在最初几个基督教世纪所译成的古拉丁译本中，我们在第十节看到这句翻译：‘主作王在一棵树上’，被解释为十字架。虽然教会中有些拉丁籍的教父按字面来看这节经文，我们必须同意，这是基督徒的一个注解。今日一些教会的支派里，当会众读完一篇诗篇后，他们附加了背诵或歌唱三一荣耀颂。我们值得去问，作为一个注解，它有没有推演得这么深远？──《每日研经丛书》