诗篇第八十五篇

另一种回转（八十五1－13）

第一至三节。从巴比伦到锡安，那漫长而跋涉的归途，是以色列（和我们）毕生回家朝圣的一个非常重要的部分。我们在诗八十四篇注意到，　神宽恕的施予和接受，是作为新年的一种‘节期祝福’。现在，我们从诗八十五篇，学习到有关　神创造性的爱，　神已救回被掳的雅各，复兴了以色列，安慰了祂的子民，并且带领他们从被掳之地归回家中；　神所做的，就是伟大的先知以赛亚在第四十至五十五章中所宣告的。　神这一项行动，我们可以称它为‘神圣的记号和印证’，因为祂赦免了祂百姓一切的过犯，所以，我们在这里学习到，　神已收转了祂猛烈的怒气。

第四至七节。在第一次世界大战结束的时候，很多归回的士兵经常说的一句话，就是他们的争战，是为了他们的家园成为‘一处适合英雄居住的土地’。但是历史的事实使很多男人和女人非常失望，因为后来他们渐渐知道，他们的国家不会兴旺。‘千禧年’（太平盛世）在这一切的事情过后，看来还没有来到；所以那些被掳的人，在主前五三八年波斯王古列发出着名的命令后（参看拉一1－4），他们便打算归回犹大家乡。这个回归的命令是给‘犹太人’的，‘犹太人’这个名称，是古列按照以色列人的家园‘犹大’而给他们的称呼。以赛亚书最后的一部分，第五十六至第六十六章（有时它被称为‘第三以赛亚’），给予我们很多例子，谈及归回的人企图重建他们被毁坏的城和圣殿的时候，他们经历了痛苦和失望，然而仍有喜乐和确信。

为甚么　神仍然对他们发怒呢？他们感到奇怪。是否因为又出现同以往一样的争论，一样的失败，一样的自私，正如从前曾经发生的呢？为甚么你不向我们显示你恒久的爱，再次回复我们与你的关系？

第八至九节。一位圣殿的牧者大声说：你们找错了方向，你们听了错误的声音，当你们张开愚蠢的嘴巴之前，请先聆听　神的说话。我要听　神──耶和华所说的话。（我宣告说）（ki，不是因为）祂必应许将平安赐给祂的百姓──祂的圣民，就是祂赦免、立约的子民；既给那些被掳归回的人，也给那些心里转向祂的人（译者注：和合本译作他们却不可再转去妄行）。这位牧者好像解释：你们认为　神的国可以理解为完备的经济和社会状况；不是的，　神的国不属于这个世界。它的特征是平安（shalom）、生命的完整、家庭和国家生活的健康，是超越一切经济状况的。所以，他继续说（9节）：不单如此，但是（akh，希伯来文的一个强烈的助语词）祂拯救的爱现在确实在我们中间，就是给那些敬畏祂，以敬畏和爱敬拜祂的人。不错，祂的荣耀事实上已在我们的地上‘找到它的住处’。当然，只有藉着信心的眼睛才能够看见。以色列用人的眼光只能够看见他们古老的城和圣殿毁坏的情形。所以他们现在必须认真对待这些重建的工作（参看该一1－11；亚二1－5，八12）。

所以　神对这些心思混乱而可怜的群众有两句说话要说。现在他们已完成了一项表面上的回归，从巴比伦返回耶路撒冷，但是（一）他们仍然没有完成他们的回归，除非（二）他们肯在灵性上实行回归。

第十至十三节。我们的讲员真是一位宣讲　神的道的牧者。他继续宣讲：（甲）　神的慈爱（hesed）和（乙）　神的诚实（emet）彼此相遇。请注意，在这段经文中，动词不像标准修订本的翻译，它并不是将来式的。我们的牧者是用信心而不是用肉眼来讲话。他说，（甲）　神恒久、立约的爱，和（乙）　神对祂的约绝对的真诚，现在已经连接起来，在历史中的这时刻相遇。被掳归回证明了这约的可靠性。然后，他附加说，（丙）　神的公义，祂拯救的爱，和（丁）祂的平安，彼此相亲；这显明了祂的救恩和祂的平安，为了祂国的来临而连结在一起。换句话说，‘　神的国近了！’一位年老的犹太籍神秘学者曾如此说：‘祷告，就是使天和地彼相亲的时刻。’

这个非凡的联合会引起甚么结果呢？　神对立约的真诚，当然会影响立约的另一方，即以色列，　神的子民。所以祂宣告，（戊）事实上，忠诚会从人的心发出；在此即是从地而生。这只是‘从生活在地上的人类’的另一种说法。　神藉着（己）祂从天而现的创造性和拯救性的爱，使以色列的心产生诚实来；那即是说，完全的恩典将要出现。

我们在赛四十五章八节看到恩典和爱的双轨运动用图画的方式来描述出来。诗人和先知都尝试去表达圣保罗在基督的亮光下所说明的话，就是　神先有恩典的行动，祂使我们与祂有正确的关系（这里用公义）。保罗称　神的这行动为‘称义’。结果，就是我们那些被称义的人得着力量，对　神作出回应。那就是爱心和诚实在我们中间生出来，使我们能够为地上的同伴做　神曾为我们做的事。那即是说，我们得到能力，在爱中重新创造其他的人，不是个别的，而是在一起的，在主的身体内作为肢体。这第二步就是保罗所说的‘成圣’。这是　神给我们的礼物，不是我们自己的。这‘从天而来’的爱、怜悯和无私的行为，是祂藉着圣灵给予我们的恩赐。相比‘有能力去爱’这极大的恩赐（林前十二15，十三13），其他所有圣灵的恩赐都是次要的。

耶和华必将（庚）好处赐给我们。（参看上册绪论──立约的　神{\LinkToBook:TopicID=104,Name=立约的上帝}，‘良好good’这词语的讨论。）祂的仁爱，从某一方面甚至会影响及无生命的自然界。就如‘我们的地’（在约书亚的日子，　神赐给我们作为礼物的圣地）也要多出土产，虽然一切看来都与事实相反。它曾被尼布革尼撒的军队所蹂躏，果树被砍下，井被封闭，那些用好土筑在山上斜坡的防护栏和大堤，是经过几代才建造成的（正如今日东南亚地方一样），却都被压平了（参看王下三25）。

这篇伟大而富有异象的讲章，结束时用了与赛四十章三节相似的言语，预言从被掳之地归回。　神创造性和救赎的目的（标准修订本、和合本译作公义）行在祂面前（自从摩西的日子，祂将这给予以色列以后，祂经常如此行）；祂会使祂的脚踪成为道路，我们可以在其上行走。因此，我们要踏足在祂那先行的脚踪之上，在泥泞肮脏的人生公路上向前行走，祂一直带领我们到达第一节所称的你的地。这是何等奇妙的恩典！──《每日研经丛书》

诗篇第八十六篇

任何人的诗篇（八十六1－17）

这一篇诗，差不多每一行都是从我们这诗集的其他诗篇中抽出来，或是引自妥拉（Torah）的，妥拉是旧约首五卷书的名称。我们可以在其中发现引用了不下于四十次。然而当作者将这些分散的句子结合成为一首诗，用作赞美　神时，他的天才就在其中显明出来。或许我们也会在工作的时候唱出诗歌的片断，但不会有很多人能够将这些分开的诗句配对成一个和谐的整体；但是我们这并合起来的作品，竟会成为圣经的一部分，还在教会中被人颂唱！这首诗篇分为四部分。

第一部分，第一至七节，我寻找　神。讲者是一位平凡的、属于工人阶级（我们可否如此说呢？）的市民，教会中的一个成员（指其虔诚）。正如安妮侯克思（Annie S. Hawks）着名的诗歌中所说：‘我时刻需要主。’我知道你是一位宽恕人的　神，你立约的爱永远不会容让你忘记求告你的人。但是，他在归向神以前，看来曾尝试过每一样事物，就是他时代的各种‘主义’。相反地，他在这首诗篇中曾七次宣称，他现今晓得　神是最高的主宰。开始的时候，他重复用哀怨的语言说，我……我……我，但是他很快便记起要转过来，并且说，我的　神（2节）。所以，（5节）他引用出卅四章六至七节，就是主要描写　神向我们启示祂自己本性的那段伟大的文字。

在第七节，日这个字是一种有趣的用法。正如我们曾看过的，它不是指时钟上的时间，也不是‘小时’的意思。它在这里是指一个可怖的‘时刻’，一次毁灭性的经验，当永恒闯进了人的自觉之中，他被患难的恐怖所覆盖的时候。这并不是一种掠过的忧虑，而是对永生　神之永恒审判的一种经验。因此，他在逼不得已的情况下要求告　神，他发现（ki）你必应允我。所以，正当他惊恐的时刻，他找到　神奇妙的安慰。

第二部分，第八至十节，我找到了祂。我知道我已找到了祂，因为在那里再没有别的　神。你神性的伟大使我感到自己的一无所有。你所做的事情，没有其他的神能做。因此，他宣告说，不单以色列我的国家，而是地上万国，就是你所造的，终有一天，他们都要来敬拜你，也要荣耀你的名。

第三部分，第十一至十三节，主啊，将你的道指教我。他如此的祈祷，好使他马上能照你的真理行，或是‘以忠诚响应你对我的忠诚’（参看诗八十五10－13）。在结束的时候，他继续说，‘求你使我专心’，即是说，使我的人格完整，以致成为一个不复杂的人（比较太五8）。这样，我要用‘一完整’的心称赞你。我会如此行，因为你救了我‘整个’人（标准修订本与和合本译作灵魂），免入极深的阴间。当然，　神没有使他从死里复活过来。阴间代表一些‘整全’的事物。事实上，它是深入在地下，在大自然的创造之下的‘空洞的地方’。但是，它也是　神所创造的人类的‘潜’意识。深藏在人的潜意识中（或是如圣经的作者所了解的，从人的‘心’中），正如耶稣所说的，在那里涌现起恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤烗；这些都是污秽人的（太十五19－20）。明显地，　神要拯救我们的诗人脱离这些东西。

第四部分，第十四至十七节，我的信条。但这并不是说，我对邪恶的思想有免疫的能力。　神啊，骄傲的‘倾向和习惯’（希伯来原文并没有提及人）起来（从我潜意识的深度），再一次攻击我；一大堆强横的‘本能’（再一次，在这里并没有一个字是指人的）寻索我的命（或是‘灵魂’，或只是‘我’）。我如何处置它们呢？我用挑战的语气宣告说：‘主啊，你是……’所以我要覆述我在出卅四章六至七节所得到的信条。在这几节经文中的字，也可以在民十四章十八节；代下三十章九节；尼九章十七节；诗一百零三篇八节，一百一十一篇四节，一百一十二篇四节，一百一十六篇五节，一百四十五篇八节；珥二章十三节；拿四章二节中找到。因为这种对　神的描述可以经常在旧约圣经中找到，我相信很多敬拜者已知道它和使用它，好像今日在公共崇拜中，我们经常诵念使徒信经一样。这位充满恩典的　神，会将我从经常爆发的低劣本性中拯救出来。

在第十六节，诗人称呼自己为你婢女的儿子。假如这是希伯来原文的正确解释，它的意思就是‘你的嗣子’。但是这些文字也可以加上响音字母，这样，它们的意思是‘你曾对他说阿们的儿子’。后者是一个具吸引力和可能的解释。他可能是说，　神所接纳的，就是这样子的他，并已将祂慈爱的祝福赐给他。但是，一位细心的希伯来诗人，会用一组字母而同时可以指出两个意思。类似双关语，在任何的翻译本中也不能将它们表示出来，只能从注释经文时说明。在第十七节，诗人求问一个凭据，就是一切都会改善的凭据。他不是要求：‘帮助我去相信’，乃是要叫恨我的人（他们是真正的人，还是指他低劣的本性？）看见便羞愧，因为在最后的时候，他们会认识到你耶和华，从前曾帮助我，现在又安慰我。──《每日研经丛书》