诗篇第八十一篇

新年讲章的诗歌（八十一1－16）

这篇‘讲章’可能是特别为住棚节而准备的。这可从第三节中看到。因着时间的过去，现有三个不同的理由，使人们一致认为要庆祝这个节期。（一）它是三个收割节的最后的一个，是收割葡萄的日子，大概在九月的尽头。（二）它包含了感恩。在第六节指出，　神曾带领他们离开埃及，从为奴的情况下进入自由。为了表明这事情，人民住在‘帐棚’中，或是住在用树枝所造成的帐篷里，藉此提醒他们，在经过红海之后，他们在西乃旷野的生活，因为他们仍然是‘在路上的朝圣者’。（三）炎热的夏天现在已经过去了，雨季将要开始。只待这些事情发生，整个农业新年度的循环，才可以开始。按照规矩，新年是加在其他两个庆典之上，这附加的一日就是约七章卅七节所指的：节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说：‘人若渴了，可以到我这里来喝。’意思就是说，在诗人的日子，以色列人向　神祈求雨水降下，没有雨水，他们不能工作。他们同时也祈求　神会将圣灵浇灌在祂的子民身上。

你不能单靠自己而举行一个节期。我们应该举行节期，因为这是　神的旨意。这些动词，例如大声欢呼，发声欢乐，和其他的，都是众数的。这些活动是群众性的，并不是个人性的。十五天是一段很长的日子。这些节期从月朔开始，在月望结束，号角吹响（希伯来文是shophar），声音响亮，先是开始集会，然后结束（3节）。请阅读每日研经丛书的利未记第廿三章，有更多这些节期的细节。在那里，我们可以得知赎罪日是如何在后来被加进这每年一度的大节期中。

第一至五节上半节，这段是一项邀请，邀请所有　神的子民‘来敬拜’。Ki是第四节的第一个字。我们曾经看过，这个小小的希伯来词语的意思是‘那样’，而不是因为，所以这位宣道者说：‘（我们所相信的）是那样，　神已立此为证，我们必须这样做。’这些楷书体的词语是希伯来文hoq，这个词原是用来指那些被凿进石头上的不朽的东西。　神‘要求’我们有固定的敬拜生活。在祂的智慧里，祂知道我们能固定地参与公共的敬拜，便能保持我们与祂有正常的关系。公众的敬拜是　神美好的意思，这并不是我们的意思。

第五下半至七节，我听见言语。当然，我们的宣道者曾阅读出埃及记的故事，知道　神如何使你的肩得脱重担，让祂的子民获得自由。但是　神也曾在他的心中低声对他说出这一切的意思，好像他和他的会众曾在埃及那里经历这事似的──他们也像以色列人一样，在旷野中埋怨和投诉。　神的雷响曾经在西乃山上被人听见，现在又在他们的耳中响起。一声击钹──细拉──强调了这时刻的戏剧性。

第八至十节，那声音的劝戒。人民曾祈求　神垂听他们，但是现在　神说：‘现在我要你来聆听我的话。’宣道者可能在这点上扩阔了第一条诫命的意思。我们应该记得，这一整篇讲章曾被浓缩成为一首短诗，在后来的崇拜中使用。因此，他用一种使人激动的要求来结束他讲章的第一部分，让它听来好像是　神所发出的声音：你要大大张口，我就给你充满。今天我们可称这是伟大的福音请帖，它提醒我们在赛五十五章一至二节　神自己再一次说的话：‘你们一切干渴的……。’它也提醒我们耶稣后来在‘大节期’那日所说的话。

第十一至十六，那声音的要求。好像诗九十五篇七节下半至九节一样，是用　神直接的说话写成（由于它被收纳在圣公会公祷书中，是非常着名的），宣道者继续成为　神的口：以色列全不理我。那是何等悲哀、何等荒谬、何等亵渎的事！　神说：‘因此，我要赶走他们，“使他们自食其果”’（参看罗一24）。虽然　神曾如此行，祂仍然呼召说：‘甚愿我的民肯听从我！’因为我仍然要做他们的指导者和朋友。

我们在这篇诗篇里看见，甚么是每一个宣道者都会祈求　神使他能做到的，虽然在他漫长的牧养工作中，这可能只发生一次而已；那就是他不应只谈论　神，却要实在地藉着人性的说话，使他的群众面对　神永生之道。当这事情发生时，便会有两个结果。有些在场的人会惧怕福音的要求而离开，但是其他的人会得到支持，得蒙引导进入永生。

第十五节他们的命运（和合本译作他的百姓）这几个字非常严肃。这是一篇没有任何希腊观念的以色列人诗篇。希伯来文eth，意思是‘时机’（time），并不是时钟的时间。它所指的是末世的时刻，人的灵魂永恒的归宿，其整个‘命运’，全都有赖此时刻。请聆听这一篇特别的讲章，在这里出现的人与　神相遇，好像祂面对他们的命运。这是他们转右或是转左的时刻。这篇讲章对它的第一批听众所讲的话，也是现在对我们所说的话，就是申三十章十九节用其他的言词所说的话：‘我今日呼天唤地向你作见证，我将生死祸福陈明在你面前，所以你要拣选生命……’。──《每日研经丛书》

诗篇第八十二篇

诸神的没落（八十二1－8）

观看米高安哲奴（Michelangelo）在梵蒂岗西斯廷教堂天花板上所画的伟大名画的最佳方法，就是躺卧在地板上向上望。在这里，诗人躺卧在地上，也即是说，他直观在他上面的天空。在众多可表现的主题之中，米高安哲奴选择了　神创造亚当的故事。为了达成这事，他使用一幅人类的思想也可以明白的图画。他画了天父用祂的指头刚刚接触到祂的孩子──人──的指头。以同一种方式，我们的诗人也给予我们一幅他用信心的眼睛，看到在诸天上面的图画。他看见至高者　神（6节）行使祂对整个宇宙的管治权。在宇宙中，没有一样是死物，一切都是活的。

在赛六章一至七节，先知用图画的语言来描述他所看见的异象，就是主坐在高高之上。他所看见的，就是　神被撒拉弗围绕着。另一方面，在我们这诗篇中，以罗欣（ELOHIM，即　神）被诸位以罗欣（诸神elohim）围绕着。这幅图画是‘宇宙议会’的一个会议，至高者是主持人。虽然这幅图画对我们来说是奇怪的，但是对当日的人来说，他们能够完全明白；因为他们知道，在东方的伟大君主，无论是以赛亚时代的亚述王，或是在耶利米时代的新巴比伦王，他们皆称自己为万王之王、万主之主。其他细小国家的小君王就必须坐在议会中（用想象力！），听命于大君王（赛卅六4），领受他们作为附庸国君王的责任。但是在这里，是全地的审判者、全能的主、至高的　神，祂担任主持。这个议会，在这位主席领导下，已经确立了一个唯一的目的，就是向所有在地上的国度施行公义。

那些小君王，虽然他们被子民视为神灵，但是他们未能施行同等的公义。他们继续偏袒恶人。所以，那位神圣的主席劝戒他们，命令他们要对贫寒的人、孤儿、困苦和穷乏的人彰显同等的公义。这不是任何一位东方的君王、管治者或专政者想到要做的事，所以这由　神而来的审判，指出了圣经启示的独特性。这位主席非常积极地在议会中进行审判：神性的君王统治者不会停留在不公义的地步，他们要采取积极的行动，解救（中文和合本译作“保护”）贫寒和穷乏的人。也许会从官僚的人、借贷的人、或是恼恨的三Ｋ党人的势力中，救他们脱离恶人的手，有如那成功的农夫，强迫贫穷的邻居放弃他的祖业来偿还债项（比较赛三13－15，五8）。

按照圣经的思想，这个世界和‘另一个的世界’，在天上的神灵和在地上的君王之间，是不能画开界线。假若这一个是邪恶的，另外的一个也会如此。在这伟大的议会场中，至高的　神做了世界上任何宗教也没有建议他们的神要做的事。我们的诗人所回答的问题，并不是‘谁是　神？’，乃是‘　神要做甚么事？’他显示了祂是站在被迫害的和受苦的群众一边的　神。事实上，祂是社会公义（以今日的话说）的　神。

我们要记得‘诸神’只是人类的思想创造出来的虚构的事或创作。在这议会会议中，它们代表了人手所造的偶像、人思想上的形像或意识形态。它们包括了我们人类所创造的权力机制，要成为统治世界的统治者的国族主义，种族歧视，那些没有人能负责的跨国基金的发展、没有人能控制的放任自流的战争倾向，和其他类似的事。虽然我们已将我们个别的生命委身于　神，向祂顺服，但是上述的势力事实上今日仍管治着我们的生活。好像诸神一样，这些运动、势力或意识形态，看来是在我们的控制之外，我们的世界好像朝向毁灭。

但是旧约和新约圣经都宣告这意义深长的好信息，就是　神是主，祂掌管天上和地上所有的神。赛廿四章廿一节说：那日子将到，主将会探望（不是惩罚）在高处的众军和在地上的列王。在　神的眼中，天上和地上都是一样的，而邪恶就是邪恶，不管在这里还是在那里。正如宇宙的最高法院已准备就绪，至高者前来主持、检查，并且对在上的神灵和在下的万国作出裁决。保罗怎样称呼他们呢？‘执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔’（弗六12）。

虽然他们是至高者的儿子，这些神灵都要死（这是他们得到的裁决！），好像世人一样，要仆倒，像王子中的一位。（耶稣在约十34－36也曾引用这节经文）请参阅赛十四章十二节（在那处，有一位神也得到同样的惩罚）；结廿八章十六至十七节（是对一位神所委派的君王的裁决）；路十章十八节（我们读到耶稣所看见关于神灵堕落的异象）；路十章十九至二十节（我们学习到有关邪恶堕落地上的结果）；启十二章九节（我们得到一幅关于最后永恒结果的图昼）；太廿五章四十一节（我们看到临在地上的结局，是与在天上的一样）。

在我们的日子，很多人，甚至基督徒，都被一种观念所迷住，认为这世界是不受控制的，并且冲向灭亡。为了支持他们的论据，他们指出了他们每日在报章上所读到的暴力、贪婪、蓄意的凶杀等事件；又有一些细小无助的国家，无力克服他们所经历的财政问题和贪权的势力；又有失业、经济衰退和将要临到的世界经济崩溃。我们的诗人对他们宣讲好信息，这是新旧两约圣经所宣讲的。事实上，他正谈及耶稣在约十六章卅三节时全部有耳当听的人所说的话：你们可以放心，我已经胜了世界。

就是这个缘故，一位着名的神学家曾描述我们所生活的时代是‘诸神没落’的时代，因为我们有耳听的人已经知道，他们的末日近了。──《每日研经丛书》