诗篇第七十九篇

可怖的事情！（七十九1－13）

第一至四节。在这首诗篇中，我们跨越时间，来到最后的结局；不单是以色列历史的结局，也是　神的子民以色列整体的结局。阿摩司已预先看到了它的来临。他用‘结局’这个词语（摩八2－3），也是这里所用的。但是，因为　神的恩典和忍耐，结局延迟了。阿摩司之后两个世纪，以西结在结七章二节，三节，六节用了同一个词语，他宣告结局已经来临了！因为在主前五八七年，尼布革尼撒带着破坏文化的外邦人，在耶路撒冷所做的事，就好像一至四节所描述的一样，非常痛苦。那年所引发的可怖的呼喊，却一次又一次地在历史中回响着。请阅读列王纪下廿五章八至廿一节和耶利米哀歌，看看这首诗篇中所指有关耶路撒冷被毁灭的事情。然后再阅读马加比一书第一章和第三章四十五节，看看在基督降生前只有一个半世纪，再次由安提阿古伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）所造成的可怖事情。还有在主后七十年罗马人消灭耶路撒冷；在主后四一○年匈奴人洗劫了罗马的‘永恒之城’；在这个世纪，马克思的跟从者夺去了俄国的教堂，将它们变成博物院，……。

在这里所描述可怖的情况，不单是恐怖的事件，它也是不敬的亵渎的行动。请注意在‘你的圣殿’这一句中的代名词，这几个字指出那不敬的行动是敌对　神的。把你仆人的尸首……把你圣民（那些曾被　神救赎，并且被祂‘改正’的人）的肉交与地上的野兽。那是对人的不敬，因为人常常给予死的人适合的葬礼，甚至对他的仇敌也是如此（参看耶廿二18－19）。当日本广岛这个名词在言谈中突然出现时，人便会听到这种控诉的回音。

第五至七节，耶和华，怜悯我们！为甚么要祈求　神的怜悯？因为在圣城所发生的事，不单是人的行动，也是　神所选择的行动。正如耶利米一样，经历了这城市的劫难后，他代表　神宣告说：‘这是我的仆人尼布革尼撒所做的。’（耶廿五9）为甚么　神老是这样挑剔以色列呢？为甚么祂不将祂的怒气转向那些异教的破坏者呢？因为就是他们亵渎了祂的圣城和祂的圣殿。更有甚者，他们也吞了雅各。这句说话的意思，就是我们今日所描述的‘全面战争’。异教徒破坏了耶路撒冷城内的建筑物，抢夺了城内的财富，将果树砍下，堵塞了附近郊区和农村的井（参看耶十25）。

第八至十三节，我们是否罪有应得呢？　神如此行，是否由于我们以前的祖先曾犯罪呢？十字军曾于一二○三至一二○四年像蜜蜂一样挤满了基督教的城市君士坦丁堡，而土耳其人于一四五三年将它洗劫；列宁时代，基督教的信仰于苏维埃王国之内被禁止；当盟军的轰炸机将德累斯顿市中很多美丽的教堂和画廊都毁坏时，那些受了如此可怖事件的人，岂不发出同样的问题，好像我们的诗人如今所做的吗？诗人必定会为自己的问题寻找答案。他改换了方针。（一）他说：　神，你对自己不诚实。你称自己为救赎的　神（赛四十三3，11）。那么，为甚么你不拯救我们呢？起码，为你名的缘故，你也须如此行，因为你的名字是‘救赎主’。然后，（二）他提醒　神，正如约珥也曾指出（珥二17），祂正在打乱自己的计划，这计划是关于如何容许异教徒得悉祂拯救的爱！因此之故，（三）　神应该让列邦看见，祂实在是一位报仇的　神！一位公义的　神不单是只有公义的本性，祂必须让世界看见，祂的公义是如何得以成就。最后，（四）他辩论说，　神是一位永远顾念贫穷人的　神，祂也垂听囚犯的呼喊。但是明显地，现在祂并没有听到。

在埃及有这样的一个浮雕，它表现出战俘被带到法老的面前将要斩首。那就是以色列人现在所感觉的。从巴比伦的文献中，我们得悉囚犯被困在带有恶臭味的牢狱中。将要死的人，即‘在死囚的行列中’。在中世纪期，战俘通常都是被囚在污秽和潮湿的牢笼中，又被刻意维持在一种饥饿的状态下，四周围差不多都是完全黑暗的，而他们则被锁炼系在墙上。历史学家古顿（G. G. Coulton）也如此描述中世纪异端裁判所时代，在法国卡尔卡松（Carcassone）的牢狱。在苏格兰圣安得烈镇也有被称为瓮瓶牢狱的；在英伦海峡法国那边的圣米高山的牢狱，外面是美丽的建筑物，但在内里却是地狱。这会否是　神的计划，使以色列留在这境况之中？

诗人结束他的呼喊时，仍向　神提出其他两项的建议。第一项建议是　神应该向祂的敌人报复七倍，因为　神比起人类而言，更有力量，甚至超过七倍。另外一项建议是我们，你的民，要称谢你，直到永远，要述说赞美你的话，直到万代。

虽然我们的诗人明显地误解了　神对待以色列的方法，但是我们今日没有权柄去审判他。他曾如此祷告，愿你使外邦人知道你仆人流血的冤（参看10节）。比起他所知道的，祂知得更为真实。因为唯有如此，世界才能发现受苦的爱，创造和救赎的能力；唯有如此，圣保罗才可以补充说：愿　神的子民有能力在基督的苦难中有分，‘在祂的死上，与祂相似’（林后一5；腓三10；参看彼前四13）。或许采用这首诗篇的思想，‘在祂的结局，与祂相似’，因而得到后来的荣耀（彼前一11）。

在完全不知不觉的情况下，诗人已在他的诗篇中向我们表达了基督工作的神学。──《每日研经丛书》

诗篇第八十篇

以色列的牧者（八十1－7）

读这首诗篇，使我们返回一个世纪之前，在主前七二一年之后，当时被称为约瑟的地方，包括了以法莲、便雅悯、玛拿西和其他在这里没有提及的地方，即所有在北部的支派，都被亚述人迁徙到外地（比较诗七十八67）。所以是我们（请注意这个词语）这一群人，被流放在北方，写了这首令人怜悯的诗篇。被掳的人不会甘心忍受　神以这方法（参看赛五24－30）来使用亚述人。他们发出一个容易引起争斗的、恳切的响应。我们听到像诗廿二章这些话：‘我的　神，为甚么……？要到几时呢……？’　神的子民以色列人的被掳，曾发生过三次，就是在主前七二一年、五九七年和五八七年。因此，形成了一个历史的处境，这处境具有可怕的性质，它迫使人要求一个答案，好像在新约时期耶稣之死的情形一样。

有一个问题，就是人际关系中极复杂的事情，用人的常话来说，就是那含糊不清的历史的相对性。旧约圣经的作者表明　神很容易处理这些事情，祂将这些一切都编在祂的计划之中。例如，铸铁大概是在主前一四○○年在小亚细亚某处开始。住在那处的赫人首先使用铁作为武器。因为使用这些武器，他们便容易打败那些仍然使用青铜作为武器的敌对力量，因为铁能斩断青铜。后来亚述人承继了赫人。主前八百年，他们已经拥有一支完全以铁为武器的军队。因为有这支军队，他们控制了邻国近两个半世纪；他们又用这支军队横行整个近东的国家，其中包括细小的以色列和犹大。

第一至三节，第一篇祷告。这群敏感的人，这群被放逐的人，向　神祷告。这位　神，就是在诗篇第廿三篇中大卫所认识的，永生的牧者。在创四十八章十五节和四十九章廿四节，他们的祖先约瑟在流荡的日子里，曾如此宣告：　神一生牧养他。但是在所罗门死后，九二一年南北分裂。虽然以事实而言，以色列在神学名称上仍然是指　神整个子民（包括南和北），但在政治上而言，只有南国被称为犹大，虽然他们亦容许北部的众支派使用以色列的名称。但是　神是他们超越的牧者，正如以赛亚（第六章）所发现的，祂被人崇拜，升为至高。以赛亚在他的异象中看见撒拉弗侍奉　神，这首诗篇却提到基路伯看守约柜（出廿五18－22；参看诗九十九1），这约柜是　神在摩西的日子赐给祂子民的。

然而，正如一位东方的牧羊人一般会做的，以色列的牧者必须走在祂羊群之前，看顾祂被弃的子民，他们现在是分散在米所波大米的平原上（参看结卅四11）。现在，耶稣赞赏地告诉我们，祷告时要竭力仿效那位缠扰不休的寡妇（路十八1－8）。正在行使那位贫穷妇人精神的这群‘我们’，向　神抛出这个挑战：‘你震动吧！　神啊；打起精神来！只要你向我们发出微笑，我们便可以得救了。’当然，他们在引用民六章廿四至廿六节中亚伦祝福的词句。

第四至七节，第二篇祷告。然后，他们告诉　神，他们的心破碎了，因此，祂向他们的祷告发怒。他们宣称，他们的情况产生了相反的效果，令他们敌对的邻邦彼此戏笑。他们的戏笑，当然不是纯粹的欢乐，而是因以法莲的困境而高兴。现在，这两篇祷文已被编辑起来，在公共崇拜中使用。第二篇祷文与第一篇一样，以同样的群众响应作为结束。这回应也用在整首诗篇的结尾。

葡萄园的比喻（八十8－19）

第八至十三节。对于被掳这件事情，我们不单要得悉事情的真相，也要得到一个神学的解释。这解释可从文中（希伯来文）的未完成时态动词显示出来。意思是所描述的都会在历史中经常发生。

这一段经文的开始便坚决地认为在出埃及这件事情上，　神救赎的行动是一切随后而来的事情的基础。以赛亚曾经写过一个比喻，描述　神是修理葡萄园的人，以色列是祂喜爱的葡萄园（赛五1－7）。事实上，以色列是种植在　神的葡萄园中的葡萄。在以赛亚的日子以前，何西亚已称呼以色列为　神的葡萄树（何十1）。后来，耶利米（二21）重复这个比喻：然而，我栽你是上等的葡萄树。在七十士译本，这句说话被翻译作‘真葡萄树’。然而，正如　神在同一节经文中所说，你向我变为外邦葡萄树的坏枝子，一株不是忠于它的根的枝子。以赛亚在他的比喻中更进一步宣告，以色列已变成了‘发恶臭’的葡萄树。　神的目的，是要使以色列成为祂的工具，给予世界喜乐的酒。但是事实上，以色列已变成了失败的葡萄树。毫无疑问，耶稣在约翰福音用了七十士译本的文字：‘我是真葡萄树，我父是栽培的人’（约十五1）这是建基于旧约的比喻。这样看来，耶稣不只是葡萄树的树干，祂与‘你’都是枝子；祂是整株葡萄树，枝子包含在祂里面，就好像以色列曾经是全株葡萄树，连同它所有的枝子和卷须一样。

随着而来的，我们听到了葡萄树的故事。就如以色列扎根于迦南的土地上，在约书亚至士师的时期，它生长和发展。随后在大卫和所罗门的统治下，经历了在这里所提及的帝国的扩展，当时它从大海（地中海）延伸至大河（幼发拉底河）。但是，十二至十三节说，外国的军队现在已抢夺了那应许之地。

第十四至十九节，第三篇祷告。事实上，回转这一个词语在其他地方常是指人类的悔改。真是大胆！向　神发出这样的挑战，同时也是何等大的要求！告诉　神要悔改，是何等无稽呢！按照希伯来诗歌经常采用的诗体平衡结构，我们注意到枝子是有意被用作葡萄树的另一个词语。所以，我们可以如此解释：首先，　神被挑战，离开祂独居的天，下来，为自己而垂看，眷顾这葡萄园。换一句话说，要记着祂是无所不在的（或以马内利，　神与我们同在），同时也是超越一切的　神。希伯来原文（参看标准修订本第15节注释）在这里有另外一节经文，我们应该保留：和眷顾你为自己所培养的儿子。（参吕振中译本；和合本译文不同）。当然，这是直接参考出四章廿二节和何十一章一节。旧约圣经喜欢用这幻想性的形容词句，藉着一个训诲的比喻（mashal）（参看诗七十八2），显示一些不能从字面意思来理解的神学解释。

接着，就是很普遍的希伯来风格，我们有与你为自己所培养的儿子平衡的一句：你为自己所坚固的人子。这里最后的动词乃指喂养、教育和看顾，使年轻人成长，强壮起来，成为一个善良的人。除此以外，在这里人子这称号与你右边的人这几个字平衡。我们在诗八篇也同样找到，人和人子实际所指是相同的。我们也曾在皇室诗篇中看过，当君王在锡安山上被加冕时，他是　神的儿子（如诗二）和坐在　神右边的人（如诗一一○）。那即是说，他被膏立成为　神的使者，在世界中完成　神的旨意。

在这里，我们发现全以色列都预定要具备这‘弥赛亚’的意义。（一）　神曾抚养祂的儿子以色列，喂养他和使他强健（比较赛五十4－9）。（二）　神曾如此行，目的是要他成为祂右边的人，将拯救带给世界。从其他的诗篇来看，大卫成为以色列全体的‘头’，乃是为　神而做事（如诗一一○），但是在这里却没有讨论。因此，　神的儿子这一个称号，不单对大卫适用（撒下七14；诗二7），对　神整个子民也适用。‘　神，假若这是真的话，’在被掳期间，我们这群孤单的人说：‘只要你将手放在我们身上，我们就是你的“右边人”，将永不离开你。只要你将我们真正的生活目标给回我们（和合本译作：“救活我们”），我们便会求告你的名。’即是说，我们会忠心和顺从地敬拜你。

但是在　神的智慧里，这种悔改是不能接纳的。　神知道，以法莲不是真诚的。以法莲没有打算要在被掳时成为　神受苦的仆人。明显地，以法莲惟独充满着自怜。这诗却道出了葡萄树失败的故事，北方的十个支派，事实上都没有从被掳之地归回。然而我们必须注意到以西结盼望有一些人会回转，在他们的后裔中有一些人会与被掳的犹太人后裔在一起。这群余民接纳他们的选举，顺服　神的计划（参看结卅七15－17）。但是以法莲是不明白祂呼召之意义的人子。当然，我们的作者不会知道，在诗八十篇所找到的一切语言，　神最终使用在另一位人子身上，就是那位真的葡萄树。祂的来临，还需一大段时间。

会否有这样的情形：　神食言，并且背弃一些曾与祂立约的人？肯定地，　神的约是直到永远的。因此，这并不是圣经所说的。我们在新约和旧约圣经所找到的，是一些男人和女人背弃　神给予他们的约，并不是　神背弃他们。无论如何，　神会使那些对祂继续效忠的人，因他们的顺服产生正面的效用；同时，他也会使那些背弃祂的人，产生正面的效用。隐藏在这首诗篇内的信息，也可以在约六章七十至七十一节中找到。假若加略人犹大没有出卖耶稣，使祂钉在十字架上，　神怎能将救恩带给世界呢？这救恩只能藉着十字架而来，但是出卖祂的人有祸了！──《每日研经丛书》