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主题:《每日研经丛书》诗篇第七十三至七十四篇

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《每日研经丛书》诗篇第七十三至七十四篇  发帖心情 Post By:2012/5/4 10:37:26 [只看该作者]

诗篇第七十三篇


第三卷

永生(七十三1-20

任何时代都会有人比大众更喜欢探索智能上的问题,被称为‘智慧’之诗的作者,正是那些渴望明白 神如何在世界之中和他们自己的生活中工作的人。随着的三首诗篇被放在一起,可能是因为它们都处理同一个深入的神学问题;但是它们不以抽象的方法表达,而是从作者自己的人性经验着手。这位诗人难以明白为甚么恶人可以‘不受处罚’,即是说, 神看来没有注意他们所犯的罪恶和他们生活方式。因此,他对 神的良善和公义产生怀疑。但是他从 神之处得到了一个奇妙的答案,并非一个理性的答案,而是‘神学性’的。 神显然不会只希望有学识的人来相信祂,即使是小孩、单纯无学问的人、甚至弱智人士,一样能对祂的大爱有信心。

第一至三节,失却信心。第一节告诉我们很多人对 神抱持理所当然的态度。这好比是一次辩论中的答案。他们喊叫说:‘不对啊, 神恩待义人。’今日一些父母也错误地教导孩童:‘假若你是一个好孩子, 神便会爱你。’但是我们的诗人说,我不能真正接纳这观点。实在的情况并非如此,当人类犯罪,看来 神并没有注意。因此我险些失去了在 神里面固有的信心,甚至认为那些无耻之徒得到最好的东西。

除非我们得到提点,否则我们可能不会知道在圣经中有多少伟大的心灵曾对 神的良善抱持过深切的怀疑。因此,假若我们有诗人同样的怀疑,我们便参与在这一大群人之中了。

第四至九节,罪恶似乎很聪明。这一连串描绘骄傲和无耻之徒的图画是何种的生动!往下看时,让我们记得:骄傲是一切其他恶行后面的基本罪恶。诗人说,他们在肚腹里没有痛苦,在自夸的人面前亦没有生气,他们像戴上项链一般披着自满,任何人都可以看得到。因此,他们强暴的本性,好像把一件艳俗和逗人的外套穿在身上,成为身分的象征。为甚么要说‘因此’呢?因为虽然他们不知道自己在做甚么,却很自然地向他人显出他们的骄傲,好像黑暗不能欣赏光明和不能接纳光明(约壹一5)一样。罪恶从他们的灵魂中冒出来,正如戴华氏(G. R. Driver)在翻译第七节时说:‘他们明亮而细小的猪眼,在肥胖的脸颊上恶毒地闪耀着。’这世代的流行歌手、今日电影中的占士邦和煽动社会的政治人士,他们的跟随者会认为这些异常的人是新时代的先知。‘他们从未试过张口而不说亵渎 神的话,一出言就傲慢地向那些与他们办事的人发出命令。他们高傲地说话,以为自己是天上的神灵。’

第十至十四节,‘他们不是很聪明吗?’因此, 神的子民以羡慕的眼光围着他们,并且尽量吸取这群傲慢者的经验。他们如此行,因为他们留意到 神并没有责备邪恶的人。结果,他们认为他们的生活方式必定是最好的。这样的人成功了,因为他们的权力和骄傲使他们得享富贵。

我因信实和仁爱可以得到甚么呢?明显地,好人并没有好报,所得的结果只是痛楚和苦难。

第十五至二十节,寻求答案。假若我将这方面的感觉告诉人,会使青年人更难接受信仰。事实上,我逐渐认识到世界上的暴力是毫无意义的。对于我的问题,这理性的答复并不是答案──这并不是 神的真理!我们还记得在后来的历史中,耶稣说:‘你的眼睛若不明亮,你的全身也会充满黑暗。’

只是当我开始重视 神,和以永恒的眼睛(sub specie aeternitatis)来看事物,我就看到他们的结局。忽然间,这位怀疑的诗人说:‘你’。你实在把他们安在滑地。忽然间,他看到他们的活动,不单只是从人的观点,而是像从 神的观点一样。他看见他们自我中心的结局。可能不是忽然间,而是慢慢地,使他发现我们与 神的种种关系中,有两条道路两种方式。邪恶的人过着‘脱离 神’的生活,即是说,他们的行动使他们飞离 神的轨道,进入外层空间,进到 神不在的地方,正如旧约所说,那就是地狱。但是 神实在呼召我们过‘以 神为中心’的生活,我们的生活环绕着祂,祂是万物的中心。在第十八节中的沉沦(Shau)一词,是用来描述邪恶的人生命的终局,这个词的意思是一无所有,不存在,空虚和无意义。事实上,骄傲的人并不是真实的人。用艾略特(T. S. Eliot)的语说,他们是‘空心的人’。我们的诗人发现,当你自己苏醒过来,停止为自己悲哀,你会发觉邪恶的人并不比做一场梦更加真实。当然这是因为只有 神是实体(或真理,正如我们可以解释的──参看约十四6),因此,他们的脚滑下斜坡,离开 神,他们在自己里面便停止了拥有任何的真实的存在。

答案就是恩典(七十三21-28

第廿一至廿六节,寻找答案。‘我经历过极度痛苦的可怖时刻;(按字面的意思来说)好像牙齿在咬我的肾脏。因为我曾经让怀疑支配着我,这只是显出我已容许“畜类”来控制我。’在这里,畜类的概念可能是指海中怪兽(Leviathan),就是邪恶和黑暗的势力。当 神从太初创造了光的时候(创一2-3),牠便与光对抗。换句话说,这位信徒现在才刚刚发现,他曾容许自己像那些他曾妒忌的骄傲人一样有罪。

然而,就是在这自我厌恶和自己轻视到达最低点时, 神又将信心交回给这诗人。这即是说,当这位充满人性的人进到 神圣所的时候,就是当他以懊悔归回 神,以敬畏和惊奇的态度接近祂,不再偷偷地想着要成为他所知道的那些骄傲的人一样, 神便回答他的呼求。 神对他的回答,并不是一个有关神性的引导或邪恶存在等问题的理性答案,而是帮助他在他自己的心灵中,为着那幸存的个人信仰而打胜仗。这里说及的骄傲的人,当然可能真有其人,他是诗人所认识和每天所遇到的。但是在希伯来文字,也是描述他自己内在的自我中心的人生观。但是现在 神所给予他的,并不是一个辩论的内容,而是祂自己和祂实在的存在。为此,祂向诗人启示了祂说不尽的爱和恩典。所以,现在诗人说:‘我有了祂!’

既然这说不尽的爱不属于这世界,它必定是属于永恒的。骄傲的相反词是谦虚。只有谦虚的人,才能从他个人自我中心的暴政中得到释放。现在他拥有自由,他渴望 神,多于渴望这世界能给予的任何东西。这诗人承认,有一天他脆弱的身体会走到道路的终点,但是死亡并不能阻挠那属于永恒的爱,因为永恒封闭了死亡。所以他有信心宣告, 神和 神的爱将是他的福分,这是他本人和存在的整个意义,从现在直至永远都是如此。

在中世纪时,西班牙在她的钱币上压印了直布罗陀海峡的图画和以下文字:‘再没有了’(Ne plus ultra)。我们知道,这是一些人对死亡的看法。但是西班牙国家继续出现一些大胆的人们,他们相信海的对面,有另一个世界。当我们阅读诗篇时,让我们保持一个观念就是新、旧两约的分别并不在于内容,只是新约是旧约的变像而已。

我们经常因在诗篇中找到信心的深度而感到惊讶。因为信心乃是 神的礼物,我们发现新约的 神也是旧约中的 神。信心的意思乃是将自己完全放在 神的安排中,邀请祂现在便透过自己继续祂创造的工作,直到永恒。因此,只有这位在天上的父亲,祂能够接纳人的奉献,祂拖着人的手,带领他走向未知的将来。

第廿七至廿八节,这是一个不能否认的事实,那些刻意选择不要 神作为他们生活中心的人,也同时将自己与永恒的生命分隔了。但是诗人继续说,我已找到与 神一起生活是与我有益,正如希伯来文的意思,祂现在正好是我心中的盘石(在第26节中‘力量’这个词语的字面意思)。即是说,他已找到了大卫在很久以前所发现的真理,他曾为此而大大欢乐歌颂。

是甚么使我们的诗人得以这样解脱呢?这当然不纯粹因为发现‘犯罪不须付代价’。因为有如在新约的保罗,他知道他不是在讨论道德的问题,不是‘做好人’的问题,更不是因他的好行为而得到祝福的问题。假若是这样,他便不需要问:‘为甚么这事会临到我?’或‘我做了甚么以致得到这些呢?’他已经发现要亲近 神,以 神为中心,以 神为他存在的基石,就是容让 神透过他,去作成祂为他生命的计划。事实上,在第廿四节训言这词语的意思就是 神对于宇宙的计划和目的。 神正预备使用这诗人来作成祂对宇宙的计划,祂也打算在我们身上如此行!

所以与 神亲近,成为我避难的盘石,实在驱使我去述说祂一切的作为。作为这词语的意思有两方面:(一)它可指 神实际创造的行动,因祂是全能的工匠。但(二)它也可以指 神之服役的使者。或者将两者放在一起,因而说是 神在我身上创造的行动。 神告诉祂所爱的人生命的意义和目的,乃藉着向他显示这对他来说有甚么意义和目的。──《每日研经丛书》


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诗篇第七十四篇


永恒的战争(Ⅰ)(七十四1-23

这诗篇是一首群体的哀歌,有如亚七章一至六节及八章十八至十九节谈及的事。在被掳归回后,以色列民常常有禁食的日子。在这些日子,他们在 神的同在中,一同回想耶路撒冷和圣殿被尼布革尼撒王所毁时可怖的情形,就是在主前五八七年三月十六日所发生的事。这是在历史中正确的日期,好像主后三十年的受难日一样。那事件之特别可怖,就是所毁灭的,不是大马士革或尼尼微城,而是 神自己所拣选的城, 神曾应许按照祂为全世界所定的救赎计划,万国一同聚集在这城(参看赛二2-4)。

第一至三节,向 神大发雷霆。为甚么?为甚么?为甚么大能的 神容许祂自己的城被异教的军队所毁灭?为甚么 神破坏了祂对祂自己所拣选的子民的忠信?当祂与他们立约,祂岂不是应许永远爱顾和关怀他们吗?‘ 神啊,跨一大步,请来看一看这废堆,就是你自己的圣所、圣殿、祭坛、铜盆、约柜、园亭、诗班用具的储物室、祭司宿舍等地方吧!’

 神当然是‘从古时便得了以色列’,那就是说,祂已从世界的根基开始生了以色列。正如赛五十一章十六节所说的:‘(我── 神)为要栽定诸天,立定地基,又对锡安说:“你是我的百姓。”’那神圣之地成了废堆,永恒的 神曾应许要与永恒的罪恶相遇,并正视它──但是现在邪恶已打胜了仗!事实上,那‘令人憎恶的荒凉’已成为历史的事实。那名称就是耶稣用来指那‘成为肉身’的永恒战事;邪恶占据历史上的一刻,并且得着胜利;标准修订本将这名称翻译为‘那行毁坏可憎的’(可十三14)。

耶稣所指的是邪恶盖过 神的另一场胜利,那是发生于主前一六七年十二月六日。当时,外邦的君王安提阿古(Antiochus)在重建的第二座圣殿献上令人讨厌的异教祭物。然而耶稣知道这战争是永恒的。因此,祂同时也是指将要发生圣城的第三次毁灭,就是在主后七十年,罗马人使耶路撒冷荒废,使圣殿永远消亡。当然,祂也是指最后显明的永恒战事,那时候恶人的势力在各各他打胜了仗,将 神的‘圣者’钉死,‘圣者’就是保罗用来称呼耶稣的名号。在客西马尼园,在事情发生的第一夜,耶稣对前来捉拿祂的圣殿警察说:‘现在却是你们的时候,黑暗掌权了’(路廿二53)。除此以外,对门徒而言更是可怕,虽然如耶稣所说, 神可以吩咐‘差遣十二营多天使’来帮助祂(太廿六53), 神仍容许事情的发生。

永恒的战争(Ⅱ)(七十四1-23)(续)

第四至十一节,发生了甚么事?这几节经文似是第一手看见的纪录,好像福音书中耶稣受难的记载一样。这里所描述兽性的破坏,是发生在你神圣的会中(和合本只作‘在你会中’)。神圣的会这几个字,希伯来文义为‘在神圣之中’,因此,它们不单可以应用于圣殿中的至圣所,也可以应用于 神自己,或一个人的身上。因为(一) 神是至圣的一位(诗九十九5);(二)在诗十六篇十节,大卫是 神的嗣子,也被形容为圣者。后来,(三)徒二章廿七节引用这段经文来指基督。然而新约圣经肯定地指出:(四)所有藉基督被呼召成为 神儿子的人都被称为‘圣徒’。因此,在这里,我们遇到一个永恒的问题──为甚么 神会容让祂自己一次又一次地在战争中失败,甚至在最后、最紧急的关头,就是基督死亡的时刻,也是如此?是否邪恶有最后的发言权,使我们听到这呼喊而感觉可怕: 神啊,你为何永远丢弃我们呢?(1节)或者,正如这几个字的意思,‘直至永远’吗?这个呼喊不是在耶稣的说话中重复着吗?祂说:‘我的 神,我的 神,为甚么离弃我?’(太廿七46;诗廿二1)。

第七节所宣告的,这些破坏公安的人的活动,不单企图破坏一所地上的建筑物,事实上,这是破坏了你名的居所。参看列王纪下廿五章九节至十节。为使雅巍(Yahweh 神的名称)的敬拜完全被根除,这些破坏者甚至烧毁犹大乡村中的祭坛。在那些地方,祭司和利未人是向他们的群众解释 神心意的人。先知的谱系是从撒母耳开始,现在到了终点。人民这样说:我们不见我们的标帜。标帜是指约柜、圣殿、祭司等。代替这些的,是巴比伦人实在已竖立起来的、他们自己的异教记号(4节)。这样看来, 神的敌人已成功地在地上建立了地狱,一个没有终止、永无止境的地狱国度,它会存留直至永恒。他们亵渎的行动,并不是由 神所做的,而是敌对祂的旨意者所做,因此,这并不是在祂永恒的旨意之中,而是属于祂永远憎恶的事。这事应该如此,但是否真的如此呢?诗人说,因为现在没有人留下来看,没有人留下向 神的子民做见证,也没有人留下来解释他们所经历的历史时刻。因此这基本的问题仍然没有得到解答──怎会有这样的事,我们良善的 神也是全能的 神,然而祂却让这失败发生?

第十二至十七节,历史是怎样的呢?但是现在,会众中的一位成员匆忙地以信心宣告说:‘但 神是我的君王!看看过往的事,看看祂一直不断地在最后的战争中获得胜利,胜过邪恶的势力。’随后,这个人继续指出,无论在地上和在天上, 神已经如此行。 神曾带领以色列人平安经过红海,祂曾为埃及的军队规画路线。 神仍然在地上施行拯救(或如这个词的意思:‘赢得胜利’)。自从创世开始,祂已如此行了!因为在那时刻,祂战胜海中的怪兽(Leviathan,和合本译作鳄鱼)。这是在创一章二节所指,那位拟人化的混沌之怪兽(与其他怪兽)的名称。诗人留意到, 神使善良战胜邪恶,在那时刻如是,永远亦如是!因为祂使光生出,并与黑暗分别开来。因此,祂已‘定了黑夜的位置’。然后,祂使海中怪兽(牠也被称为龙)的尸体(牠有七个头)作为旷野中受造物的食物。这即是说,祂让邪恶作牠们的食物。起初那水中的深渊,不是祂所创造出来的混沌,而是为人的好处而造的长流的江河。再进一步,祂从原来的混沌中创造出四季的秩序(16节),正如创一章十四节所说的一样。在主前五八七年,尼布革尼撒王所做的一切,只是打碎和制造更多的混乱,却完全没有胜过 神的创造目的。

 神是永恒的创造者,祂创造出良善,胜过邪恶,或许也是从邪恶中创造出良善来。(参看启示录中之画像所描述的基本事实,特别是第十三章和第二十章。)所以诗人在这里实在要说的,就是 神常常在各处施行恩典。纵然人在埋怨的时刻之中,未能察觉 神正在工作。但是在 神自己的安排中,祂会使用世界上众多的尼布革尼撒王,以他们所做的亵渎行动,创造出比过去更大的善良。

第十八至十九节。 神啊,因为你真的如此,这也是你常常做的事,为甚么你现在不如此行呢?或许,历史的这个时刻,事实上就是你创造的最终目的和计划吧?你拣选我们成为你特别的子民,成为你的器皿;藉着你所安排的人,你在他们当中创造一个充满仁爱的社会。我们是你的困苦人,是你谦卑的仆人,你甚至称我们为你的斑鸠(希伯来文是约拿),因为你想要我们去向尼尼微,就是东方野兽的首都传讲好信息。但是这些禽兽一样的人,正在辱你的名。即使不为其他缘故,你会否为你自己的名作出行动呢?

第二十至廿三节。主,你曾应许。你曾在西乃山上与我们的列祖立约,内容如下:‘我要作你们的 神,你们要作我的子民。’但是那在创造时的原始黑暗,看来已经再次出现,落在这块被拣选的土地上,和落在你子民的心中。所以, 神,你的名誉正受严重的威胁。简单地说, 神啊,只要你记得尼布革尼撒王,他曾称自己为‘万王之王,万主之主’,这实在是任何人类可以说的最骄傲的说话。

那位超凡、热烈、完全投入的改革者马丁路德,他也因看见在他时代中出现的永恒邪恶的胜利而陷入低潮,他写及他生命经历中一个特别的时刻,‘假若我当时再次信靠祂,我会将我的懊悔倾倒在祂的门前,我用祂所有的应许擦祂的耳朵,以致祂垂听我的呼求。’

任何一位在纳粹死亡集中营中的囚犯,或是在苏维埃心理医院中的囚犯,必定对马丁路德的激烈反应有同样的共鸣,他也会发出那可怕的呼喊: 神啊,你为何永远丢弃我们呢?

诗篇是给犹太人和基督徒的圣经。今日,可能曾在奥斯威辛(纳粹)大屠杀中失去他所有家庭成员的犹太人,他会问那些会思想的基督徒:‘你说, 神在基督里已拯救世界离开罪恶,基督的十字架对人的救赎是有功效的;那么,为甚么世界明显地并没有被救赎,邪恶却仍然掌管人的心呢?’这诗篇应能促使犹太人和基督徒作出更深入的探索,回答这基本的神学和信仰中非常实际的问题。

没有一位古代的诗人会写一些‘幼稚’的话,这些东西今日在一些地方却伪装为‘宗教的提升’。诗人执着于 神、生命和邪恶的问题。在一个世纪前,诗人罗拔布朗宁(Robert Browning)写道:‘ 神在祂的天堂上,世界一切都很好。’我很想知道我们的诗人会对这句话有何看法。──《每日研经丛书》


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