诗篇第五十五篇

‘不要搅乱’（五十五1－14）

这篇诗有很多地方需要解释，因为它是由不安的心深处所引发的。虽然只有少数人继续活在这种情绪下，我们任何人在某些时刻都曾经历一种可怕的空虚。这经验被称为‘灵魂的黑夜’。德文有一个字描述此情况，就是Angst，它比英文字忧虑有更多的意思。本诗教导我们（标题是训诲诗maskil，一首教导的诗），假若我们想逃避地狱，我们只有转向　神，诗人补充说，只有　神会垂听和回答！这篇诗告诉我们，为甚么有些时候　神看来没有回答。当然，罪恶不是一种纯粹的哲学观念；罪恶成为实质的行动，它可以在那些将自己变成与　神子民为敌的人身上找到，简单的原因是　神的子民寻求向人表达　神的恩典和爱慈。罪恶是人的行动。新英文圣经将这意思很清楚的表达出来；它的第三节翻译是：‘我因我敌人的呼喊，恶人的尖声吵闹而惊惶失措。’

所有的人都惧怕死亡（第4节）。那不能避免的命运，可能突然袭击我，尤其是假若是‘敌人’──在不知不觉中倾覆在我们身上。有人说，在今日我们的医院，很多精神病，通常是没有十分详细研究和面对过，它们的基本原因是基于Angst的经历。任何一类人也可能会受这种苦难。它最后甚至可能引致自杀。约伯知道它（伯廿一6）；以赛亚也知道它（赛廿一3－4）；当犹大的百姓最后知道他们挚爱的首都将要陷落的事实时，以西结看见它环绕着他（结七18）。

人类逃避困难的本性是自然的事（第6节）。当人大声地如此宣告时就显示出来：‘为甚么　神容许这些事情发生呢？’他们如此说，因为他们并不接受这事实，就是他们住在一个好的和邪恶的一同并存的世界，而如耶稣说，　神的国‘不属于这世界’。因为　神的国在两者创造性的张力间发展和生长。从这张力中逃避出来，和从那张力的生活中寻找安息，诗人甚至会乐意落在旷野中。最低限度，那里没有张力，只有消极的事情，没有狂风暴雨。事实上，诗人表达了我们，祂的儿女，对祂在世上创造的目的和计划的一种可怕的误解。一位愚蠢的青年人曾对伟大哲学家多马斯卡理尔（Thomas Carlyle）说：‘我接纳这宇宙。’卡理尔回答说：‘好，先生，你最好是这样。’

一首美丽的诗，其中‘一只白鸽的双翼……’等句子，在多个世纪中吸引着男与女，但是我们得注意，只有那些信心小的人会重复这些句子，例如，诗人拜伦爵士（Lord Byron），他常受到低潮的侵扰。不幸的，今日这一代的青年人正在寻求‘停止这个世界──我盼望得到解脱’，或者选择离开他们称为徒劳无功的事，和寻求过简单的生活。他们没有留意，除非他们对社会的医疗服务，污水处理，交通和其他事情的费用作出贡献，否则他们没有权柄在他们需要时使用它们；他们也没有认识到，信实的人的故意停留在无功的竞赛，目的是要贡献他们一分力量，达成群体的好处。

真的，一个人可以用失望的态度来看社会的疾病（第9节）。‘　神造乡村，人造城市’，内中充满由于无知、贪婪和自私所引起深刻的社会问题，正如诗人所说的，特别是在街市中。假若我们乞求　神破坏庞大的城市，如耶加达，加尔各答，东京，拉各斯和洛杉矶，这是我们内心处于低潮的一种情况。诗人说：‘主，求你变乱他们的舌头’。正好像今日自义的人的呼喊：‘用马鞭抽打他们！’他说，贪婪和流汗的劳工永远不会从城市的商业生活中消失。

作者甚至提及有关人格的问题。不单是街市（假若你喜欢的话，如华尔街），或我们生活在其中的社会制度，被罪恶所迷惑；他宣告说，社会制度是由人所支撑的，他们是‘我个人的朋友和敬拜的同伴’，所以这是"Et tu, Brute"的情况（西泽大帝第三场，第一幕，第七十七行）。这些被称为朋友的，现在因我对制度产生疑问，或因今日我们所说的‘搅乱’了，认为我是愚蠢的人。悲哀地，他叹息说；‘没有人再爱我了。’结果，跟着来的是完全和可怕地违背　神的旨意。

将你的重担交给主（五十五15－23）

自我为中心和具有影响力的人，他们被社会改革者，环境保护者，有思想的经济家所反对，因为他们对社会有破坏性。现在诗人乞求　神，不是要与他们对峙，而是要毁灭他们！同样，今日有些人也只会作诗人所作的事──‘射击他们’；‘带来严厉的审判’事实上，诗人表露出灵魂的双重悲剧：

（一）他盼望自己有双翼，能逃避世界上的问题。但是，

（二）假若他有能力，他会希望排除这些困扰的制造者，赶他们进入地狱。

至于我！在自义的情绪下，作者宣告说：‘至于我，不像那些恶人，我要求告　神。所以我知道耶和华必拯救我。’因此他继续以自义的祷告敲打　神的门，早晨，午间和晚上，有信心　神会带他脱离攻击我的人，我生活中的张力，事实上，人必须生活在这些张力中。他提醒我们那似是而非的婴儿歌曲‘自吹自擂的细小积克’（Little Jack Horner）。那个令人反感的小孩，‘将手指放进去，拿出糖果来’，并且说：‘我是一位好孩子’。诗人继续说：　神必听我的祷告，并且苦待他们，因为他们永不改变（看标准修订本第十九节脚注），他们也不敬畏　神，因为邪恶已成为他们第二个本质。

现在他指出他一个特别不忠的朋友，虽然在希伯文原文中没出现朋友这个词。旧约中‘立约’有两种用途。（甲）当永生　神与罪恶的以色列民建立一个特别的关系时，这是西乃的约，它是由恩典而来的。（乙）还有一种平等的约，好像大卫和约拿单；或今日夫妻所立的约。这里所指的立约是第二种意思。那位曾许誓的朋友，已改变成为虚假的人。

第廿二至廿三节，副歌。

（一）这篇诗的第一部分描述作者不安的情绪。

（二）第二部分描述城市的罪恶。

（三）第三部分指向诗人的朋友。

（四）第四部分以‘至于我，我要求告　神……’这伟大自义作为开始。

（五）第五部分再次描述那个不忠于与诗人所立之约的人。在那处，诗突然停下来。

（六）但是现在编者准备了一个答案，回答上述痛苦的情形，让会众来唱。最后，我们遇到了一个有价值的信心宣告。

把你的‘命运’（标准修订本第廿二节脚注）卸给耶和华，祂必抚养你。那是（甲）在引号内的字第一个可能的意思。　神永远不会准许与祂建立正确关系的人忧愁。　神视你为你自己，满有报仇心理和一切。我们的命运是要世界上其中一处生活，那是　神决定安置我们的地方。但是无论在何处，那里必有狂风暴雨所带来的张力，它是在　神的地上生命的部分和片段。

但是（乙）这少有和特别的字有第二个可能的意思。它可指那些你拥有的才干，你可运用它们服务世界。假若你能这样作，则‘他必喂养你’，这是我们解释下面的动词的意思。但是（丙）但是这句子可以非常简单的解释如下：‘祂爱你，祂会照顾你。’

假若我们要明白这句子，必须告诉　神一切有关我们生命中的事，一切的问题，张力、痛苦和忧愁。让祂为你们背负重担，祂能如此行（看彼前五7）。然后，请记着（保罗在罗十二19所说的），报应是　神的权利，不是你的。让祂来处理恶人。

最后，在最后一节，我们回到第十六节的‘至于我’。但是，这次我们发现它直接指向相反的方向。但我要倚靠你。这篇诗可贵的结束，一个能真正回答在信心的生命中一个最大障碍的答案。──《每日研经丛书》

诗篇第五十六篇

在远方香树上的鸽子（五十六1－13）

标题是帮助我们明白诗篇是怎样富有弹性，即是说，它们能适合很多的场合和很多的人，正如人需要　神的爱和赦免一样。

（一）这篇诗是一首miktam，即本诗会教导我们一些有关　神的事情。miktam可能的意思是指‘有重要性，表达性的说话’。但是，在诗篇十六篇一节，我们见到对这个词解释的另一种学术建议。

（二）这篇诗能适合撒母耳记上廿一章十至十五节所记载的场合。

（三）明显地，其中一部合本是保留在圣殿的柜内，而诗班长管理锁匙。一些考古学家相信柜是建筑在圣殿的外墙，那里储存了为献祭和敬拜用的设备。用来颂唱的音调名称，意思不是（甲）在远方香树（一种橡树）的鸽子，（乙）在远方神灵的鸽子。希伯来文用来指‘白鸽’的是约拿。我们记得，正如鱼是初期教会用作基督信徒的象征，在第二圣殿后期，鸽子象征以色列民众。在圣经约拿书中，约拿单独逃避住在锡安的　神，并且发现自己身处的船上，水手是信奉异教神灵，船是开往远遥的城市他施。这城市在西班牙西岸，直布罗陀海峡之外，因此也在‘文明’之外。但是，在　神的审判下，最后约拿在海底，海草在他的头发中（拿二5）。但是，那海并不是地中海，而是混沌的海洋，是‘远方’和破坏的女神娣亚玛（Tiamat），深海的怪物，运行在其中的海。在创造的时候，　神将‘她放在她的位置中’。但是，像新约圣经中的魔鬼，她并没有被毁灭。　神使用她去操练祂所爱的人；她仍要遵行　神的旨意。　神的旨意是，深海怪物会再次吐出约拿，使他再归回　神的土地。　神在爱中计划，给约拿这愚蠢的人，作全以色列民的代表。这鸽子，第二次机会，作列国人类的传道者。

当我们看见有关以色列──约拿──鸽子这迷人的比喻，我们认识到，当　神的赦免出自以色列民的失败，并且‘进到地狱’，他们仍旧被召成为照明外邦人的光，这是　神的目的和计划。约拿，以色列，被召去向尼尼微传讲　神的话，那庞大的城市象征近东庞大的居民。以色列要（如赛四十九6希伯来文所示的）去结合、去体验，　神对那遥远地方的人拯救的爱，那里已有很多的神灵，现在被掳的人已从空虚海洋中，怪物的‘肚腹’中被拯救出来（耶五十一34）。

当百姓颂唱这篇诗，音调使他们记起所立的约是甚么，为甚么　神选他们，他们被提醒，　神的赦免和更新本身不是目的，而只是开端。

　神是我们的倚靠（五十六1－13）（续）

正如约拿一样，当他下沉，似乎消失在海中，他向　神呼喊，我惧怕的时候，我倚靠你，诗人也是如此。美国人将他们所强调的放在他们的银币上，然而我们必须问，这一句话够了吗？在约拿身上我们所看到狭小的气量，我们注意到诗人乞求　神向所有的人报仇（看约拿书最后一章）。正义如何被扭曲！他说，‘他们’等候要害我的命，因此，让全世界灭亡吧！所以我们注意到，约拿比喻的作者如何将他的指头指向约拿的（和以色列民的，诗人的）问题上（拿四1－3）。约拿表现出他像一个心胸狭窄的人，正如诗人所表现一样。只说‘　神帮助我，这是我所知道的’是不足够的。当然祂会如此，因为我属于那个约。诚然，我不须惧怕，人能把我怎么样呢？但这是否即　神给我生命的全部意思呢？是否为此我赞美祂，毫不必惧怕呢？这是否就是‘服侍　神的子民’全部的意思呢？

但是在我们寻找答案前，请注意　神对‘心胸狭窄的我’个人的照顾，保存我的眼泪在祂皮袋里，甚至将我午夜的时刻写在祂册上。然而这幅图画甚至用双关语来表达这篇诗的目的，因为流离和皮袋是一个字不同的串法，我们在创世记四章十六节可以找到。那里该隐流离至挪得之地，也即是，远离　神的流离之地。

约拿书描述　神如何藉着祂的恩典，给以色列民第二次机会，成为祂列国的仆人。　神将祂仁慈的爱和关怀，给予以色列民，并不是叫她将之拥抱在自己的怀中，　神帮助我们，此实在是一个欢欣的事实；但这是使我成为祂的‘传道者’，而不是成为祂的自私追求者，寻求我私人的救恩。这样，在第十一节，我们发现只是重复第四节我们所听到的，如此是否足够呢？

第十二至十三节，副歌。会众用的音调已提醒敬拜者他们与　神的正确关系。所以这里每一个人都如此宣告：

（一）　神阿，我会偿还我向你所许的愿。信仰异教的水手当然会对他们的神灵作很多的事，但约拿拒绝如此（拿一16）。

（二）我要将感恩祭献给你，好像约拿一样，最后当他回复清醒时，他如此行（拿二9）。

（三）因为你救我的命脱离死亡。这是　神为约拿所作的事，那时他正在阴间，死亡的居所。　神从那里将他救出来（拿二2），因为离开永生　神，即是迈向死亡，灵魂的死亡。

（四）　神作这些事，只为了一个目的──使我在生命之光中行在　神面前。‘行走’的意思，像我们在诗篇一篇一节所看到的，是‘每日的生活’。

所以，现在会众承认　神曾赦免祂的子民，因此他们是全心感谢的去生活。所以当他们在这世界上，在众多异教徒面前，活出他们的生命和每日的呼召时，他们会让‘尼尼微’从他们的面容上看见生命的光，异教徒便可因此看见这光是属于　神的（参看伯卅三30；赛九2；五十八8；玛四2；约八12）。──《每日研经丛书》