民数记第廿七章

继承产业的律法（廿七1－11）

（一）

这几节包括了在第廿六章卅三节提及的那位妇人的经文是十分突出的。随着上一章定居的计划，他们现在研究那些所有准备定居的人之中，最缺少势力的一个案例：那些一点无权继承土地的。当一位族长的父亲死了没有留下男子继承时该怎么办？他的女儿可否得到土地呢？这是某一位西罗非哈的女儿们面对的情形，这位族长的父亲是玛拿西支派的。他有五个没有兄弟的女儿，她们的名字是玛拉、挪阿、曷拉、密迦和得撒。她们必定是强壮的女性和有荣誉的以色列人所以她们能够以这样勇敢的方式到领袖和会众办公聚集的场所大声讲话（2节）。但是她们的父亲信任她们，正如他恰当地给她们所起的名字，因此她们的投诉获胜。她的名字各自的意思是：‘温顺，谄媚，饶舌，顾问，欢乐。’

她们的个案是她们的父亲自然地死于旷野。他不是那些被耶和华判罪的人之一，而只是民营中的一个成员死于旅途之中；他虽也是一个罪人，但没有变节或者反叛。他的女儿们因此提出她们明显而合理的要求，此乃为了这个家庭而不是个人的得失。但是在古代东方的文化背景中，在那里，社会的压力是反对妇女继承产业的，她们的要求当然是不合理的。这个案例是如此之特殊，正像在对待那些不能参加庆祝逾越节和一个人故意地违反安息日的规定之案件（九8，十五34），摩西必须寻求耶和华的旨意。

耶和华决定恩待这些女儿，使案例具公正性，就指示摩西去草拟一系列优先权，为了进一步确保家庭的财产和土地保留在该家庭之内。

（二）

明白　神统治下土地和人民的关系，对于了解旧约和犹太民族是具有基本的重要性。支持这决定的理由，是包含在利未记廿五章廿三节中，在那里主耶和华说：‘地不可永卖，因为地是我的；你们在我面前是客旅，是寄居的。’换句话说，应许之地是从　神而来的恩赐，而不是任何人固有的权利，可以根据他们的意愿出卖或者合并。家庭得到他们拥有的土地只给予他们本身。在实际的意义上我们可以说，以色列的信心是与一个家庭的每一成员有关，而不是与一家之主有关。

这段经文值得我们概览　神的启示临到祂百姓的方法，以及明白分布在整卷旧约圣经中的律法和条例是如何草拟出来的。我们面对着圣经启示给我们的这位　神，祂乃是坚立于此时此地的　神。祂从永恒里拣选了我们，但是我们的经历是我们属地生活根深蒂固之一部分。所以我们在这里看见历史上以色列信心的成长过程是，当她看见一种需要，把它带到耶和华面前，接受祂的经训（编者按原英译文乃指摩西五经）或者‘指示’，信心就更加增长一点，并且继续成长。

当我们认识到我们的需要，而把它们带到主的面前，接受祂的指示，并且欢然继续向前时，我们的信心也要成长，我们属灵的生命将更成熟。正如我们的诗歌所唱的：‘何等恩友慈仁救主……来到耶稣座前求！’（恩友歌，普颂六一八首）

摩西按立约书亚（廿七12－23）

（一）

这一段经文包含第一次坚定地暗示摩西与在世上同行的以色列人分离的时刻已经临近了。在二十章十至十二节中很清楚地表明，既不是他，也不是亚伦，将成为领导百姓进入应许之地的首领；而在二十章廿二至廿九节中记载他的兄弟亚伦之死。耶和华提醒摩西二件事。第十二至十三节几乎是等同于申命记卅二章四十八至五十节，除了在那里特别提及了尼波山峰，而这里没有外。摩西只能够从他死的这个山峰上看见展现在他面前的所有应许之地，但是不能进去。当现今的作家站在现代约但传统上所指的尼巴山（Jebel－en－Neba或译作耶比因尼巴，译者注）之一边的山顶上时，在白天他能够看见太阳光反映在加利利海上，晚上则能看见耶路撒冷的灯光──所有的这一切都可用肉眼看见。其视野是眺望无阻和令人兴奋的。而这里是摩西死的地方。

摩西表现出既无痛苦也无失望，他只寻求耶和华，谁将为耶和华所拣选，来领以色列民的人。再一次（比较十六22）他向这位作为所有生命之主和决定生命安全以及祂的百姓的命运的耶和华恳求，他的继承者必须是一位能够‘在他们面前出入，……引导，……牧养’。这是一句在每日的工作中要完全占有的成语。在现在的上下文中，它的意思是某一位能够负责以色列民全营的迁徙、定居、战斗等等责任的人选。对此在列王纪上廿二章十三至十七节米该雅的异象，在那里他也看见以色列人‘散在山上，如同没有牧人的羊群一般。’。

（二）

被选出来的人是约书亚（或者何西阿，简称之），嫩的儿子。在圣经中当然也有一卷书是以他的名字命名的，但是　神的话，那句最能鉴定他的身量的话在这里可找到，它说：‘约书亚是心中有圣灵’的人。这里的意思是　神已经拣选了他，并赐给他恩赐，所以他能够成就　神对他的计划；并且已经给他使命去运用这些恩赐和在恩赐上更长进，更老练。这事实已经在民数记前面几章谈到关于侦察迦南地时，很清楚地提过，当时只有他和迦勒真正能够以耶和华的远见提出报告（十三8，16；十四6，30，38；廿六55）。深入地去窥察　神的灵怎样真正地参与其事是一件有趣的事。

根据申命记卅四章九节，摩西去‘按手在他头上’，这使他‘被智慧的灵充满’。在这里的上下文中不是显着地讲到一种任命圣职的行动，例如长老按手那样。摩西好像是执行一种公开的行动，承认　神藉着约书亚已经作的，和正要藉着他去作的，这是一种认可和肯定的行动。这种象征性的行动是非常普遍，并可在旧约的几段不同的经文中找到：给以法莲和玛拿西祝福（创四十八14）；咒诅亵渎耶和华名的人（利廿四14）；使祭物成圣（代下廿九23）；在圣所中拣选利未人去服事耶和华（民八10）。然而，本章的话，根据米示拏记载，是被用在拉比的‘任命’之中。这种意念在会堂中被继续传递和发展下去，并且从此被使徒所采用。我们在使徒行传六章六节确立七个执事为会众服务中遇到此情形，并且在提摩太前书四章十四节提及指派提摩太从事他的别具特色的事工中见到。广而言之，它标帜着约书亚为一位属于　神的特殊人物，为了事奉，他被分别出来。

摩西去‘委派’他，即是‘使他负起责任’并且‘授与’他‘某些’他自己的‘权柄’。在摩西五经中这是唯一的地方存在‘权柄’这个名称（译者注，英文标准修订本直译20节为：‘你要授与他某些你的权柄，使所有的以色列会众可以遵行。’中文和合本把‘权柄’译作‘尊荣’）。关于‘权柄’，它有甚么特别呢？它被用于君王的主权和尊严方面（例如耶廿二18，诗四十五3），但特别用于　神这位万王之王（例如诗一○四1）。因此在这里领会到摩西所持有的尊荣──他具有君王的权柄。再不会有人兴起如他（申卅四9－12），所以约书亚只能接受这种伟大权柄的一部分。故此，约书亚不可以直接去见耶和华，而要请教大祭司并藉着祭司的组织去求见耶和华。

可幸我们不必去依赖这样的途径，因为有耶稣基督代我们祈求和作我们的中保。祂是一位比摩西或约书亚更伟大（他的伟大实在无法测度），祂保证我们永远不会没有牧者。──《每日研经丛书》

 

民数记第廿八章

神的日历：日，周，月（廿八1－15）

（一）

以下的两章民数记包括了一些程序，这些程序是以色列会众一进入应许之地，在每年的公众献祭敬拜中要作的。许多详情也许来自后期，但我们在这里不必关心这个问题（参见附注1{\LinkToBook:TopicID=198,Name=附注}）。正如这两章的结尾（廿九39）所表示的，个人的敬拜和献祭也是鼓舞人的，但是在这里主要是强调百姓作为一个整体的一种强制性的敬拜。集体敬拜的价值，起初至少是可观的，但其价值却建基于每日献祭的水平如何。这是一个很好的观念。只有当你意识到每日与　神同行是正确的时候，你在大事上也会在　神的引导下正确无误。

请看第二节，耶和华说：‘我的……我的……我的……献给我’，　神是嫉妒的　神，并且期望我们把每一样属于祂的东西献给祂。‘我的供物’实际上是‘所有的都是因我而有’的简捷的说法，百姓在这里被命令去管理、去奉献因祂而有的礼物给祂。在十五章一至十六节的注释中读者可见到许多有关这个技术性名称的讨论（参该注释──献祭：祭肉和奠酒{\LinkToBook:TopicID=149,Name=献祭：祭肉和奠酒（十五1-16）}）。

第三节提供此献祭方式的大纲。这种每日循环进行的献祭，标准修订本称之为‘持续的供祭’（"a continual offering"），这个名称被用于以西结书卅九章十四节中，在那里的上下文里，这些词语明显的意思是‘定期雇用的人’，分派去埋葬死尸。‘定期’在这里是比‘持续’更准确的翻译。它是指某些每一天要作的事情。

作为这种每天的供祭的地点是‘圣地’，也许在后期，供祭是在祭坛所在的内院献燔祭（参见出廿八43，结四十四27）。斯乃丝（Snaith）论到这种内院，说：‘无论何物进到这个范围之内永不能再出来；或者把它烧在祭坛上，或者被祭司吃掉。’所有这一切都是定意要产生‘使耶和华喜悦的香气’，以富有诗意的口吻说：‘讨祂喜悦’。

基督徒不再实行献祭。那么我们要作甚么去讨祂喜悦呢？约翰告诉我们，他和他的弟兄姊妹‘遵守祂的命令，（因此）行祂所喜悦的事。’（约壹三22）但是在希伯来书十一章六节中提出它的最基本的要求，在那里我们清楚得知：‘人非有信，就不能得　神的喜悦’。这里的信心是甚么呢？它就是‘所望之事的实底，是未见之事的确据’（来十一1）。所以如果我们接受从主而来的这种恩赐，并应用在所有我们与祂和祂的世界之交往中，我们将要讨祂喜悦。

（二）

每一星期的结束是休息之日，即‘安息日’，这是藉着创世记二章一至三节的故事，　神所启示的。在某种意义上这一天是犹太教最顶峰的一天。它是　神命令要休息和敬拜祂的日子。现代安息日创新的中心思想，正如一小段圣诗的开始所唱的：‘来呀，我的朋友，来与新娘相聚；让我们欢迎现在的安息日’。一位聪明人，有一次评论道：‘与其说犹太人守安息日，倒不如说是安息日保守了犹太人’，这是人们对安息日的尊敬之评语。

安息日也曾被犹太人的神学家希斯乔（Heschel）称为‘上圣殿的时间’（"temple in time"）。多么堂皇的短语！上主自己在西乃山创设这个日子时，说：‘你们要守安息日，因为它对你们而言是神圣的’（译者注：英文直译）。在十诫中安息日乃指，这一天唯一特别要作的事情是敬拜上主，守为圣日：‘当纪念安息日，守为圣日’（出二十8）。这一天要用来休息。在申命记五章十四节以下这个命令的译文表示：设立安息日的动机，明显的是为万物包括奴隶和家畜提供一个‘更生再造’的时机。

在被掳期间，第二以赛亚规定安息日作为‘个人和国家复兴的准备条件’。此记载在以赛亚书五十六章一至八节中。当没有圣殿可供献祭时，安息日的献祭唯有自己举行。因此，在公元七十年圣殿被毁之后，犹太人对他们的非犹太人邻居表现他们对神的信心之主要的见证是出现在守安息日上，这是不足为怪的。一位拉比论到出埃及记卅一章十四节评论道：‘况且，无论谁守安息日，见证他是活在那位创造世界，使世界存在者的话里；因为祂六日中创造，并在第七日休息’。

对于基督徒来说，尊重‘主日’（启一10）也是重要的。在初期的教会中，在那里混杂着犹太人和外邦的信徒，用那一天来举行崇拜，是强烈争论的事情。保罗在罗马书十四章，在其他类似信心和传统的争辩中提到它，且定下这样的原则；无论我们决定怎样作，必须做到‘荣耀主’（5－9节）。基督徒选择了另外一天作为他们的‘安息日’，但原则依然存在。藉着‘安息日’或‘主日’让我们有机会向别人宣告我们是属于主的人。

（三）

在十一至十五节中，提到当每月的第一天来到时，有一种特设的献祭。藉着这样大量的献祭，使得新月（译注：中文和合本译作‘月朔’）特别突出。这个日历是基于月亮的循环的（犹太人的日历一直是根据月亮），而不是地球绕着太阳旋转。明显的，从那时候开始新月是公众的重要的庆祝节日（撒上二十4－5，18；王下四23；结廿六1；廿九17；卅二1），虽然先知们并不总是赞成这样作（赛四十七13，摩八4－5）。

尽管教会似乎从未采取这种犹太人的传统，但是它的意义却是众所周知的，并且关于是否应遵守它的问题，曾激烈辩论过（参见西二16－17）。如果读者读到三处诗篇指出要唱诗和歌颂它，他或她也许最好欣赏这个节日的见证（而且直到现在，在正统的会堂里，虽然没有献祭，它还是非常欢乐地被持守着）。这三处诗篇是：（甲）一○四篇──‘我的心哪，你要称颂耶和华。耶和华我的　神阿，祢为至大！……（祢）将地立在根基上……耶和华使泉源涌在山谷……祢安置月亮为定节令……耶和华阿，祢所造的何其多！……愿耶和华喜悦自己所造的……你们要赞美耶和华。’（乙）第八篇──‘耶和华我们的主阿，祢的名在全地何其美！……我观看祢指头所造的天……人算甚么，祢竟顾念他？’（丙）一四八篇──‘你们要赞美耶和华……祂的众使者……祂的诸军……日头月亮……天上的天……你们要赞美耶和华’。

在古代一般都相信正好在新月之前，世界的恶魔是特别活跃（我们可比较万圣节All Hallows后和万圣节前夕的传统）。也许这一部分放在特殊的‘赎罪祭’（15节）之后，也在先知不赞成的节日宴会之后。所献的‘羊羔’使人回想起赎罪日的献祭，并且到现在，在这种节日宴会之前还要守禁食，并且被叫作‘小赎罪’（"Little Day of Atonement"）。因此这种庆祝也带有一种从魔鬼王国救赎生命的潜在意义的成分。

逾越节和五旬节（廿八16－31）

（一）

逾越节是这个国家制订的节日，纪念以色列人在耶和华救赎大能之下，在埃及创立起来的，以及纪念在西乃山上耶和华立约的恩典。详情请参见九章一至五节的注释──逾越节──标准{\LinkToBook:TopicID=129,Name=逾越节──标准（九1-5）}。

七日的宴会的第一天晚上没有提到献祭，正像逾越节本质上是一种家庭的宴会，与全家族的人在家中一起庆祝。在这一方面它也是独一的节日。出埃及记十二章廿一至廿二节说得很清楚，在第一个逾越节的原来那个世代的人是留在家中，在家中预备，并且是在急促出发之前，在家中吃逾越节之宴；而出埃及记十二章三至十四节授权给继承的那一世代遵守这种纪念，也是在家中庆祝的。

在随后的日子中（正确地说是指公众的无酵饼节）每一天都有献祭，而这些每日的祭物是十分大量的，包括了两只公牛犊，一只公绵羊和七只一岁的公羊羔，都是没有残疾或者缺陷的，同时还要有适当的素祭。一只公山羊也要每日献作‘赎罪祭’去为他们‘作赎罪’。在第一和第七天，甚么‘劳碌的工作’都不可以作。这个‘劳碌的工’的名称也用于任何在安息日（利廿三3，申五13－14）或者特别的集会（这里，民廿九7，利十六29）所禁止作的工作。

作为完全休息的理由是，第一和第七日被称为‘神圣召集’"holy convocation"（参见廿八25，26；廿九1，7，12）。这个短语文字上的意思是‘神圣的呼召’，也就是呼召在一起，所以也许用‘圣会’是更好的翻译。它是呼召所有以色列人去显示他们是　神的圣民，这不仅是对逾越节，对其他的朝圣节期，如七七节和住棚节，以及对赎罪日和安息日，也都是必要的。同样的名称也用于其他的场合，在尼希米记八章八节用于‘念’　神的律法书，并且变成后来拉比所用的希伯来语之名词‘圣书’（"Scripture"）。

（二）

至于‘初熟’节，它变成一种律法，以致所有的犹太人必须旅行到耶路撒冷去一起敬拜（比较使徒行传二十章十六节记载，保罗作为一个犹太人，他要在那个时间到耶路撒冷敬拜）。在第一天，百姓带着新收获和第一批娭物作为献给耶和华的祭，象征着感激地回报祂已经赐下的，并且象征着他们再重新奉献自己于祂的事工上。这个节日也叫做‘收割节’（出廿三16）以及‘七七节’（出卅四22）。

祭物是大量的，并且等同于在新月和逾越节所献的。它实际上是一种农业的节期，为庆祝大麦收割完毕和开始收割小麦。在现代的犹太教中，它采用‘七七’（Shavuot）这个名称，因为它用了七个星期，即紧接在逾越节之后，共四十九天之意。

请注意，这里再一次藉着‘一只公山羊作赎罪’，强调悔改和复和的需要。

五旬节这个名词是从希腊文的‘第五十’而来的，被用在讲希腊语的犹太人之中，因为这个节期是在逾越节的安息日后的第五十天。它的设立记载在利未记廿三章十五节以下，有这样的话：‘……到第七个安息日的次日，共五十天，又要将新素祭献给耶和华。’换句话说，这个节期藉着献从初熟的小麦制成的‘两个饼作摇祭’。这是一种预先的收割的感恩，表示在整个的收割之前，感激　神赐给‘每日的粮食’作为他们的依靠。

但是这个节期的意义在被掳期间发生了改变，那时犹太人没有庄稼可收割。犹太人的教师们基于考虑到出埃及记十九章一节（‘以色列人出埃及地以后，满了三个月的那一天，就来到西乃的旷野’），认定这也是耶和华赐妥拉（Torah编者按此乃指经训、律法而言）给以色列的非常的日子。所以这个节期也变成着名的‘赐律法的季节’。好像逾越节，原来的这个节期也是带有历史的意义的。出埃及记十九章一节至二十章廿六节这段经文要被诵读。还要读路得记这本书，也许因为书中的事件围绕着收割的时间，或者因为路得是大卫王的祖先，她死于这些日子里，正如传统所说的；但是也可能因为路得接受以色列人的信仰，人们认为路得的事迹适合述说以色列人为庆祝　神赐信心给他们的此节期；或者因为路得对她的婆婆忠诚，被象征着以色列人忠于妥拉。

总之，它可能是说五旬节标志着犹太教作为领受妥拉的百姓的诞生。在耶稣之前许多世纪过去，人们盼望着弥赛亚来到以色列和这个世界。在祂复活以后和升天之前，祂吩咐他的门徒，在出去为祂作见证之前，等候满有　神大能的圣灵，降临在他们身上。他们在与祂分享逾越节的宴席之后等满了四十九天。然后，‘五旬节到了，门徒都聚集在一起……他们就被圣灵充满……那一天门徒约添了三千人’（徒二1，4，41）。因此五旬节也标志着教会的诞生，基督教的开始。

正如与摩西在一起的第一代百姓是犹太教‘初熟的果子’，照样与彼得在一起的第一代百姓是基督教‘初熟的果子’。让我们感谢　神，因我们是祂伟大收获的一部分，这收获是从亚伯拉罕连续到今日的，也让我们决心以欢乐的心情把我们生命中唯一最好的献给祂。──《每日研经丛书》