民数记第十九章

红母牛（十九1－22）

（一）

拉比们看这一章为旧约中最难解的礼仪，有些人甚至到了一个程度说智慧的所罗门放弃尝试去正确理解这些内容。他们的问题是在‘它使污秽的得清洁，却使清洁的污秽。’把死的尸体视为污秽之源的思想是古老的，并且流传广远，而且定下了礼仪以除掉这种污秽，但这一种是颇独特的。大多数犹太人和基督徒解经家以讽喻来处理这一段。例如拉比的传统是大祭司带着红母牛到橄榄山去献祭，也就是到圣殿的东边；因为这个缘故，城的东墙被建造得较低矮，这样他通过尼迦挪门（Gate of Nicanor）时正好可以看到圣所，从那个地方洒下红母牛的血。

‘红母牛’这个希伯来字是表示一至五岁之间的母牛（比较撒上六7）。也许这个礼仪被建立是为了对照出埃及记卅二章，该段叙述百姓制造的‘金牛犊’被焚烧，它的灰与水混合，叫以色列人喝。在那里百姓亵渎了耶和华，本段说祂定规了一个洁净百姓的方法。那么这头牛必须形态完美和只有耶和华是牠的唯一主人。牠是‘红’色的，也许象征着牠的血的重要，并且把它用火烧，这火进一步用作象征纯净的工具（比较民卅一23）。文中不寻常的短句‘命定律法中的一条律例’是一项标志了它的重要性，也就是说，它是从　神而来的刻意晓谕和特定教义。

当然要杀了这头牛，但是因为大祭司不能与任何不洁净的东西接触，第二阶层的当权者，即以利亚撒便受差派去组织办理这件事。但是更重要的是，必须注意这是唯一的一次，要在‘营外’进行宰杀。因此它不可以看作是一种献祭，而是一项神圣的行动。肉有时要拿到营外去焚烧，但是只有在为罪献祭之后才可如此（利四11－12，21，八17，九11，十六27，来十三11），并且也为了某些这里没有提出的理由。所以，为甚么这样做呢？我们不知道。但是要进一步证明这行动的神圣特质，是以向耶和华弹血七次表示出来（字面意思是‘向会幕前面弹七次’）。这项礼仪另一个不明所以的行动是‘血’后来被‘焚烧’。为甚么呢？这个举动只在此处记载。甚至‘牛的皮’也首次例外地被烧（利四11，20），血则要保留倒向祭坛，或者洒在适当的地方。

（二）

当整只的红母牛被燃烧时，祭司要加上其他的三样物品：（甲）香柏木（cedarwood），可能象征至高无上和永恒不朽，因为这种木头是那样的坚硬和耐用（见诗廿九5，赛二13）；也可能表示璀灿（见歌一17，耶廿二14）；（乙）牛膝草（hyssop），这是一种清洁和纯净的用品（见出十二22，利十四4，6，诗五十一7）；和（丙）朱红色线（scarlet stuff），这是从某种昆虫蒸馏提炼的色料染成的布匹。这颜色表示血和火，两者都是洁净剂。会幕的外罩（出廿六1以下）和祭司的衣服（出廿八5以下）都是紫红色（即紫色朱红──译者注）。在库穆兰（Qumran）战士的牧师穿着紫红色布的衣服，当然，耶稣也有身披含意深远的紫红外袍（太廿七28以下）的形像。约翰在他的福音书中记载‘牛膝草’也被送到在十字架上的耶稣面前（约十九29），令人想起它们救赎的形像，约翰很可能心中记得出埃及记十二章。其他唯一把这三种东西共享的是利未记十四章，然而该章描写它们束在一起作洒器用。这里它们仅被焚烧。那么，这显然是一种极端强有力的仪节，其中蕴涵着无限的属灵力量。

这就是祭司所‘禁忌’的潜藏力量，并且在当日其余的时间成为不洁。神圣和不洁的都同样被视为会传染的（参见结四十四19令人惊讶的说明），因此祭司必须经过彻底洗净。这个描写洗他的衣服的词，也用来形容一个人洗净自己的罪（诗五十一2，耶二22）。在耶稣的时代，这个普通的短语表示与圣洁的接触‘弄污了手’，不论是否有意的或者道德方面如何。甚至读了圣经的卷轴，也使那个人不洁净，那个读者要彻底洗净。耶稣也针对这种思想说了些强硬的话：‘惟独出口的，是从心里发出来的，这才污秽人’（太十五10－20），而不是由于吃饭不洗手或者任何外在的行动；但是以色列在当时还未准备好接受这种深奥的见解。

（三）

从这种祭牲仪节收集的‘灰’，正如所豫期的，要保存在‘清洁的地方’。但是另外需符合一项规定，也就是要把它放在‘营外’。为甚么呢？灰容易被风吹散，所以也许这样做对整个营来说，是格外安全的，保证营内不致蒙灰。它们与‘除污秽的水’混合，用来除去不洁。甚至这句短语都是罕有的，只另在民数记卅一章廿三节中见到。这些灰是全部用作除掉因与尸体接触而沾染的可怕不洁。任何拒绝如此被洁净的人，要从以色列的整个团契中被除掉。‘从会众中’这个短语在二十节中也是独一无二的，并且强调了这个重点。

文中列出导致不洁的一组情况，并且形容了如何作出补救。这是为了避免出现十六节的情况，就是定立把所有坟墓刷成白色的传统，使它们引人注目，并保持一个安全的距离。耶稣提及这种习俗时，指出某些法利赛人刻意的纯洁表现，只令人注意到他们里面充斥着各种不洁（见太廿三27，并比较保罗在徒廿三3所说的话）。

（四）

所以把这一章重新总结，这些象征显然标志着与死亡的对抗。母牛和用品的红色代表血，而生命是在血中（创九4，利十七11）；香柏树以长寿着名；‘流动的水’（17节）字面上照希伯来文被称为‘活水’。耶稣以祂的宝血使我们得着这完全而奇妙的释放，致能脱离死亡（约六52－59），并且赐给我们美好的‘生命之水’（启廿一6）。祂是毫无暇疵的，并且是唯一不曾负过罪轭的。祂是那位在　神的城外献上自己为祭的，祂并非在被迫的情况下，而是完全信托和自愿顺服，这个事实使整个救赎更加完美。──《每日研经丛书》

 

民数记第二十章

 

摩西犯罪（二十1－13）

（一）

未达到应许之地以前，以色列人在巴兰的旷野徘徊之后，穿过寻的旷野（民十三21）来到加低斯。在这里他们再次发出怨言，而事实上这段插曲跟出埃及记十七章一至七节的记载是相同的。在诗篇九十五篇七至十一节所载更详。在他们的旅途中，加低斯是一个很重要的地方，这点以后我们将会看到。同样重要必须去注意的是，在章首引子中，我们看见摩西的家庭中没有一个成员进入应许之地；事实上，他自己、哥哥亚伦、姐姐米利暗都没有与以色列人一起进入应许之地。在犹太人的传统中，这是一段悲哀的历史。

在第一节最先报告的其实是米利暗的死，既没有告诉我们地方也没有死的方式。这段报告只讲事实，也许是因她挑战摩西的权柄（十二1－15）作出冷漠的反应，尽管她后来（弥六4）因为在出埃及时担任的重要角色（出十五章）而备受尊敬。

那些还活着的人，发现事情不像他们所愿，竟然来到没有‘水’的又一个试炼之地，因此宁愿再次求死。他们再一次说话攻击摩西和亚伦，既没有勇气也无信心去面对将来。在我们的人生也经常发生这种情形，当前途看来可怕，或者毫无保障时，我们希望困境消失。这里百姓吵着希望死了比要面对明天的试炼还好（比较十四2，出十六3）。我们必须回应呼召去天天背起十字架跟随主。

他们对情况的估计（5节）并不十分准确。但是他们有的是耶和华，并且可以自由地敬拜和跟随祂。那才是真正甘美的食粮（见申八3，那里情况相似，人们求耶和华提供食物，而要学习的功课是‘人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话’）。在出埃及记十九章四节，耶和华没有说祂带领他们到旷野，而是带他们归向祂自己。这里也是一样，但是他们因以自我为中心而冲昏头脑。摩西和亚伦再一次代求，‘耶和华的荣光’也再次出现。

耶和华告诉摩西去拿‘杖’，在第九节进一步确定是‘从耶和华面前取了杖’，也许因此造成十七章十节的结果。很可能这根杖已变成公众敬虔的重要象征，而从‘盘石’流出的水，亦有这一象征。这里启导了两种主要的传统：（甲）这水跟随他们到迦南；（乙）这盘石跟随他们到迦南。为怕读者轻易发笑，保罗深谙这后来的道理，并应用在哥林多前书十章四节，把基督比为盘石。

（二）

在这几节经文中，必然出现摩西和亚伦的罪，但是文中并无证明。按犹太人传统，没有写下来的理由，是为了保护他们的尊长免遭嘲笑。知道他们犯了罪（像其他每一个人一样）已足够了，耶和华也惩罚了他们。犹太教教导说，一个人越伟大，审判的标准越严厉，因为无论发生了甚么，摩西和亚伦显然严重地得罪了耶和华。第十节是决定性的：‘背叛者’要不是那些百姓，就是这两位领袖。

这里可以选择的是：（甲）百姓背叛，这或多或少反映出百姓缺乏领导（见申一37）；（乙）摩西和亚伦怀疑神迹的发生；（丙）　神只告诉摩西拿着杖对盘石说话，摩西却用杖击打盘石，这表示他怀疑，或者愤怒，或者自大地在　神的命令中加盐加醋；（丁）整体来说，摩西的行动表现出怨怼，并且无法看见　神行事之道，表示不愿顺从（比较约拿）。后者曾经变成一种被人接受的解释，诗篇一百零六篇卅二至卅三节是对它的支持。

经文中说他们在百姓面前不够‘尊敬’耶和华（译注：中文和合本译作‘尊我（耶和华）为圣’）。这是很重要的，向　神宽容的神圣特性奉上荣耀及尊敬，这点在以赛亚书廿九章廿二至廿四节可喜的预言中，已经表明出来。因此，‘尊敬’　神，是为了祂是　神，不是人，而赞美祂，也要让祂被视为　神。这个词表明　神完全与我们有别，是分别为圣之意，而且准备和愿意向我们作出承诺。

最后一节（13节）解释了为甚么这座城市的名字纪念耶和华被尊为圣的思想（加低斯意思是‘神圣’），加上米利巴或者‘争斗’这个名称，参见廿七章十四节。不管他们如何，祂‘在他们中间显为圣’。如何显为圣呢？藉着神迹引出水来，尽管他们缺乏信心，不认为祂能够这样行。让我们赞美　神，因为祂的工作并不依赖我们而成事。

现在让我们过去（二十14－21）

百姓正要走过到以东和摩押这个地区，它们是绪论中提到的第三段地理区域。

我们很难确定以色列人在这个阶段所采取的路线。但是在开始时，以色列人想要唤起以东的同情，那么她就可以越过他们的国界。摩西差派‘使者’，这并不算官式的探访，推测会很受欢迎地获准通过。摩西说以色列是以东的‘弟兄’，这个关系使人想起记在阿摩司书一章十一节和俄巴底亚书十和十二节以东的羞耻。创世记中雅各和以扫的故事也反映这种近亲血统紧密存在于两个民族之间。所以摩西盼望得到安慰和协助。

在十六节摩西言及耶和华差派来引导百姓出埃及的天使。参见出埃及记廿三章二十节这个应许可爱的用词：‘看哪，我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。’也参见附注5{\LinkToBook:TopicID=198,Name=附注}。

摩西发誓将不会掠夺土地，他们仅仅希望‘经过’。如果他们不获准，以色列人将要走一条很长的迂回路，所以他强调他们全无恶意，并且应允要为任何他们路上需要的食水而付钱。摩西希望使用的路线是一条已经建造好作为商用的贸易之路，这也是官方旅行所经之途，所以受到皇室保护，因此它名叫王道（King's Highway，或译作‘皇道’、‘王者之路’──译者注）。这条路在民数记廿一章廿二节再次提及，方向是从大马色通往亚夸巴（Aqaba）的海湾，沿途经过迦南的东部。它与横过它的其他大道相通，并且沿途堡垒密布（创十四章）。这地区经过一段安定与毁灭的典型历史，反映出所经历的战争与和平；其后他雅努皇帝（Emperor Trajan，罗马皇帝，译注）在公元前大约一○六年把它重建，并且改名为他雅努路。在现代的约旦有一条路是以它为基础而建成的。

基于某些理由，以东王拒绝让他们安全快速地通过。更甚的是他竟派人耀武扬威地与他们对抗。以色列人只好撤回去。耶和华没有告诉他们去作战，而这也是头一次他们不采取主动。在生活中基督徒亦需学习甚么时候应去战斗和甚么时候要却步。

亚伦去世（二十22－29）

关于何珥山的地点，或多或少也有些讲得通的说法，但却未能确定。所知道的是亚伦死在那里，而且推测他被摩西和以利亚撒埋葬。按希伯来惯用语说，他是‘归到他本民’。最后一个字是众数形式，表明最接近的亲戚。它是一句温和的短语，好像类似的‘归到某人的父亲那里’或‘与某人的父亲同睡’（例如士二10，王上一21，十四31）等句。然而，亚伦的死仍然有部分是要惩罚他在二十章一至十三节的事件上（特别看12节），没有完全遵从耶和华的‘命令’（字面意思是‘口’）。

亚伦的死只记录事实，好像记载米利暗的死（二十1）一般，平板得令人困惑。文中没有述说很多基本的事实，编者（卅三38－39）考据出他的年龄为一百二十三岁，死的时间是以色列人出埃及后第四十年五月的第一天。在这里得知他的祭司袍从他身上除下，象征性地传给他的长子以利亚撒，他接续他的父亲成为大祭司。缝制这种外袍的描写可见于出埃及记卅九章一至三十一节，而亚伦穿袍的庆典记载在利未记八章七至九节。这些外袍象征大祭司的主要使命是成为中保：有色的外袍、黄金、宝石代表　神同在的荣耀，胸牌上刻有十二支派的名字，代表以色列。只有在赎罪日进入‘圣所’的时候，他才可以脱下祭司外袍（利十六4，23）。

亚伦去世是百姓的重大损失，他们为此哀哭了三十天，摩西死时也得到同样的尊敬（申卅四8）。照犹太人的传统，亚伦特别被怀念为一位与人和睦的伟人。拉比希利尔（Rabbi Hillel）是耶稣最伟大的前辈之一，他说，他的跟随者必须成为‘亚伦的门徒，热爱和平与追求和平，热爱他的同伴和带领他们接近妥拉’。亚伦作为和平使者的声誉非常高，故拉比们竟辩说他比摩西更赢得人们的怀念。这一点是以甚么为据呢？当摩西死的时候，经文记载说：‘以色列人……为摩西哀哭’（申卅四8）；但当亚伦死时，却道：‘以色列全家……便都为他哀哭’。

耶稣曾经用令人惊奇的话论及使人和睦：‘使人和睦的人有福了，因为他们必称为　神的儿子’（太五9）。不是那些爱好和平者，无论他们尽了多少力；不是那些维持和平者，无论他们多么忍耐；甚至不是那些为和平祷告者，无论他们可能多么真诚；而是那些好像耶稣一样实行与人和睦，积极地使人复和的这类人真实之行为表现，才真是　神的儿女，他们了解祂那有如慈父般的爱及祝福。而祂这些儿女将会得到永远不死的应许。──《每日研经丛书》