出埃及记第卅一章

比撒列与亚何利亚伯（卅一1－18）
论这两个工匠的这段经文，实际上是与卅五章三十节至卅六章二节相同。它是对常常传闻的，说以色列中没有建造会幕及其器具的知识的不同意的答辩。‘我已经题他的名召他’（2节），使人联想卅三章十二节及以赛亚书四十五章四节，表示这名字实际含有预定的意味。天赋的艺术天才与技巧，是无法用逻辑来解释的。值得仔细思考的，乃是比撒列属最大的犹大支派（民一27）；而亚何利亚伯则属较小的但支派（民一39）。　神总是把祂的恩赐分赐各方。比撒列的祖父是十七章十节及廿四章十四节的户珥，这点没有疑问。
{\Section:TopicID=224}安息日（卅一12－17）
守安息日再一次受到强调，就像当时在营账中发生的那样，这是一件使人诧异的事。但是期望百姓尽心竭力，赶快建造会幕，视之为可以重获耶威的恩惠。然而　神却含蓄地告诉他们，建造会幕不应优先于守安息日；参看卅五章一至三节。
许多基督徒过分使用礼拜日于宗教活动，失却每周休息一天的好处。如果他们在其他日子里更注意自己的活动，他们便会有更多时间把礼拜天献给　神──不一定要为祂工作。
{\Section:TopicID=225}法版（卅一18）
拉比根据他们的想象乱猜　神如何写成十诫。但是把想象搁下不理──基督教传道人有时在讲议中过分看重想出来的东西──我们不应放过十诫所说，视为不如石板本身重要；当我们明白，那两块版的最终形式乃是摩西亲自造的（卅四1），而那些诫命是再次由　神亲自写上（卅四1）的时候，更是如此。
首先，它加强了那种认为十语是圣约的根基之见解，而圣约之书只是权威的注释一般。其次，它强调它们不可变与不能变的性质。正因为这样，在耶利米书卅一章卅一至卅四节并未暗示新约将会有一部新妥拉，只是它表现的性质改变了（结卅六26－27；耶卅一33）。
我们可以合理地自问，当约伯记的作者在那痛苦难耐的时候，当他的灵魂从幽暗的黑暗中见到第一束光芒时，所表现的确信，是否正是想到了这几节经文：
惟愿我的言语，
现在写上，都记录在书上！
用铁笔镌刻，
用铅灌在盘石上，直存到永远！（十九23－24）
没有人可以自称他尽都通晓有关　神的事，但是当他有了信心，他可以且必然与查理卫斯理（Charles Wesley译者注：约翰卫斯理之弟，一七○七至八八年，英国着名圣诗作者，又是名布道家，曾经协助其兄从事奋兴工作）一同唱：
如今我不怕再被定罪；
耶稣和祂所有的属我！
在祂里面，我生命更新，
穿戴神圣公义的礼袍，
勇敢地趋向永恒宝座，
藉着基督我头戴荣冠。
──《每日研经丛书》

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出埃及记第卅二章
 
捌　金牛犊（卅二1－卅四35）
造牛犊（卅二1－6）
为求充分了解这故事，我们要知道‘牛犊’乃是'egel一词的一个难以理解的译法。这字的意思是‘一只强劲的幼公牛’（柯尔）。在创世记十五章九节的雌性用一只三岁大的母牛，而在诗篇一○六篇二十节则称为牛。现代英文修订本正确地译作‘公牛’。依我们现在的看法，牛犊在古代偶像崇拜中不会是正常的偶像。
摩西在西乃山上度过四十天（廿四18），这是比一个月还长的期间。在那期间内百姓没有特殊活动，而且在立约仪节之后，相伴而见到的可怕的自然现象，使他们以为摩西已经死了，这是颇为自然的事。
摩西在他们当中，被视为耶威一个可见的记号。尽管有第二诫，他们还是想望有一个可见的代表。也许我们应当把第一节（对4和8节也一样）的话译作‘为我们作一个神。’在创世记卅五章四节中我们发现雅各的一伙人中有戴耳环的。戴耳环的事如果以后从以色列历史中消失，可能是出于害羞。我们从这故事得到的印象是，亚伦不愿拂逆百姓，便蹉跎时日，希望问题会自己解决。可能他希望因为牺牲金子太多了，要求便会熄灭。新英文本说‘把金属铸成模子’（4节英文直译），可能是正确的。
除非假定在亚伦与百姓之间有真实的误解，否则没有甚么根据，说百姓想放弃对耶威的崇拜。公牛是用作为祂临在的征兆。阿尔弼（Albert）根据考古学的证据，坚决主张，公牛是耶威的宝座，把祂想象为站在其上或坐在其上。这样，能控制公牛便表示其力量与权能。通常假定所以选择公牛，是因为百姓熟悉埃及的拜牛，但是认为他们把自己从埃及得释放归功于埃及的一个神，却难以相信。说得更恰当些，是把它视为遥远过去的残存物，因为在迦南人中，公牛乃是神圣权能正规的象征。
虽然耶威从未被造过像，祂不像与基路伯或天使有所联系，所以现在与田间的动物联檕上了，便把祂放在异邦自然神的水平上。这种倾向困扰以色列人直至被放掳到巴比伦之后。
法版破碎（卅二7－20）
（一）
当　神把山下所发生的坏消息告诉摩西时，祂也要用藉着他去实现祂给众族长的应许来试验他。
　神那样提出来摩西本来易于接受。他已略知他所要面对的困难，他有不受人拥戴的经历；他‘学了埃及人一切的学问’（徒七22）却不被人赏识。现在这里有一个使他可以成为第二个亚伯拉罕的提议。然而在米甸的四十年却似乎已把他的野心全毁了。
虽然雄心对教会的领袖就像对其他人一样是必须有的，我们也很可能如摩西一样，但是我们会像他一样祈求吗？我们与现代的情调那么协和，甚至已经开始替犯罪制造借口了。摩西接受　神的裁决，并未反唇相稽。相反的，他求　神转念记念祂的应许，结果他蒙垂听。
（二）
实际情境比　神的警告所给他的思想准备更坏。那打击看来虽未使他丧志，但他却让法版掉下摔破了。文字上清楚地含有他故意摔破之意。
超过一个多月的时间，他与　神有过比我们所能想象的更为密切的交往（卅四33－35）。在他‘快乐的异象’的经历之后，突然要与粗野的牛像面对，便手足无措。他觉得耶威与以色列人之间存在一道敞开的深渊，而要把　神的恩惠带过这深渊，可能要引致自身的灾难。我们并不是要判断他的行动的是非曲直，而是要了解它。
我们有些人很像摩西那样，在一段非凡而又动人的受苦节经验之后，我们要面对文字或图画的各各他不容易而又情感化的描写。
叫百姓喝金粉是立意叫他们晓得，任何圣像都没有权能。我们有倾向去受魔鬼似是而非的权能影响，以致有时不晓得　神无所不能的超越权能，可以扫除一切恶势力与权能。
背叛的惩罚（卅二21－35）
（一）
摩西看他哥哥的脸色便知道是谁之过。他向他发的问题，暗含他相信亚伦是在严重的压力，甚至受到生命的威胁下而行动的。亚伦方面，可以说他并未看出这一点，虽然他理直气壮地怪责百姓，暗示是出于被迫，却未详说，然后他卑劣地埋怨一件意外。‘我怎么知道融了的金出来却成了一个公牛像呢？’对于爱　神的人，事情是不会如此的（罗八28），但是我们常常听到‘我真不幸啊’的借口！
在申命记九章二十节，我们看到，幸好有摩西的代求，才救工这位候任大祭司一命。
（二）
百姓‘放肆’背叛了他们圣约的主，于是要受惩罚。摩西援引廿二章二十节的律法，要求志愿者去执行。我们不要推想利未支派未介入金牛犊的崇拜，因为廿九节（‘攻击他的儿子和弟兄’。译者注：英文修正本译作‘牺牲他的儿子和弟兄’）似乎表示他们也对自己支派的成员执行死刑。卅六节利未的子孙‘都……’含有全体之意。有罪的人清楚地视利未人为　神的死刑执行人，而且显然并不反抗。明显地我们不能确定谁曾参与，使　神因此以杀百姓伸张人的公义（35节）。在这惩罚中，多少人死亡则未说明。
就像祭司们被任执行祭司职分那样（廿九章），利未也因他们公义的行动，被任执行他们后来的职务。
（三）
摩西第二次觐见　神时，并未试图对　神掩饰百姓的罪恶。按照哥林多前书十三章七节，爱不论断人，缺乏爱心才会论断罪恶，以致罪人在　神面前得虚伪的信心。约瑟在创世记五十章二十节清楚说，他对兄弟们并无怨恨，但他并未试图减少他们的罪恶；就是耶稣的祷告：‘父阿，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得’（路廿三34），也没有暗示不需要赦免。
如今这曾是牧人的摩西，为他的新羊群难过。如果为背叛与羞辱他的　神而要付出代价，就让他付那代价，名字从　神册中涂抹掉。
摩西的话使我们想起保罗为他的同胞愿受咒诅（罗九9）。他们的祷告虽然都蒙垂听，但是无论摩西或保罗都不能消除他的同胞的罪。正如亚力山大夫人（译者注：Mrs. Cecil Franccs Alexander1823－95，爱尔兰人，被誉为儿童圣诗作家）歌颂她的主：
世间没有这样完人，
能付罪恶代价，
只有耶稣能开天门，
招呼我众回家。
（译者按：词见普天颂赞修正本一五七首城外青山歌第四节。）
我们不清楚到底是否惩罚的威吓（‘谁得罪我，我就……涂抹谁的名’），使卅五节的灾难实现，还是在加低斯巴尼亚的崩溃中使惩罚实现（译者注：加低斯巴尼亚是寻的旷野沙漠的肥沃地带，富有水泉；以色列人在旷野漂流四十年的时期，以此为中心），但罪恶的一个结果必然是这样。于是　神不再保证在百姓中临在，而只应许一个天使领他们进迦南（34节）。──《每日研经丛书》

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出埃及记第卅三章

处罚与应许（卅三1－23）
（一）
　神证实祂打算把领导地位与对以色列人的照顾交给一个天使。我们生活在十字架之后的人，不容易体会古以色列人的感觉。上教会去的人，少有几畿个不熟悉基督的话：‘无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间’（太十八20）。事实上这话往往作为鼓舞和喜乐的根源，然而对一般的会众，如果真正知道这话所含的事实的话，他们便会觉得很不安。在以色列人，知道耶威临近便会产生惧怕（二十18－19），然而祂临在的外表征兆──藉着云柱火柱，却受欢迎。因此第四节说这是‘凶信’。
‘会幕’的作用是给他们可见的真实性。现代大多数的着作，都假定这是我们所得会幕最早而又最真确的叙述，它不在营幕的中央，而是离开营幕的简仆无华的帐幕，由摩西与约书亚事奉，而不是亚伦和利未人。
这说法基本上当然是正确。但是在这两者之间不一定有矛盾之处。照故事所陈明的，会幕尚未建立，亚伦的祭司职位也未设立。还有，营账受金牛犊事件玷污到这地步，必须在它以外有个与　神相聚之处。陈明摩西进帐幕，云柱降在会幕上时，百姓下拜（10节），译成百姓‘趴在地上’更好；那是有罪感的结果，如今　神肉眼可见地来到他们当中了。
‘耶和华与摩西面对面说话。’请比较民数记十二章六至八节。对这话我们不能从字面确定其含义。最重要的是表示亲密，彼此完全的了解。
（二）
　神提出在摩西身上成就祂的旨意（卅二10）。他的初步反应如何呢？摩西现在实在觉察到，没有　神，他甚么都作不到。他声称　神曾说，在我们不知不觉之中，‘我按你的名认识你’，参看卅三章十七节，那就是祂亲自认识他，所以祂知道他的祈求诚实无伪。他求知道　神的‘道’，意思是　神待人的原则，好叫他作为　神的代表去遵行。　神的答复是应许祂要满足摩西那未经说出来的祈求；祂的临在，字面上是祂的‘面’，将与百姓同去。摩西当即的反应便是求见　神的荣耀（kavod），字面的意思是‘重力’，就是　神特性所赖以造成的内在实质。
　神向摩西保证，这不是可朽坏的人类所能承担的。它只有藉着耶稣基督道成肉身才能传给世人。我们可以自问：永生是否应许给我们，我们是否在祂身上找着？
我们似乎必得把　神的应许当作比喻。　神的荣耀‘经过’（2节）不解作　神取了人的形像经过──在随后的记述中，并无这种暗示，它的实现也是辞句上的。他看到　神的‘背’，那就是在回顾时，按照祂所行的去了解祂。──《每日研经丛书》

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出埃及记第卅四章

　神的荣耀（卅四1－9）
新的石版是为重新立约造的（10节）。这次是人造的，表明虽然过去的得蒙赦免，其影响却仍继续着。我们应注意，除云之外，我们便对摩西所看见的一无所知（5节）；我们只知他所听到的（6－7节）。这里有八件事，这八件事便是拉比们列出的　神的十三个属性。
（一）耶和华，耶和华：把神圣名字重复说出意含了启示录一章八节；廿二章十三节阿拉法和俄梅戛所传达的意思。以色列全部历史从开始，继续，而且存在到那时，乃是因为耶和华的权能；而其未来亦在乎此。教会悠长的历史重复出现那些要走出圣经以外，而不去探求圣经奥秘的人所受的惩罚。我们知道哲学家如何叫我们面对那些　神在基督里的启示所不理会的问题。同样，神秘主义者主张对　神认识可以加深，可以藉神秘之途达到神秘之了解。永恒将澄清我们对　神在基督里奥秘的了解，但不太可能教导我们甚么新的。重复神圣名字与希伯来书十三章八节有同样的力量。
（二）有怜悯有恩典的　神（El rachum ve－channun）。rachum与rechum有相同的词根，意思是母亲的‘胎’，是母亲对儿女感受到他们的软弱的那种了解的意思；并请参看诗篇一○三篇十三节。channum译作‘有恩典的’很合适。它与chen同出一源，表示好撒玛利亚人的行为，善待与我们无干的人，正如保罗在罗马书五章八节所表示的，‘基督在我们还作罪人的时候为我们死，　神的爱就在此向我们显明了。’
（三）erekh appaim不轻易发怒。救恩史显示　神的发怒是实际的；值得记住的是，愤怒在启示录居特殊地位。历史上，　神对人类的罪不轻易发怒，致使许多人未把它当作严重。
（四）ve－rav chesed ve－emet，有丰盛的慈爱和诚实。chesed，标准修正本译作‘不变的爱’，本质上是与恩典有关，是我们期望那与我们有契约关系的人的行为。在纯粹人性情形，‘忠心’通常是适当的译法；但当涉及　神时，便包括祂爱祂自己的人那种不变地、绝对可靠地，又完全了解。在新约用‘恩典’表示。emet不是像钦定本说的‘真理’，毋宁是‘诚实可靠’。这里的经文不太注重真理的抽象概念，但极重视可靠可赖。可靠的人能够把他所知的全部真相说出来。
（五）notzer chesed la－alaphim，为千万人（代）存留慈爱。这是拉比对卅四章七节的诠释，而且几乎必然正确。我们很难想象敬虔的祖先们的影响如何及于千万代。
（六）nose'avon ve－pesha've－chattaah，赦免罪孽、过犯，和罪恶。这里的动词通常译作‘赦免’是对的，但未显出　神本身的代价。罪恶的三方面普通译作‘罪孽、过犯和罪恶’，但这里所提出的译法则试图显出每一个词在意义上的特色。'avon是基督教神学上所谓的‘原罪’，生来的邪恶。
（七）ve－naqqeh lo yenaqqeh，万不以有罪的为无罪。不论　神如何慈爱，人是按　神的形像受造的，他里面便有些东西要求他正直。
（八）必追讨他的罪，自父及子，直到三四代，参看二十章五节的注释──拜偶像的禁律{\LinkToBook:TopicID=165,Name=拜偶像的禁律（二十4-6）}。
旧约不像新约，不能再引用更古的圣经，但　神这一启示的重要，可于其十次全部或局部被引用见之，那就是民十四18；代下三十9；尼九17；诗八十六15；一○三8；一○八4；一一一4；一一六5；一四五8；珥二13。在会堂祟拜拜中它亦居重要地位。
任何人在加入对‘旧约的　神’的流行的批评之先，他们应一读再读这耶威的‘荣耀’的陈述，并且自问，到底在甚么地方误解了藉耶稣基督道成肉身启示的这位　神？
摩西表示，有了一位这样的　神，以色列人的顽梗与罪恶实在并不足于妨碍　神在他们中间与他们同行了。
圣约的重申（卅四10－28）
　神重申西乃的约。这不是一个新的约，而是重申的，可由十语保持它们原来的位置可见（1，28节）。新约（耶卅一31－34）也是一样，因为那里也没有提及新的条款，其所以为新，是因为它含有新权能。
重申的事实，可于征服迦南（11节）一事见之。第十节用‘可畏惧的’，就语言学而论是不合宜的。新英文本译作‘我向你所行可畏惧的事’较好。（译者注：在中文圣经这段话不太切合。）
学者们对于以下的律法汇集从未有满意的解释。它与圣约之书是同样的，但是难以解释为甚么选上这些，却略去其他；且没有新的。第十二节可与廿三章卅二至卅三节比较。对金牛的崇拜把他们带回到族长时代在迦南的原处去，他们所闻的潜存于他们的记忆中。十三节可与廿三章廿四节比较。现代电视批评家不断唤醒我们，我们所见的远比所听的效果深远。十四节可与二十章五节比较。特别强调迦南女子（16节），经历诚然如此。经验屡屡显示，古老的宗教概念通常是由家庭中的女人保存，而且有时长久如此。
十七节可与二十章四及卅三节比较；十八节可与廿三章十四至十五节比较；十九至二十节是重述十三章二及十一至十六节。廿一节重述安息日的诫命，但未提及动机。本章的廿二至廿四节重复了廿三章十四至十七节。关于廿五节，参看十二章十节；廿三章十八节。关于卅六节，参看廿三章十九节。这种对不同的段落明显的关联，表示我们处理的是同一本圣约书的撮要，但这不能解释诫命的项目的选择。
摩西面容发光（卅四29－35）
摩西传统的画像，通常被描绘成从他的太阳穴出来一些光线，有时像角一般。这画面全追溯到此段经文。它表明摩西见到　神的荣光。以色列人因为瞥见地面上的荣光而害怕，这是自然的。
乍看之下，我们可能推想，摩西蒙面是因为由荣光而来的光辉，引致目击者惧怕。然而保罗在哥林多后书三章七至十八节解释说，它是为要避免他们看见的荣光逐渐褪去。
基督徒应当有类似的经验（林后三18），也像摩西，他不知道自己已经得着它，但他不必害怕它在外表上渐渐褪去，因为它并非来自外面，而是来自住在里面的圣灵。基督的荣光在祂从变像山上下来之前便褪去了。祂彰显祂的荣光叫我们看见，乃是为我们的缘故，而不是为别人。基督‘成为罪人的形状’（罗八3），必须蒙上祂的荣光，这荣光是祂与圣父所有；至于我们，正像约翰提醒我们的，‘　神的儿女，将来如何，还未显明’（约壹三2）。──《每日研经丛书》

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出埃及记第卅五章

玖　制造会幕（卅五1－四十38）
这几章是覆述，有时实际上是逐字覆述过去的。不过，现在这些工作是在进行中，直至我们成功地结束，就是实现　神的会幕在人间。这几章不必加添注释。我们把这些章细分出来后，指出曾经处理过的经文，有些地方，如果需要，加上一些额外标记，这便已足够了。
安息日的优先地位（卅五1－3）
请参看卅一章十二至十七节的注释──安息日{\LinkToBook:TopicID=224,Name=安息日（卅一12-17）}。当百姓表示他们渴望于消除所犯的罪时，忽略守安息日的律法实在危险。
会幕的材料（卅五4－9）
请参看廿五章一至九节注释──帐幕的材料{\LinkToBook:TopicID=200,Name=帐幕的材料（廿五1-9）}。没有一个人能捐献全部所需，这样给每一个人都有机会决定尽他所能去捐献。同理，我们每一个人也都不可能供给建立地方教会的一切需要，而要尽各人之所能。
工作与工人（卅五10－29）
材料重要，工人也重要。不但要材料，也要时间和才能。这里所强调的是‘甘心乐意’。有时我们在宣教中过分强调本分，应强调求圣灵叫我们甘心乐意。因为祂通常赐予能力，如果我们求圣灵使我们甘心乐意，便不致用非其才。──《每日研经丛书》

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