《每日研经丛书》出埃及记第十一章至第十五章

出埃及记第十一章
末灾（十一1－10）
我们从希腊人继承了逻辑与条理，便对逻辑与条理较为喜好，因而把这末灾与以前的九个灾密切地联系起来。但是此处，就是三节，十节，正如本章不同的复述所显示出的，灾殃的故事清楚是要完结了，最后的一个是保留给下段说逾越节的。不过在此按照我们的方便而考虑这对埃及最后打击的某些方面，似是合宜的，虽然希伯来人对事物的看法还要多加探究。按照传统，我们多半都想到头生儿子的死亡包含着甚么。但是像这样可怕的情形，使我们怀疑它是否如我们通常所假想的那样可怕。
从十三章二节和十一至十五节中，我们得到关于头生的雄性的指示，而这又在卅四章十九至二十节重述过。雌性的清楚地不在内，也没有提及理由，因此似乎不能设想头生女儿也遭危险。作父亲的有人虽属头生儿子，但不因此而有危险，因为只对头生的儿子。‘无一家不死一个人的’（十二30）乃是东方人写作的典型作风，因为一定有些家庭，特别是埃及婴儿死亡率高的情形之下，没有头生婴儿死去。
再者，我们不能排除这种可能性，就是有些埃及人，尤其是卑贱阶级中的人，模仿以色列人所行的仪节。那么，我们一定要把这判决视为对埃及人，特别是那些比较富有的埃及人的一个沉重的打击，这些富人的婴儿死亡率远比穷苦乡下人为低，我们不能像通常假想的那样想象死亡率。
古代民族中，可能没有比埃及人更为着迷于死亡。祭司身份的实际权力，乃在被视为确有能力，保证死者平安到达阿西利斯神（译者按：埃及至大的神）所仁慈统治的西天。这可怕的灾殃蔑视一切理性的解释，显示出耶威不只是自然力之主，也是生死之主。
第一节比较上应译为‘耶和华曾对摩西说’，因为第四节显然是十章廿九节的延续，而十章廿九节则引入摩西对法老辞别的话。第八节暗示，祭司制度崩溃了，于是如今臣仆们准备蔑视他们的主人。──《每日研经丛书》

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出埃及记第十二章

肆　逾越节与出埃及（十二1－十五21）
埃及的逾越节（Ⅰ）（十二1－28）
对于犹太人惯例的无知，与对于圣经中的礼仪之细节不肯花费时间去研读，便使许多基督徒不能领悟原来的庆祝逾越节，和直至主后七十年圣殿被毁，这许多世纪以来反复举行的逾越节之间有着显着的区别，而现代犹太人持守的方式也有不同。
{\Section:TopicID=138}年历
以色列人惯于在提许理（Tishri），即第七个月份，大约是我们的九、十月份，以此为一年之始。其时迦南与巴比伦的农历年却是年底；久旱的土壤渴望雨水，因为未下雨已经五个多月了。自然本身似乎显示这时令正是生命更新的讯号。但是　神如今规定它作亚笔月，后来用巴比伦的名字为尼散月，约当三月、四月，作为一年的开始。亚笔（十三4；申十六1）的意思是（禾的）‘绿穗’。在比较寒冷的北欧与西欧，春天似乎表示生命的更新，所以，我们在复活节唱道：
大地绿装，披戴喜乐，
万象与归来之王共庆；
遍地牧场，树茂叶红，
宣告苦难已过生命苏醒。
但是在近东与中东，谷类农作物在整个冬天里不断生长，逾越节时便可能带一束初熟之果（大麦）作祭物（利廿三10－11）。所以，因为与土壤的紧密联系，当　神释放他们的时候，新年便成了庆祝民族诞生之开始。
{\Section:TopicID=139}除酵节的问题
许多人主张，逾越节的仪式与随来的除酵节本来没有关系；前者是牧人的春节，后者则是农人的节期。虽然没有办法证明，但这很可能是对的。不过就我们在此的目的而言，要紧的不是起源，而是　神对这节期的使用。庆祝复活节的，有多少人想到事实上，这名字（Easter）是来自一个日耳曼多产女神Eostre的呢？
埃及的逾越节（Ⅱ）（十二1－28）（续）
{\Section:TopicID=141}逾越节的仪式（十二1－13）
埃及的逾越节，与它每年为记念而重复举行的，把血涂在门楣与门框上，及赶忙与准备的表记不同。因为每年重复举行的，乃是流浪者的节期，而不是在各人自己家中举行的，作为唤起记忆这血的仪节，故大部分已经失去它的意义。原来的节期，是为那些将要得救的人的；纪念性的重复举行，则是为那些已经得救了的人。对于急促与预备的强调，因使用无酵饼而得到加强，给人以圣经经常见到的印象，藉着‘你们今天听他的话’（诗九十五7）的呼召总括起来。
逾越节的祭牲是一岁大的绵羊或山羊──传统上所译的‘山羊羔’（lamb）一词是误导的。后来确定参与的成人数目至少为十人。作为献祭，它并未与利未记前头的几章所细述的任何献祭的架构相合，它是独特的。这或许由于事实上利未记的在意是要用种种方式维持在以色列人中所曾立的约；而逾越节则使这约成为可能。事非出于偶然，因为在新约中所见到基督的死，乃是用种种方法提供利未记献祭背后的实质，而特别与逾越节联系，因为祂的死是要为人订立新约。
因为逾越节的‘山羊羔’是祭牲，自从主后七十年圣殿被毁之后，现代犹太人的逾越节便只用一块胫骨作象征性的代表。然而撒玛利亚人却仍然献祭，并且在他们的圣殿原址基利心山上烤‘羊羔’吃。
面包的发酵通常不是用酵母或一些其他制品，而是保留一些未烘的生面团作下一次用。人们相信，这样的连锁发酵每年重整一次，而这大抵是正确的。以色列人至今持守逾越节与七日的除酵节。它的确立，不但为了以色列人蒙拯救的迅速，也为以后世世代代立了新的开始。
后来，部分由于利未的立法禁止在祭坛上使用有酵饼，酵母便视为个人与社会中生活的驱逐力与冲动的象征。因为它的结果通常是变坏，酵种在后来的犹太教与新约通常都有一种坏的意思。但是利未记七章十四节；廿三章十七节所论，却表明并非一定如此。新的开端与邪恶的含义在林前五章六至八节综合起来。
祭牲要在那月的第十日选好，留到第十四日。这大抵是要避免匆遽行事，并且留时间给众人细看，不致用有瑕疵的牲畜。后来由祭司献祭时，便不再遵行这要求了。祭牲是‘在两个黄昏之间’（修订本）杀了；参看廿九章卅九节；三十章八节。撒玛利亚人依然把这解作在太阳落下与天黑之间；新英文本‘在黄昏与天黑之间’，及新国际本的‘薄暮’也是依此。在基督的时代，这时间惯常是三时至五时之间，但是显得极其赶忙，而其他两段经文使用这名称，都暗示撒玛利亚的传统是正确的。新约时代耶路撒冷群众的崇拜，便说明这个时间的长度。
第九节的‘煮’与申命记十六章七节并无冲突，因为在后段经文译作‘烤’（译者按：其下有小字‘烤或作煮’）的动词通常用作烹饪。不论原意如何，苦菜传统上都被视为代表被埃及人奴役的苦味。现代犹太人使用萝卜代替。
{\Section:TopicID=142}除酵节的仪式（十二14－20）
除酵很重要，因此在节期开始之前要全部除清酵母。那似乎就是十五节的真义；请比对马可福音十四章十二节及马太与路加福音类似的经文，其中说尼散月十四日羊羔被宰，称为‘除酵节’的第一天。这律例同样适用于寄居的人，就是被许可在他们的地方居住的人，虽然他们不许吃正式的逾越节筵席（45节）。原则是，虽然不强迫外邦人接受以色列民族的宗教，然而却期望他们有比较公开的依循表示（参看二十8－11关于安息日的诫命{\LinkToBook:TopicID=168,Name=时间的分别为圣（二十8-11）}之讨论）。这诫命在原始社会易于实行；但是当生活变得更文雅和复杂时，在现代则必须把犹太店中所有的酵母卖给外邦人了。就是在今天的以色列，国内的一切酵母都卖给一位高级基督教牧师，在节期过了以后，才把它们反卖给他们。
{\Section:TopicID=143}最后的指示（十二21－28）
虽然译作‘房屋’的字可以适用于帐棚，三章廿二节清楚暗示以色列人已经安定下来，住在像一般埃及那样的小屋里。住棚节（Sukkoth，棚）含有以色列人在出埃及之后，初时要住在棚里，而不是住在帐幕里。人民在天亮以前不许离家的规定，只限于埃及的逾越节；请比较基督在饭后与门徒去客西马尼。
我们可把这里的‘击杀’者（23节），与撒下廿四章十六至十七节比较。我们觉得难于估评这样的话，如果我们能确定那使头生者死亡的是细菌或病毒，虽或未能解释他们死亡的原因，我们会觉得轻松点。但是我们常常忘记了那病菌，实际上，却是　神的手在工作。我们易于赞美　神，而不思想祂为甚么使用这几乎是无限小的东西。
直到今天，在参加逾越节餐时，在场的最年轻的小孩，都会问及庆祝的特点。我们崇拜的外表仪式应设计来引起儿童的好奇心；他们要能予接受、易找到其答案。虽然小孩子不参与圣餐礼，但是越来越普遍的让小孩子在场，这是个可喜的作法。
出埃及（十二29－42）
当问题在于是否顺服　神旨意时，人便有无数的自欺之法。　神很少勉强人顺服，但是当祂真的勉强人时，便可能是件可怕的事情。
因为法老在夜间召见摩西和亚伦，有些人便设想以色列人在夜里行动了，但这与廿二节相违。无论多么近，摩西必然曾经到过法老在毘兰塞的王宫，其时应是白昼；在使者来了之后他必须去见法老，然后又回到百姓那里，来回行了一次。
法老虽然在丢脸的时刻，却未能完全承认自己不对。他求祝福，这或许指摩西曾把咒诅降在埃及王的身上，现在摩西应把这咒诅撤去的意思。标准修订本与新英文本及今日英文本在卅五、卅六节用过去完成式是正确的。当他们被催逼要离去时，最后竟要金器银器，这是不可思议的事。然而埃及人在生死关头给他们那些东西，并非不可能；最后以贿赂，求撤去对生存的威胁；耶威善待他们，那就使他们在埃及人眼前蒙恩。我们没有得到解释，但很可以肯定那甘心乐意的给与是　神的作为的结果；参看三章廿一节；十一章三节。因为以色列人并未散处各地，这里所包括的为数并不大。再者，三章廿一与十一章二节暗示捐献主要仅是与以色列人最为接近的人，他们有理由因为得免灾祸而感谢以色列人。
由兰塞去疏割的路程，乃是由中部到歌珊的极西，显然在他们走过的路上接纳了一些家庭。后一个名字采自埃及的名字，意思是‘棚’，住棚节便由此得名；请参看十二章卅二节的注释──出埃及{\LinkToBook:TopicID=144,Name=出埃及（十二29-42）}。
离开埃及的以色列人为数大约是六十万能步行的。这与民数记一章的记载的人口普查数目相符，并且估计，连妇女、老年男子及儿童在内，总数是二百万至三百万。我们还要扣除许多‘闲杂人’未详列的数，这些人可能大部分是闪族奴隶，因为希伯来人一词并不只限于以色列人。喜爱神迹的人尽力维护大数字，但是问题不是他们争论的是否可能；一般来说是可能的，不过考古学阻止大数字的可能，因为这些大数字不能符合埃及迦南的人口数字。在这些地方，照碑文和发掘物所显示的，一般城市的人口不超过五千人。对于这事，我们在申命记四章卅八节；七章七、十七、廿二节见到强调以色列人数稀少的情形。
对于夸大数字最有可能的解释，乃是多世纪来对于通常译作‘千’（eleph）字的意义的演变。演变似乎是由‘帐群’（"tent group"）经过‘支派组’（"tribal division"）而至‘千’；请比较弥迦书五章二节在钦定本与标准修正本、新英文本、新国际本等译本的记载。不过，因为这种情况并未能使我们确定以色列人的总数，我们还是不作定论的好。　神拯救的伟大并不在乎其所关系的人数多寡。
同样我们对于记载以色列人在埃及住，拥有其风俗及习惯四百三十年的说法，也不必理会，这些记载在古代希腊及撒玛利亚译本各有不同。在出埃及时，他们绝非只是乌合之众的奴隶。这证实较早时暗示在埃及人中，没有指出法老的名字，乃是出于故意，是相当合理的。除此之外，四百三十年便没有属灵意义；请参看创世记十五章十三和十六节。
新国际本把四十二节译作：‘这夜是耶和华的夜，因耶和华领他们出了埃及地，所以当向耶和华谨守，是以色列众人世世代代该谨守的。’很好。今天敬虔的犹太人都设法就家庭的条件许可，而尽力拖长庆祝逾越节的时间至深夜。各首歌曲的结束都是要尽量使儿童醒觉而且感觉兴趣。
逾越节详例（十二43－51）
当我们读这样的一卷书的时候，许多人太过倾向于找寻另外的数据源。虽然在现代西方，我们用比较纯正的思想，会把这一段放在这章较前的地方，但是它现在的位置却是有意义的。无疑的，许多‘闲杂’人（38节）将效法以色列人的榜样献上一只‘羊羔’，为甚么不好呢？教会很明白，在危难的时候，教会某些的细节便被忘掉。那些期望得到血的荫庇的，都当受欢迎。但是当法律与秩序占优势时，外邦人（43节）、寄居的和雇工人（45节），便被排拒在外。外邦人不可以被称为以色列人；未受割礼的寄居者，也不配作以色列人。显然的，雇工人也同样不视为以色列人；请参看廿一章一至六节（论奴仆{\LinkToBook:TopicID=178,Name=希伯来奴仆（廿一1-6）}）的注释。新约时代社会条件改变了，特别是在加利利；请参看马太二十章一至十六节。今天一般犹太人都会欢迎异邦人参加他们的逾越节庆祝，这是因为没有献祭的羊羔了。排拒非以色列人的乃是参加献祭。
这一段介绍我们若干以色列人生活中的重要特色。虽然并非强迫性的，奴仆受割礼却被视为当然，那表示要归入以色列的社会；行割礼之后，他才被视为较广义的家庭的成员。至于女奴，请参阅廿一章七至十一节的注释──婢女{\LinkToBook:TopicID=180,Name=婢女（廿一7-11）}。这意思是在以色列，奴仆享有比希腊、罗马世界更多人权待遇；在新约时代，这大部分已经消失了。
原则上对本地人与外邦人是一视同仁。依上下文来看，以割礼加入以色列是不问原来身份的。大抵民数记十五章十五至十六节的寄居者，也是新皈依的。但是在利未记廿四章廿二节，这原则扩充了，几包括被许可住在以色列的人，不论他们接纳对以色列　神的崇拜与否。虽然在新约时代，对于新皈依者的接纳有一个仪式，最先只是宣告意向，接受割礼便够了。整本圣经的典型态度，乃是行动与生活比说话更为重要。今天犹太人便假定凡活得正确的人便是信得正确者。使教会受那么多痛苦和分裂的言传的正统信仰，乃是从希腊人遗传来的早期教会遗产之一部分。──《每日研经丛书》

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出埃及记第十三章

首生者的分别为圣（十三1－16）
在新约罗马书六章十三节与十二章一节中，都表达了　神希望完全掌管一个人，正如希伯来书四章九至十节说及祂的时间与作为一样。在旧约中我们看到这样要求的预表。此地我们看到头生儿子宣称是　神的，因为祂曾从埃及救了他们（后来假定女孩子未包括在头生的之内）。通常广泛的认为，这是从头生的实际献祭过渡出来的记号。但是迪福氏（de Vaux）指出，在圣地罕有将人献祭的事，也没有证据证明以色列人有这样的作法。
为甚么在此再进一步提及除酵节，理由并不清楚。很可能乃是饮食的改变──许多现代的犹太人对此说法绝难赞成，但是饮食的改变对于记忆的影响会远比一个晚上庆祝逾越节为强。众所周知，在两约之间，比较敬虔的人开始按照字面的意思去解释九节及十六节的‘记号’与‘作记号’。申命记六章八节；十一章十八节说的在文字上虽然与这里不太相似，但意思是一样的。事实上经匣（Phylacteries）犹太人晨祷时佩戴头上的经文平常只在早祷时带着，而不是在安息日和节期，这便暗示按字面解释是人为的，不自然的。
头生的畜牲，如果是雌的，可以免于归耶和华，这可能纸是为了与女孩子豁免相一致而已。因为主张公牛羊才是通常可以献上的并不正确；请参看利未记三章一及六节；四章廿八及卅二节；五章六节。比较好的解释乃是　神不愿使百姓负担太重的祭礼。以色列人吃肉没有我们那样经常，而吃未成熟的牲畜则是应反对的（摩六4），因此献一只公牛比献一只母牛负担没有那么重。
特别提及驴，是因为牠是以色列人视为‘不洁的’牲畜。就是在后来，骆驼稀少，而马在所罗门时代居首位，但在当时也只用于战车。
救赎头生的习俗至今仍在敬虔的犹太人中持守。一个三十天大的婴孩要给亚伦的后裔相当于五舍客勒的钱。──《每日研经丛书》

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出埃及记第十四章

从疏割到苇海（十三17－十四9）
尼罗河帕路西厄（最东的）支流淤塞，苏彝士运河开凿，加上或许是苏彝士湾北端的淤塞，使我们难以重造出埃及的地理。当时在埃及东强，护卫它的是陆少于水，所以只有坚固的边塞守住横过沙漠的主要通道。其中一条便是‘非利土地的路’（此名字来自后来的一位编辑），这是沿着地中海岸到迦南去的快捷方式。因为这是大多数侵略者选择的路径，所以防卫綦严。另一条路乃是‘书珥路’（创十六7），远在南方，与驼商队之路（Caravan－route）相连，经别是巴上到迦南中心。这也严密地防卫着。
战斗预期不只来自埃及的边防军，也会来自迦南南岸强大的防守城中的居民。
　神不把以色列人带上一条认识的路出埃及，却带百姓走向苇海──希腊七十士译本的红海。这名字也用于亚加巴湾（民廿一4；申二1）。所以推测它也用于苏彝士湾，可能包括北部的延伸，而且或许也包括北方的纸草沼泽或地峡的中央。因为十四章二节的地名有争执，而且无法确定西乃山的位置，因而其后的旷野路径也无法确定，无从确定过海的地点。我们只要想象前面是水，后面是法老的军队（十四9），左右则是空着的草原。
这里提及以色列人‘以战斗的阵容’前进，乃是要强调他们不是一些散兵游勇之逃命。这里同样提及约瑟在创世记五十章廿五至廿六节记载的已用香料裹好的身体（用‘骸骨’并非含有他的身体已经腐朽之意），虽然他们离去匆促，但一切却是依着次序行。凡是　神掌管之处，急速不会变成恐慌。
我们已经明白，对于灾祸不论有多少自然成分的解释，在整个故事中都有超自然的因素。这原则如今同样坚定地临到我们。云柱很可能是沙漠旋风的结果，但是从来没有像这个旋风那样。有些人认为火柱与火山活动有关，这是由故事中的一些因素所暗示的，但是它仍未能解释其如何活动。用‘　神的使者’（十四19）一词形容所有云柱与火柱乃是　神亲自指引之意。
突然‘转回’（十四2）必然使法老以为百姓迷了路，‘在那地中绕迷了，旷野把他们困住了’（新国际本）。或许有人问，为甚么　神在埃及人的路上放上这样的试诱。祂可以引领以色列人经过红海而不必惊扰埃及人。这里我们接触到‘自然’与‘自然宗教’的显着弱点。它虽然不否认　神或神性的能力，但是在很大程度上，它假定祂允许祂所作的必须‘正义’的原则去在人们当中夸胜。埃及人应了解，耶威不只是沙漠的　神，而是人类命运的支配者。
不论人如何勇敢强壮，职业军队都具备一些可怕的武器在未经训练的人心中造成恐惧。在当时的埃及人，这便是他们的战车武装。马匹不是用来骑（故事中的骑师乃是战车夫），而是用于拉战车；战车上有驾驶的战士，他们通常还带弓箭。步兵虽然训练有素，但其主要任务乃是在战车遇上困难时保卫它们。
过苇海（十四10－31）
以色列人的恐惧是我们所易于了解的。他们活像许多‘自由士’，突然面对千军万马时的情形。他们转向摩西去，也不足为奇；在他们看来他是整个计划的发起者，掌握者，和组织者。他当然应当对情况有预见！
而且，从经验上我们知道，不论我们曾经体验多少　神的大能与对我们的眷顾，一场完全新经历给我们不免有不安的感觉：‘　神真的能对付这局面吗？’
与百姓不一样，摩西觉察这场面是　神允许的，因此他用满有安慰与信心的话：‘不要惧怕……耶和华必为你们争战’来回应百姓的恐惧；但是尽管如此，他内心却在战栗，所以　神问他为甚么哀求。他把以色列人带到那里，摆在前面的路只有前进。摩西与以色列人都必须知道，正如海水所象征的，　神是混沌的控制者，也同样是自然界的控制者。传道人和宗教教师常遇见的一个试探，就是虽有圣经中的强有力的话语作保证，可是暗地里却在担心这些保证到底怎样兑现。
关于摩西伸杖与接着的神迹有甚么直接关连，这里并没有暗示。但是这里暗示以色列人以下的事并非单纯的自然现象。以色列人过了以后水又复合，也是一样，并不是纯自然现象。分水的解释是由于强力的东风。不过，或许更有另外的助因。圣经中其他论到出埃及的地方全是诗体的，例如士师记五章四至五节；诗篇七十七篇十六至十九节；一一四篇三至六节；哈巴谷书三章三至六节，都暗示地震的颤动。果然如此的话，河床可能暂时被风卷起了浮出又沉下，只让以色列人安全过去。这便可以解释很迅速地复流和使战车淹没。
有许多人不信这个故事，其中一个原因，乃是他们在主日学看到的图画显示出一幅水墙立在以色列人的两边，活像被玻璃支着一样。这观念是根据十五章八节的诗来的。十四章廿九节的散文式记载，不过是说埃及人因为水的缘故无法接近他们。因为这一切都在月圆以后几天的月光之下发生的，埃及人的恐惧与混乱会更大。未提及法老亲自与他的车辆同行，也未提及他的死或暗示与他的死有关的事实；没有证据证明法老在那时被淹死。他或者被告知或者已决定，穷追逃亡者会损害他的尊严。
那一天的事情用一句简单的话总括：‘当日耶和华就这样拯救以色列人’。犹太人为表示他们了解这事实，便从哈加达（译者注：Haggada或Haggadah，是犹太人关于历史的遗传，为旧约的一种解释，其文字乃诗歌与寓言体，与犹太关于律法的遗传不同，也就是犹太家长在逾越节中所讲述出埃及的故事），唯一例外地略去了摩西的名字。
基督徒平生也能一两次，发现自己处在像以色列人的景况之中。当他知道唯有　神是使他脱离那情境时，他便会发现　神的命令是向前进。──《每日研经丛书》

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出埃及记第十五章

感谢之歌（十五1－21）
爆发出感谢是顶自然的事，但是我们往往忽略了因我们的得救给他人所带来的痛苦。约翰南（Johanan）拉比看到这其中属灵的意义，说：‘当埃及人在红海被淹时，天上的使者正要发出欢呼的歌声。　神却叫他们静下来，说，“我的受造物沉沦了，而你们却要歌唱吗？”’
这指示我们那属灵的奥秘，就是旧约所记载的：‘我造光，又造暗：我施平安，又降灾祸’（赛四十五7），但那至高无上的表现与解救则是基督的十字架。
关于这首歌的历史尚有争论。有人以为它是米利暗之歌（21节）的延伸，但是比较可能的乃是用它作全首歌的标题。‘鼓’（小手鼓）或手鼓与跳舞和庆祝胜利相伴（撒上十八6）。近代研究显示出这首歌全是古文的，虽然许多人把其中一部分看作后世加入的。
传统的翻译有时失去了古文诗歌的力量。在第一节和廿一节末尾都有‘马和骑马的’。第二节照新英文译本译为：‘耶和华是我的力量，我的诗歌，也成了我的拯救’。‘战士’（3节）指的真正勇士（新国际本）。在圣经中有若干标准的暗喻，其中一个是右手或右臂（6节），用以描述力量与权柄。现代人由于接受科学传统与自然规律，会觉得旧约的神人同形同性论（anthropomorphisms）和有关的概念，尤其是在诗中的描述，有点难以想象的天真。这种诗歌称大东风（十四21）为‘鼻中的气’（8节）。我们不但不否认自然律的真实性，而且晓得更深切地感谢我们的　神，因为祂不被祂的创造物所控制，反而控制着它们。科学家常常不喜欢给科学不能解释的事物以充分的地位，觉得‘一致’才是符合他的理论的事实，可是人类历史与个人经验包括太多看起来难以了解的事物。既不像伊利沙伯女皇对西班牙舰队被毁的意见，‘祂一吹动，它们便被击溃’；也不是一九四四年欧洲登陆日（六月六日）海峡的水突然平静下来，是　神的作为，这些都不是敬虔的感概之表示，而是对神圣旨意的诚实承认。
胜利的问话：‘耶和华阿，众神之中谁能像你？’表示出以色列人拒绝多神的存在，达致一神信仰长途的第一阶段。无论我们称这第一阶段为一神崇拜，或伦理的一神信仰，它都是承认，不必考虑天上地上还有其他的权力。
我们对于十三至十八节标准修订本译作‘你……领了’的解释，主要根据我们如何解释其中所用的时态。它以希伯来文的‘完成式’开始，但是这本身却没有意义，因为在预言的经文中，我们经常碰到文法上所谓‘预言完成式’，那就是，虽然立意说未来，却用完成式来表示它将会发生。最熟悉的例子乃是以赛亚书九章二至七节。新国际本了解这里的动词，而事实上在十六至十八节（‘……临到……领进去……’）便转到‘未完成式’，那就是未来式，像是要证明它的解释为合理。在十七节中，‘你产业的山’没有指明是后来的，则可能是指整个迦南。巴勒斯坦的平原与山谷给人的印象，不过是山丘的延伸，而不是独立存在的。
虽然在民数记十二章二节，清楚地称米利暗为女先知，早期其他地方却没有提过。正如我们早些时候看到的，先知乃是宣告　神旨意和话语的人，那就是祂的代言人。因为这一般是与所处的特殊情境有关，所以新旧两约中大部分的先知的信息，并非为后世人留存的。很少有这样的书作为讲道集而定下日期。
伍　由苇海到西乃（十五22－十八27）

苇海和西乃山
玛拉与以琳（十五22－27）
大多数关于出埃及记的圣经地图都提示，以色列人停留各地的可能位置。不过，既然我们未确定过苇海以及西乃山的位置，我们还是不理会为妙，因为对它们的确定并不增加我们对故事的了解。说以色列人到了‘书珥的旷野’，意思不过是说他们进了埃及东部的草原地带。‘玛拉’的意思是苦；请参看路得记一章二十节。在草原的井和池每每都有盐味的。
‘发怨言’一词，在出埃及记及民数记都很常见；请参看并比较出十四10－12；十六2－3；十七1－3；民十一4－5；十四2－3；十六11；二十2－5；廿一4－5。我们要小心怎样批评以色列人。我们悔改相信主时的喜乐，与基督有活泼交通的喜乐，在碰到意外的艰难时就往往会转成深切的失望，这是很常有的经验。我们不易把握艰难乃是　神慈爱训练的一部分的见解（来十二3－11），而且传道人总是把基督徒生活描述得没有与基督一同受苦的余地（罗八17）。这段经文有助于解释　神为甚么在旷野让以色列人受那么多的苦。
没有征象给我们去认明那棵树是甚么树。它的希伯来字可以译作‘木块’（新国际本），或译作‘矮树’（海亚特的译本）。显然阿拉伯人相信沙漠的一种矮树可以作苦变甜的用途，而并不一定是行神迹。我们可以这样来解释廿六节：　神用消除以色列人由渡海而产生的幸运感去试验他们，然后又向他们显示祂多么容易对付突如其来的危机。顺服祂的旨意，意思便是信赖祂，　神庇护的手便临在他身上。
我们可以不理会把那树属灵化，当作为十字架，在人生痛苦的时候给人甜美的解释。如果我们要找到它属灵的意义，毋宁说，假使我们经历了玛拉，我们大可以期望接踵而来的以琳的憩息与安慰。──《每日研经丛书》

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