摘要: 你的身体不能完美无瑕地运作，是因为你把它用于你自己的目的，去实现你自己的计划。你正自私而无爱地使用它。

Allan Watson著，彬鸿译

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已治愈的心灵总在平静中，因为它不再相信自己必须计划(1)。当我面对一个问题并意识到这个问题完全取决于我来解决，我能感受到那种令人窒息的压力。对任何一个个体而言，这个世界太复杂以至很难想办法生存下来，事实上，没有一个人可以做到！你不知道那较好的结果是什么，即使你知道最好的结果，但你不知道得到这一结果的最好途径是什么，你甚至无法确定你试图解决的问题是什么(1)。试想活在这样的压力下，是会将你击垮，而卸下如此重负，将是怎样的解脱。

直到你认识到你不能计划，即你没有能力计划，你将不可避免地滥用你的身体去实现你自己设计的计划(2)。这正是那唯一的原因，为什么我们都那么疲惫不堪，又那么容易生病﹔我们正试图做太多的事，我们正试图完成一些不可能的任务。不仅仅这些，正如本文第七段所说，当身体无法使我们感到安全和快乐时，我们就会将愤怒宣泄给它，并从心里上攻击它。这也是疾病的真正源头。

一个能使心灵治愈的方法就是停止自行计划(3)。治愈的心灵认识到它的局限性，并接受它不能制定完美计划的事实。它放弃自行计划的企图，并愿意接受圣灵的指导，它停止滥用身体，让身体顺其自然并放松下来。
.13. 当未治愈的心灵成为计划者，身体就成为它的奴隶。我们已看到，我执的计划都是以保护身体为重心，这种奴役关系使身体生病(1)。身体不能解脱出来为上主服务，它太忙于去照顾自己(2)。然而，圣灵计划是更广大的计划，"是一个远远超出身体自身保护的计划"(2)。圣灵的计划不会总关心去照顾身体，它有更伟大的目标。但圣灵的计划仍"需要身体为它服务一段时间"(2)。

"由于人的慧眼依旧晦暗不明，上主之爱不得不暂且透过身体之间的传递来表达"(T-1.VII.2:3)。

我们身陷于这外在身体的幻像中。肉眼不可能看到真相，因为身体是用来见证分离的。我们的眼睛无法看到上主的爱，因为这爱必须通过身体来表达。这将持续一段时间，直到我们重新恢复那真正的慧眼。

"但也唯有致力于此，才能确保身体的健康，因为凡是被心灵用来实践这一圣灵计划之物，势必运作顺畅无阻，有如得天之助，而无失败之虞"(3，4)。

当你的心灵完全视圣灵计划为自己的，则心灵将会使身体保持健康。这不是因为身体本身很重要，重要的是我们需要身体完成的目标。当心灵将身体用于攻击和防卫，它将会生病﹔当身体被用于实现圣灵的治愈计划，那它将会健康。

"身体并没有自己的目标，目标是属于思维层次的，思维能够随心所欲地改变，却改变不了自己的本质及各种属性。然而，它们所秉持的目的则是可以改变的，身体的状况也必会随之调整。只凭自己，身体什么也不能做。若把它当作害人的工具，它反而会受其害。把它当作救治的工具，它便会获得治愈"(T-24.IV.2:5-11)。

我们可以看到，圣灵计划的一部分将包括照顾身体 ，喂养它并保持它健康，不会为了身体本身，或者因为担心身体摧毁后，我们也会被摧毁的恐惧。因为圣灵需要它在这个世界去执行它那救赎的计划。就如学校里的黑板一样，身体只是一个学习工具，一个交流工具，一个教导工具----没有更多意义了。对于学校来说，黑板是必需的﹔对这个世界，其实也是一个学校，这个身体是必需的。因为我们必须照顾它，让它功能稳定，但你不要试图离开学校时，还要把黑板带走。当你已学到需要学的，完成了交流的任务，也教导了所需教导的东西，你需要将身体放下。

你的身体不能完美无瑕地运作，是因为你把它用于你自己的目的，去实现你自己的计划。你正自私而无爱地使用它。当你停止为自己生活做计划，而让圣灵为你计划，并用你的身体为圣灵服务，健康是绝对可保证的。当身体被用于我执去攻击与防卫，那攻击将不可避免地转向身体。当我们心灵从攻击想法中解脱出来，视身体为治愈工具，那身体已被治愈。

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耶稣又再一次回到这个主题，"做计划"。他已指出，认识到做计划是防卫的一种表现形式不是件容易的事。更进一步，我们做计划背后的目的与所有防卫背后的目的是一样的﹕"使幻像变得真实"(1)。因此他现在要花费一些时间来帮助我们认识到这两件事﹕做计划是防卫的一种表现形式﹔而我们做计划的目的不过是试图变幻相为真实。

我认为"自编自导的计划"这个词用在这里很贴切。并不是所有的计划，耶稣都说是防卫的表现，只有你自编自导的计划才是。你没有被要求放弃计划，你只是被要求放弃成为计划的制定者。这正类似于在此讲义后面将会谈到的做决定的方法。在那里，你被很清楚地告知，不要放弃所有的做决定的企图，而是不再独自做决定。在这一课中，奇迹课程想突出的重点是让我们重新与圣灵沟通，并通过圣灵这一沟通媒介，最终与上主. 我们的创造者沟通。我们的问题不是计划或决定，而是我们的自行计划与决定。

耶稣说，所有的防卫措施，包括我们的计划，"都是我们受惊吓的心灵以牺牲真理为代价而来保护自己的工具"(2)。受惊吓的心灵是认同了身体的脆弱性，而知道自己与上主一体的心灵不会害怕。因此我们正谈论的是一种企图，一种试着保护分离的幻像. 并以牺牲对真相认识为代价的企图，我们所保护的，正是这认同于身体的心灵，以及对我执身体的认同。

我们可以很容易看到"我们的许多防卫都可以纳入这一模式"(3)。当我们处在害怕核武器攻击的恐惧中，我们将很显然地否认在身体死亡之后，我们仍有自我存在。然而，要让我们认识到，那种没有圣灵指导下做的计划，也是符合这种否定真像的模式之中(3)。因此，在下一段，课程将详细解释这一原因。

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"喜欢自行计划的心灵，满脑子总想控制未来的一切"(1)。

这正是我们计划所想做的﹕控制。我们确信，"除非我们做一些安排. 计划，我们不会得到所想要的"(2)。正如耶稣前面所说，我们的所做所为都是基于我们必须保护自己以免受将来发生事情的威胁的信念。我们认为这个世界是充满敌意的，因此完全取决于我们自己去保护自己。我们做计划是为了控制可能发生的事，我们所做事是基于我们认为在这个世界孤独一人。我们对自身的这种假设正是对我们真正自我的攻击。这显示了做计划正是试图来维持这分离的幻像，从而牺牲我们对真相的认识。

当我们想到从圣灵那里得到计划，首先我们想到的也是为了一个更好的计划﹔我们向圣灵祈求计划，是因为我们看到未来有某种威胁，从而希望我们可以用圣灵的计划来为我们控制未来。我们先定义一个问题，然后希望圣灵来回答它，并希望答案满足我们的要求。这一切是不可能有用的。

当我们相信我们独自一人并肩负保护自身的重任，我们所有重心也开始倾向于未来(3)。我们以为，因为未来的事还没有发生，我们也许还有机会做点什么去控制它。我们尽我们所学，以及运用过去得到的经验，希望这一次，我们将能控制未来的事。当我们做所有这些忧虑的计划时，我们回顾过去，计划未来，遗忘当下，也忽视了我们此刻的心灵状态。

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当你试图制定自己的计划，你正"拒绝改变"(1)。为什么这么说？因为改变总是发生在当前。当你做计划时，这一刻，你正保持和强化那藏有你真正问题的想法﹕即你相信你只有自己。这种想法是我执﹕"小我就是心灵中自认为完全独立自主的那个信念"(T-4.II.8:4)，此时的心灵正是需要治愈的，它是你精神忧虑的来源，使你感觉与上主分离。那独立自主的想法又参与了制定计划并去控制未来，而这只能产生精神忧虑，而不是得到治愈。

自行计划导致你追溯过去的经验，并在此经验上，去试图选择你的未来(2，3)。用过去去决定未来，不顾现在，当你这样做，你失去机会去注意到"它所需要的，只是当下这一刻，这一刻保证会为他带来一个与过去截然不同的未来，丝毫不受过去的旧观念与病态信仰所染"(4)。

现在，当前. 这一刻是唯一你可以练习选择的机会，当前这一刻，是你唯一可以改变你心灵的机会，让那曾主宰你过去的恐惧离去。如果你集中注意于当前心灵的状态，注意于当下心灵的治愈，你将不会试图基于对你过去经验的解读，来改变未来。你心中将充满一种"当下的自信"和那平静的心灵，而它们将引导你走上正确的道路(5)。

当我面对似乎需要做计划或做决定的时候，我学着在我试图忧虑未来之前事先关注现在。如果我的心灵中充满恐惧，我怎么能期望自己能做一个好计划或正确的决定？因此，我认为，第一重要的是保持心灵平静。

不是想到"我必须小心地做这个计划，这样我将来不用再担心它，从而就能心里平静"，我开始认识到倒过来做才是正确的，即"我必须保持平静，这样我才知道该怎样做"。痛苦时不会做出聪明的选择，不再相信我必须能对外来情况有所控制以保持平静。我认识到我必须保持心灵平静，从而恰当地对外在情况做出反应。首先，照顾心灵平静﹔首先，让你的心灵得到治愈。当你平静时，你知道该怎么做。

为了治愈你的心灵和保持心灵平静，你需要提醒自己，你有一个决不会失败的导师，你只需与圣灵沟通，或"拉着耶稣的手"。

转自：奇迹课程中文部 Allan A. Watson 专栏 2006/4/6