永恒的真理有三个方面——大知（Dnyana），大能（Shakti）和至乐（Ananda）。证悟（Sakshatkara）这个三重神性或真理，是求道者的目标。在行动之道上的人成为圣雄（Mahatma），并且获得它的永恒能力。寻求智慧的人得到它的永恒知识。选择爱（Prema）之道的人获得它的永恒喜悦。但在道路的终端，所有的人都必须抵达真理的不可分割的完整性，及其所有的方面，尽管他们的道路可能不同。那个抵达目标的人即真理个体（Truth-Individual）。

爱之道是最快捷的。可把求道者的被唤醒的爱，比作肉体的食欲。食欲由对食物的想念所跟随，然后依次是争取得到食物，得到厨师帮助，最后是对吃食物的实现。同理，灵性的爱由对神的想念所跟随，这依次带来对神的渴望，得到真理个体的帮助，最后是对神的实现。这乃是对永恒极乐的继承。这是对道路的一切其它大小喜乐的实现。

爱之道（Prema-yoga）不留任何的空间，让人在中途暂时停下或休息。它不可避免地把求道者引到真理个体那里，并且通过他把求道者引向真理本身。这种爱使一个人忘记自身和世界，这带来对神圣存在的令人陶醉的瞥见，后者由次第上升的喜悦所伴随。哈菲兹和其他苏非诗人把它比作酒。神爱与酒皆有异于正统的宗教信条。前者超越了信条，后者被信条所禁止。二者都令人陶醉，让人健忘。然而，酒引向自忘，神爱则引向自知。

真理个体在每一个人里看见自己。他安住于非二元中。同样的水，放在不同的有色瓶子里，就会呈现出不同的颜色——一个绿色，另一个黄色，第三个瓶子里是红色。差别只是表面的颜色；水却是同样的。因此，在各色各样的不同形体里，那个知真理者也看见同一个大我。孩子因无知可能会跟自己在镜中的形象吵架。但成年人知道那是他自己的形象。他则不会有这种束缚性的冲动。同理，大师也摆脱了二元的束缚性冲动。

缓慢而逐渐地，大师把弟子领向无限的真理。若是太过匆忙，就会有弟子脱离肉身或成为玛居卜（Majzoob）的危险；因为在那种情况下，他的“我心”（ego-mind）就会过早地被消灭。每一个人都需要个别地单独对待，正如身体的不同部位紊乱时，根据其紊乱的性质而要求具体对待一样。具体的对待能够使不同的部位恢复到正常与健康功能。这样他们才能为着共同的目的而完美和谐地工作。所有的个体就像是真理的宇宙生命的不同部位，每一个人都需要特殊的对待。

在正统宗教的世俗阶段，以及在内在道路的早期阶段，按照所使用的方法（Marga, Talim或Rah），存在着不同的、有助益的规则。但是，求道者从最开始就应该知道，在最终的觉照（illumination）里，是不存在任何规则的。最终的觉照也不是靠遵守任何规则所能够达到的。它必须完全留给已证悟真理的大师的恩典。被接纳为徒的弟子的心类似于车轮，大部分时间只朝一个方向运转。这是在解开已获得的印象。但是，没有大师的其他求道者的心，则像是钟表的平衡摆轮。一般来说，它朝两个方向移动；有时解开印象，但却通常缠绕印象。

然而，人心要最终背离世间的诱惑，是很罕见的。为了把你从顺利而愉快的梦里唤醒，某个可怕的事物，比如老虎，必须出现在梦里。同理，对于那些深陷俗世的人，要让他们幻想破灭，并且倒转心的方向，某个可怖而不受欢迎的事情也必须发生在他们的生活里。这种方向的逆转首先表现为对身体的逐渐超然。

肉体只不过是人所吃的食物。身体吸收有助于增强体质的那部分食物；丢弃无用的那个部分。被丢弃的与被吸收的同样是食物。人既然对排泄出的弃物如此漠不关心，那么他为什么不应对成为其身体的被吸收的食物同样超然？当死后身体被丢弃时，他为什么应该掉泪？

身体本身毕竟是灵魂的某种食物，当它服务于灵魂的某个目的时。然而，当它变得无用时，它则作为不再能服务于其目的的东西，被灵魂所丢弃。绝对没有理由去哀号肉体的失去，无论是我们自己失去身体，或是其他人失去身体。当一个肉体被脱离时，灵魂可以在需要时采用另一个肉体。只要食物促进身体的健康，它就受欢迎。如果它有毒，对身体造成危险，就应避开它。只要身体对灵（spirit）有用，重视它就有所意义。但若是它不能服务于该目的时，因失去它而哀哭，乃是纯粹的无知与软弱。

根据不可更改的自然法则，身体是可灭的。为什么在它消亡时要哭泣烦恼？灵魂不被死亡所影响。你是灵魂，不是身体。尽管如此，轻视身体也是不对的；试图结束它乃是最大的灵性错误。只有在肉身里，灵魂才有任何的成道机会。就连天神们（Deva）都渴望在人间获得肉身。不适当地照顾身体，或因脆弱的烦恼和假想的痛苦而结束之，纯粹是愚蠢的行为。但是，虽然照顾身体是对的，但执著于它、娇纵它或受它所支配，则是错误的。

当一个人背离世界，而转向神时，他可能会听见甜美的乐音，闻见奇香或看见光球。在光球里，他一般会看见自己大师的形象，向他显示其辉煌的神圣荣耀与完美。这些光球的极度光辉非常令人陶醉与迷惑，以至于求道者不再寻求其它东西，而完全专注于凝视它们。这个光球（Noor）是真实的客体。它不是梦或幻觉。但它仅仅是漫长道路的第一个阶段。不应该把它误作目标——成为无边无形的真理海洋。

看看你自己的影子。它似乎离你那么近。它连着你。但你却抓不住它或在赛跑中超过它。你可以跟着你的影子，一直到世界末日，但它将仍然会躲避你，稍微超过你。凭借我心去寻求神，类似于企图超过你的影子。这不可能做到，不是因为神遥不可及，而是因为你永远不能通过假去达到真。神比你自己的影子离你还要近。事实上，他不仅在你内里，而且就是你的大我本身。但你总是不能得到他，因为你通过“我心”来寻求他，这把他变成捉摸不定的东西。成神并不像有些人想的那么容易。要想见神并成神，我心就必须真正地死去。

一个被束绑于世界幻相中的人，就像是参杂在矿砂里的金子。随着他背离世界，他的不纯也逐渐地被清除，直到最后他成为不带杂质的纯金。而当他回到世界上时，这类似于有意识地接受污秽。这就是为什么他受苦。但他知道他实际上是金子，不是污秽。该知识支持着他。当他在世界上的工作完成时，他再次进入无限纯洁的状态。即使在他工作期间，他也从不让污秽成为任何其它东西，它仅仅是表层的外罩，他随意穿上并脱下，丝毫不与之混同。真正困难的过程是第一个上升，在这个过程中，自我之金子从幻相之合金中分离出来。

甚至一个置身于第六层面的人，仍然在幻相中。在第六层面的人体验到一切万物都来自于神（Hameh Az Oost），并且还体验到神是一切万物（Hameh Oost）。这是瓦隶（Vali）的直接视见与体验，他看见宇宙从神本身流溢出来。但是，绝不能把“神即一切万物”这个体验与“我是神”之至高体验混为一谈。只有在心被丢弃时，这个至高的体验才会到来。正如肉体感官所给予的知识是各式各样的，超感官认知与示现所给予的体验也是各式各样的。然而，为了获得真理，所有这些超感官认知的道具和借口，都要在灵魂最终融入无限的门槛上被抛弃掉，像肉身感官的普通认知一样。只有当人与神完全彻底地结合，以至于没有任何分界的可能性，更没有实际分别的时候，这种真正的对神的体验才能到来。

在上升的最后阶段，当心被转化入真理时，一般来说，所有的（浊、精、心）三界都从意识的范围中消失。在非常罕见的情况下，证悟真理与灵魂体验三重世界同时发生。在这些极为罕见的情况下，对三界的体验好像是本身成为 “我是神” 之真理实现意识的容器。如果真理个体在成道之前曾拥有广泛的世界意识，那么与曾经拥有较狭窄的世界意识相比，他就能够更大地控制幻相存在内的相对事物。他还享受更大的权威，在整个三重世界的范围内行使其能力，三界成为他的神圣工作的领域。不过，这仅仅是罕见和例外的情况。这里，从个体的世界经验的背景中，骤然产生对无限真理的超越体验，因为非二元即被认识的二元的顶点。

但一般说来，在证悟真理之前，是对所有三界的意识的彻底消失。随着我心的瓦解，意识被搁置于“空无”（nothingness）里，结果是有限我没有了继承者*。但是，当在这个空无意识里所证悟的真理开始肯定自身时，它则作为“我是神”状态而到来。在融入中，灵魂丧失了一切的个体性；但在肯定中，它则被赋予神圣和无限的真理个体性。真理的化身获得对宇宙身体（有时被称作Virat  Swarupa）的完全控制，通过它大师能够于同一个时间在不同的地方以肉身出现，以即时地回应信神者的痛苦求救。这个身体不工作，除非在极其特殊的情况下。

真理个体在成神后下降，并不是一个愉快的过程。他总是不情愿再次降入二元幻相。这意味着他的很大牺牲及很大痛苦。但有时候他确实来了，他的唯一目的是完成拯救其他个体的灵性使命。他的使命根据他所降临的时代和环境而采取具体的形式。从真理的无边海洋降入虚幻存在的相对事物里，他自己没有任何需要得到的。但在这种下降中，他也丝毫不会失去他的灵性成就。他现在将两类的知识兼备于一身，也就是说，一体知识和相对知识。

下降到虚幻二元世界里的真理个体被称作库特博（Qutub），它的字面意义是“中心”。至师成为宇宙的中心。他发现自己是唯一的绝对与不变的点，整个宇宙都围绕着它持续不停地转。宇宙就像是一台磨，证悟真理的大师类似于它的中心磨针。正如卡比尔所言，谁都逃避不了这个宇宙之磨里无休止的碾碎。唯有大师才不被宇宙里发生的事件所损伤，尽管他位于其中心。每一个真理个体都位于中心，但中心只有一个。每一个真理个体都具有自己的明显身份（identity, Husti）。这个身份的核心成为真理化身的肯定的神圣个体性的核心，同时并不模糊或限制他与无所不包的真理的一体性。

译自美赫巴巴著《真理的火花》（Sparks Of The Truth, From Dissertations of Meher Baba, A version by C. D. Deshmukh,1966)

*译者注：在《美赫巴巴论内在生活》中，巴巴也谈到这个状态，“法那（Fana）意味着业相、自我和心的彻底歼灭，除了意识之外。因此，在法那之后，意识仍然保留着，但是对什么的意识？对空无（nothing）的意识。谁在意识？没有人。然而‘有意识的无’却在那儿。但由于没有了自我，就不存在‘我是无’，而仅仅是无；既没有神，也没有宇宙；既没有造物者，也没有造物界；但这个无却不是无意识，而是‘无意识的意识’——如果可以那么说的话。单纯地依靠智力媒介是很难领悟这一点的。”