高之最高

高之最高

有意识地或无意识地，直接地或间接地，每一个生灵，每一个人都以一种或另一种形式，奋力坚持个体性。但是，当人最终有意识地体验到他是无限、永恒和不分的时候，他就完全地意识到他作为神的个体性，从而体验无限知识、无限能力和无限喜乐。因此人成为神，并被视作至师，赛古鲁，或库特博。敬拜这个人即是敬拜神。

当神以人的形体出现在地球上并向人类示现其神性时，他被视作阿瓦塔，弥赛亚，先知。因此神成为人。

就这样，一个又一个时代，一个又一个周期，无限的神出于无限的慈悲，屈尊以人的形体降到人类的层面，生活在人类中间。但是人类因不能理解他的肉身临在，而把他当作一个普通的世人。然而，当他宣布自己乃是本时代的阿瓦塔，以在人间肯定他的神性时，他被一些接受他为神的人所崇拜；被少数知道他即人间上帝的人所赞美。其余的人类，当阿瓦塔生活在他们中间时，注定会责难于他。

就这样，神作为人，宣布自己是阿瓦塔，让自己受人类所迫害折磨，所羞辱非难。正是为了他们，他的无限爱才使他如此屈身，以便人类通过谴责神以阿瓦塔形体的显现，而间接地肯定在无限永恒状态的神的存在。

阿瓦塔总是同一个，因为神总是同一个，那个永恒、不分和无限者，以人的形体显现为阿瓦塔，弥赛亚，先知，至古者——高之最高。这个永恒唯一的阿瓦塔一次次地，在不同的周期，用不同的人体与不同的名字，在不同的地方显现；用不同的外衣和不同的语言启示真理，以便把人类从愚昧的陷阱中救出，帮助它挣脱幻相的枷锁。

在神作为阿瓦塔显现的最受公认与崇拜的化身中，琐罗亚斯德是最早的——先于罗摩，奎师那，佛陀，耶稣和穆罕默德。数千年前，他以三个基本训诫的形式给世人留下真理的实质——善念，善言，善行。这些训诫不断地在每一个周期被本时代的阿瓦塔以一种或另一种方式，直接地或间接地展示给人类，而他同时不被觉察地引领着人类走向真理。把这些善念、善言、善行训诫付诸实践并不像看起来那么容易，尽管这也并非不可能。但要诚实而彻底地实践之，显然就像在活着时死去一样是难乎其难的。

在世界上有数不清的圣徒，圣贤，玛哈普如希，圣人，瑜伽士和瓦隶，虽然真正的圣者在数目上是极为有限的。少数的几个真圣者，按照其灵性地位各归其类——既不跟常人共处一个层面，也不属于高之最高状态。

我既非圣贤，亦非玛哈普如希；既非圣徒，亦非圣人；既非瑜伽士，亦非瓦隶。那些为获得财富与保全财产来接近我的人，那些想通过我来解脱不幸和痛苦的人，那些寻求我实现并满足世俗欲望的人，我再次向他们宣布：我不是圣徒、圣人、圣贤、玛哈普如希或瑜伽士，通过我来寻求这些东西，等于追求彻底的失望——虽然那也只是表面的失望；因为这种失望本身最终必将带来世俗欲望的彻底转化。

圣徒、圣人、瑜伽士、瓦隶和其他中间层面的人物，确实能够施展奇迹并且满足那些寻求他们帮助与安慰之人的暂时物质需求。

现在的问题是，如果我不是圣徒、不是圣人、不是瑜伽士、不是玛哈普如希、也不是瓦隶，那么我是什么？自然的假设是，我要么只是一个普通人，要么是高之最高。但有一点我肯定地说，那就是我永远不可被划入那些中间位置上的真圣徒、圣人、瑜伽士之类。

如果我仅仅是个普通人，我的能力则是有限的——我不会胜于或别于常人。这样看我的人，就不应从我这里期待任何的超自然帮助——无论是奇迹还是灵性指导；为了满足欲望而接近我，也定然是绝对地徒劳无益的。

在另一方面，如果我超出了普通人的层面，更远远超出了圣人和瑜伽士的层面，那么我必然是高之最高。在这种情况下，以你的人类智力和有限头脑来判断我，带着世俗欲望来接近我，不仅是最大的愚蠢，而且是十足的愚昧；因为无论多少智力体操都理解不了我的方法，也判断不了我的无限状态。

如果我是高之最高，那么我的意志即是律法，我的愿望支配着律法，我的大爱维系着宇宙。无论你遇到什么样的表面灾难与暂时痛苦，它们只不过是我的爱的结果，是为了终极的利益。因此，为了摆脱困境而接近我，期望我满足你的世俗欲望，等于要我做不可能的事情——取消我已经规定的东西。

如果你真正且全心地接受你的巴巴是高之最高，你就应当把生命献在他的足前，而非渴求欲望的满足。不仅一生，甚至把百万次生命放在巴巴这样高之最高者的足前，也不过是小小的牺牲；因为巴巴的无界之爱是唯一肯定可靠的向导，带领你安全地通过短暂生命的无数死巷。

带着动机去牺牲——他们有朝一日必须放弃的——一切（身、心、财产）的人，对我构不成责任；他们做出牺牲是因为知道，要获得永久的极乐珍宝就得放弃暂时的财富。这个要谋取更大利益的欲望仍然持守在臣服的背后，因此这种臣服不可能是彻底的。

你们所有的人都必须明白：如果我是高之最高，我的角色则要求我剥去你的一切拥有和欲求，吞噬你的全部欲望，让你变得无欲而不是满足你的欲望。圣徒，圣人，瑜伽士和瓦隶能够给予你所求的；但我却拿去你所求的，把你从执著中解放出来，从愚昧的奴役中解脱出来。对于你的欲求，我是拿去者，而不是给予者。

纯粹的知识分子永远不能够通过其智力来理解我。如果我是高之最高，就不可能用智力判断我，也不可能用有限的人心测量我。

那些爱我却恭敬地站在一边儿仰慕我的人，不能得到我。那些讥笑我并轻蔑地指摘我的人，我不适合他们。让亿万大众簇拥着我，不是我的目的。我是为着少数的特选者而来的，他们分散在人群里，默默无闻地臣服一切——身，心，财产。

我更是为了那些在臣服了一切之后，想都不再想一下其臣服的人。我的人是那些随时准备好放弃甚至其舍弃念头的人，那些在紧张活动中不断地保持警觉，等待着只需我的一个眼神或手势就为真理事业献出生命的人。真正爱我的人，是那些以不屈的勇气欣然面对灾难的人，那些坚定不移地信我，不惜以个人幸福舒适为代价迫切地满足我的最微小愿望的人。

有些人自视为虔诚的信神者，却躲避神圣法则给他规定的义务，去追随圣徒、圣人和瑜伽士，以试图解除最终将给他带来永久解脱的痛苦。相比之下，一个视世俗义务为光荣职责并胜任地履行责任的无神论者，在我眼里，要远远有福得多。

一只眼睛盯着肉体的迷人诱惑，另一只眼睛却祈求见到永恒极乐之光，那不仅是不可能的，而且是虚伪之顶点。

我不期望你们立刻就能明白我想要你们明白的一切。从古到今我要不时地唤醒你们，在你们有限的心中播下种子，只要你们适当地护理关心，该种子就一定会在适当的时候发芽，开花，并结出真知果实——你们与生俱来的财富。

如果在另一方面，你让自身的愚昧所引领，坚持走自己的路，没有谁能够阻止你的选择；因为那也是一种进步——无论怎样缓慢而痛苦。在无数次的转世之后，它最终也注定会让你认识到我现在就想让你知道的东西。为了让你出离错觉迷宫的进而纠葛与自造的痛苦——痛苦的规模取决于你对真正目标的无知程度，现在就醒来吧！以正确的观点去体验愚昧，去重视与争取自由。诚实地对待你自己和上帝。一个人也许能够蒙骗世人和邻居，但却永远逃不脱那个无所不知者的知识——此乃神圣法则。

我对接受我为高之最高，从而接近我的所有的人和那些想接近我的人宣布，绝不要心怀对财富和世俗利益的欲望而来，而应怀着放弃一切——身、心和财产及其对它们的全部执著——的热烈渴望而来。不要为逃脱困境来求我，而应为全心全意地臣服于我的意愿来找我。不要为世俗的幸福和短暂的舒适来依附我，而要把幸福和舒适献在我的足前，跟着我同甘共苦。

让我的幸福成为你的快乐，让我的舒适成为你的安宁。绝不要求我赐你一份好工作，而应渴望更勤奋诚实地服务我，不期酬报。绝不要乞求我拯救你的或者你亲人的生命，而应乞求我接受你与允许你把生命献给我。绝不要期望我治愈你的病疾，而应祈求我治愈你的愚昧。绝不要伸手从我这里接受什么，而要高举双手赞美我——你所视为的高之最高者。

如果我是高之最高者，那么，对于我就没有什么是不可能的；我虽然不施展奇迹去满足个别的需求——这种满足会使他更深地陷入短暂存在的罗网；然而在某些时期，我却一次次地以奇迹的方式来展示无限大能，但这完全是为了人类和一切众生的灵性提升与利益。

尽管如此，那些爱我并对我坚信不移的个体却经常经历神奇体验，并且把这些体验归因于我的恩典。不过，我想要所有的人知道，我的爱徒不应把这种个人的神奇体验归结为我的高之最高状态。如果我是高之最高，我则高于神律过程中玛耶的这些虚幻表现。

因此，我的那些接受我为高之最高的爱者，或那些通过其它渠道无意识地爱我的人，他们所经历的神奇体验，都只不过是他们对我的坚定信心的结果。其坚定不移的信心常常超出玛耶活动，给予他们所谓的奇迹体验。这些出自坚定信心的体验，最终将带来良好的结果，而不会使体验者陷入更大更多的幻相束缚。

如果我是高之最高，那么我的宇宙意旨的一个愿望，就足以在一瞬间使万物成道，从而把造物界的一切众生从愚昧枷锁中解放出来。然而，有福的知识乃是根据神圣法则，在对愚昧的体验中所获得的知识。通过至师的引领和向高之最高的臣服，愚昧中的你就有可能获得这种知识。

——1953年9月7日，琐罗亚斯德生日

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