高之最高

美赫巴巴

    有意识地或无意识地，直接地或间接地，每一个生灵、每一个人都以一种或另一种形式，力图坚持个体性。但是，当人最终有意识地体验到他乃是无限、永恒和浑一的时候，他就完全意识到其个体性即神，从而体验无限知识、无限能力和无限喜乐。人因而成为神，并被视作至师，赛古鲁，或库特博。敬拜这个人，即是敬拜神。 

当神以人身出现在地球上，并向人类示现其神性时，他被视作阿瓦塔，弥赛亚，先知。神因而成为人。 

就这样，一个又一个时代，一个又一个周期，无限的神出于无限的慈悲，屈尊以人身降到人类的层面，生活在人类中间。但人类因不能理解他的肉身临在，而把他当作一个普通的世人。然而，当他宣布自己乃是本时代的阿瓦塔，从而肯定他在人间的神性时，他被一些接受他为神的人所崇拜；被少数知道他即人间上帝的人所赞美。其他的人，当阿瓦塔生活在他们中间时，注定会责难于他。 

就这样，神作为人，宣布自己是阿瓦塔，让自己受人类所迫害折磨，所羞辱非难。而正是为了他们，他的无限爱才使他如此屈身，以便人类通过谴责神以阿瓦塔形体的显现，而间接地肯定在无限永恒状态的神的存在。 

阿瓦塔总是同一个，因为神总是同一个，那个永恒不可分的无限者，以人身显现为阿瓦塔，弥赛亚，先知，至古者——高之最高。在不同的周期，永恒而唯一的阿瓦塔用不同的人体与不同的名字，在不同的地方一次次地显现；用不同的外衣和不同的语言启示真理，以便把人类从愚昧的陷阱中拯救出来，并帮助它挣脱幻相的枷锁。 

在神作为阿瓦塔显现的最受公认与崇拜的化身中，琐罗亚斯德是最早的——先于罗摩，奎师那，佛陀，耶稣和穆罕默德。数千年前，他以三个基本训诫的形式，给世人留下真理的实质——善念，善言，善行。在每一个周期，那个时代的阿瓦塔不断地以一种或另一种方式，直接地或间接地把这些训诫揭示给人类，同时引领人类不被察觉地走向真理。把这些善念、善言、善行之训诫付诸实践，并不像看起来那么容易，尽管这也并非不可能。但要诚实而彻底地实践之，就像在活着时死去一样，显然是难乎其难的。 

在世界上，有数不清的圣徒，圣贤，玛哈普如希，圣人，瑜伽士和瓦隶，虽然真正圣者的人数极为有限。少数的几个真圣者，按照其灵性地位，各归其类——既不跟常人共处一个层面，也不属于高之最高状态。 

我既非圣贤，亦非玛哈普如希；既非圣徒，亦非圣人；既非瑜伽士，亦非瓦隶。那些为获得财富与保全财产来接近我的人，那些想通过我来解脱不幸和痛苦的人，那些寻求我实现与满足世俗欲望的人，我再次向他们宣布：我不是圣徒、圣人、圣贤、玛哈普如希或瑜伽士，通过我来寻求这些东西，等于追求彻底的失望——虽然那也只是表面的失望；因为这种失望本身，最终必将带来世俗欲望的彻底转化。 

圣徒、圣人、瑜伽士、瓦隶和其他中间层面的人物，确实能够施展奇迹，以满足那些寻求他们帮助和安慰之人的暂时物质需求。 

现在的问题是，如果我不是圣徒、不是圣人、不是瑜伽士、不是玛哈普如希、也不是瓦隶，那么我是什么？自然的假设是，我要么只是一个普通人，要么是高之最高。但有一点我肯定地说，那就是，我决不可被划入那些中间位置上的真圣徒、圣人、瑜伽士之类。 

如果我仅仅是个普通人，我的能力则是有限的——我不会胜于或别于常人。这样看我的人，就不应从我这里期待任何的超自然帮助——无论是奇迹还是灵性指导；为了满足欲望而接近我，也定然是绝对徒劳无益的。 

在另一方面，如果我超出了普通人的层面，更远远超出了圣人和瑜伽士的层面，那么我必然是高之最高。在这种情况下，以你的人类智力和有限头脑来判断我，带着世俗欲望来接近我，不仅是最大的愚蠢，而且是十足的愚昧；因为无论多少智力技巧，都理解不了我的方法，也判断不了我的无限状态。 

如果我是高之最高，那么我的意志即是律法，我的愿望支配着律法，我的大爱维系着宇宙。无论你遇到什么样的表面灾难和暂时痛苦，它们只不过是我的爱之结果，是为了终极利益。因此，为摆脱困境而接近我，期望我满足你的世俗欲望，等于要我做不可能的事情——取消我已经规定的东西。 

如果你真正且全心地接受你的巴巴是高之最高，你就应当把生命献在他的足前，而非渴求欲望的满足。不仅一生，甚至把百万次生命放在巴巴这样高之最高者的足前，也不过是小小的牺牲；因为巴巴的无界之爱是唯一肯定可靠的向导，带领你安全通过短暂生命的无数死巷。 

那些带着动机去牺牲（他们有朝一日必须放弃的）一切——身、心、财产——的人，不能对我构成责任；他们做出牺牲是因为知道，要获得永久的极乐珍宝，就得放弃暂时的财富。要谋取更大利益的欲望仍然持守在臣服的背后——因此这种臣服是不可能彻底的。 

你们每个人都必须明白：如果我是高之最高，那么我的角色则要求我剥去你的拥有和欲求，吞噬你的全部欲望，使你变得无欲而非满足你的欲望。圣徒，圣人，瑜伽士和瓦隶能够给予你所求的；但我却拿去你所求的，把你从执著中解放出来，从愚昧的奴役中解脱出来。对于你的欲求，我是拿去者，而不是给予者。 

那些爱我却恭敬地站在一边儿仰慕我的人，不能得到我。那些讥笑我并轻蔑地指摘我的人，我不适合他们。让亿万大众簇拥着我，不是我的目的。我是为着少数的特选者而来的，他们分散在人群里，默默无闻地奉献一切——身，心，财产。 

我更是为了那些在奉献一切之后，从不再想一下其奉献的人。我的人，是那些随时准备好放弃甚至舍弃之念的人，是那些在紧张活动中不断地保持警惕，只要我的一个眼神或手势，就等待着为真理事业献出生命的人。真正爱我的人，是那些以不屈的勇气欣然面对灾难的人，是那些坚定不移地信我、不惜以个人幸福舒适为代价、渴望满足我的最微小愿望的人。 

有些人自视为虔诚的信神者，却躲避神圣法则给他规定的义务，去追随圣徒、圣人和瑜伽士，以试图解除最终将给他带来永久解脱的痛苦。相比之下，一个视世俗义务为光荣职责且胜任地履行之的无神论者，在我眼里，要远远有福得多。 

一只眼睛盯着肉体的迷人诱惑，另一只眼睛却祈见永恒极乐之光，那不仅是不可能的，而且是虚伪之顶点。 

我不期望你们立刻就能理解我想要你们理解的一切。从古到今，我来此就是为了不时地唤醒你们，在你们有限的心中播下种子，只要你们适当地护理关心，该种子就一定会在适当的时候发芽，开花，并且结出真知之果实——你们固有的财富。 

如果在另一方面，你让自身的愚昧所引领，坚持走自己的路，没人能够阻止你的选择；因为那也是一种进步——无论怎样缓慢而痛苦。在无数次的转世之后，它最终也注定会让你认识到我现在就想让你知道的东西。为了让你出离错觉迷宫的进而纠葛和自造的痛苦——痛苦的规模取决于你对真正目标的无知程度，现在就醒来吧！以正确的观点去体验愚昧，去重视与争取自由。诚实地对待你自己和上帝。一个人也许能够蒙骗世人和邻居，但却永远逃不脱那个无所不知者的知识——此乃神圣法则。 

我对接受我为高之最高，而接近我的所有的人和那些想接近我的人宣布，绝不要心怀对财富和世俗利益的欲望而来，而应怀着放弃一切——身、心和财产及其对它们的全部执著——的热烈渴望而来。不要为逃脱困境来求我，而应为全心全意地臣服于我的意愿来找我。不要为世俗的幸福和短暂的舒适来依附我，而要把幸福和舒适献在我的足前，跟着我同甘共苦。 

让我的幸福成为你的快乐，让我的舒适成为你的安宁。绝不要求我赐你一份好工作，而应渴望更勤奋诚实地服务我，不期酬报。绝不要乞求我拯救你的或者你亲人的生命，而应乞求我接受你与允许你把生命献给我。绝不要期望我治愈你的病疾，而应祈求我治愈你的愚昧。绝不要伸手从我这里接受什么，而要高举双手赞美我——你所视为的高之最高者。 

如果我是高之最高者，那么，对于我就没有什么是不可能的；我虽然不施展奇迹去满足个别的需求——这种满足会使他更深地陷入短暂存在的罗网；然而在某些时期，我却一次次地以奇迹的方式来展示无限大能，但这完全是为了人类和一切众生的灵性提升与利益。 

尽管如此，那些爱我并对我坚信不移的个体却经常经历神奇体验，并且把这些体验归因于我的恩典。不过，我想要所有的人知道，我的爱徒不应把这种个人的神奇体验归结为我的高之最高状态。如果我是高之最高，我则高于神律过程中玛耶的这些虚幻表现。 

因此，我的那些接受我为高之最高的爱者，或那些通过其它渠道无意识地爱我的人，他们所经历的神奇体验，都只不过是他们对我的坚定信心的结果。其坚定不移的信心常常超出玛耶活动，给予他们所谓的奇迹体验。这些出自坚定信心的体验，最终将带来良好的结果，而不会使体验者陷入更大更多的幻相束缚。 

如果我是高之最高，那么，我的普遍意旨的一个愿望，就足以在一瞬间使万物成道，从而把造物界的一切众生从愚昧枷锁中解放出来。但是，有福的知识乃是根据神圣法则，在对愚昧的体验中所获得的知识。通过至师的引领和向高之最高的臣服，愚昧中的你则有可能获得这种知识。