马可福音第三章
意见上的冲突（三1－6）
这是耶稣生命上关系重大的一个遭遇。祂和正统犹太人宗教领袖的对立形势已很明显的摆了出来。这时耶稣重返会堂，必须具有很大的勇气才敢这样做的。祂的行动，不顾及自己的安危，面对凶险的环境，竟然若无其事挺身而出。另一方面，犹太人的‘公会’也派出了代表，侦查耶稣的行动，他们身在会堂的时候，总是坐在首席第一行，所以没有人不会不注意到他们的。公会的职责是卫护他们的正统宗教思想和习惯，对付一些可能煽动人民在思想上走入歧路的反动者；现在公会的代表到来，就是要注视查察耶稣的举动，他们不是来崇拜和学习。
在会堂里，有一个人患了手臂瘫痪症，这个病症的希腊字是指一种非与生俱来的病，通常患者是会手足无力的，根据一本已经失传的福音书，希伯来福音，现在我们只能看到存留的几片残页，这个人原来是一个石匠；苦苦央求耶稣医治他的双手，因为他必须用手操劳谋生，而不想向人求乞。当时倘若耶稣是个审慎小心的人，祂也应设法避免见这个人的，因为在这日施行医治，必会招致麻烦。
当天是安息日；一切日常工作，包括医治在内，都禁止不准做的。同时这点，犹太人的律法已把禁例清楚的列明，除人的生命处于非常危险的情况当中，否则医病是触犯条例的。我们现在可以看看这些例子──妇人在安息日临盆，则可以援手帮助；喉部的传染病可以医治；倘若遇到墙塌下来，只可以清除泥堆，查究有没有死伤；遇有生还机会者可以施救，死者则留待翌日才动手去料理。手足折断的意外，则不能处理；不能用冷水浇在扭伤的人的手脚上面；手指割伤的只可以用普通的硼带扎裹而不准搽上药油，它的主要原则就是可以防止病情恶化；改善病情的救治则不可。
这些古怪的条例在我们的思想中，是很难明白的。但当我们看见那些严谨的犹太人，曾经在安息日，为遵守定下的规则，而不肯去保卫自己的生命时，我们也许明白他们那种墨守成规的刚愎态度了。在马克比的革命时代当中，犹大起来反抗而逃入山中的洞穴里，叙利亚军不断的跟踪搜索，根据约瑟夫（Josephus）的历史记载。‘本来他们有机会投降的，但是他们坚决持守着信仰的立场，仍躲藏在洞中，叙军特别在安息日的一天向他们进攻，活活的把他们烧死，因为他们在安息日绝不会采用任何反抗的行动；他们遵守安息日的规则，虽在苦难当中，也一字不易的依足去做。’此外当庞培大将军（Pompey）攻打耶路撒冷时，犹太人的防卫军，退守在圣殿的境域内，于是庞培在周围筑了一个土墩，居高临下而攻击他们。庞培知道他们守安息日的习惯便定了在安息日行事，命令士兵堆筑那个土墩，犹太人明知这是攻击他们的战术步骤，但竟然不予还击，任由敌人摆布，犹如替自己写下了一张死亡状。本来罗马人规定所有平民必须服兵役的，后来却因为犹太人守安息日的缘故，于是也免他们服兵役的义务了。由是观之犹太人守安息日的精神是不屈不挠的。
耶稣清楚犹太人的观点，同时也清楚当时那个病人不会有生命的危险。若果留待翌日去医治，他的病情也不会恶化。耶稣知道要面临一个非常重大的考验，于是堂堂皇皇的依循自己的意志去做，祂命令那个病人站起来，行前让人看过清楚。这个做法可能存着两个用意的。第一，祂希望别人看见这个人的可怜情况而引起怜悯心的共鸣；第二，祂可能希望每一个在场的人都能看见这次医治的经过。
现在耶稣问那些专家两个律法上的问题：在安息日可以行善，抑或行恶？其实这是一个进退两难的问题。他们照理应该回答行善的，若是行善的话，耶稣便可以照原意去做，把那病人治好。他们应该否定行恶，这就是不能看见这个可怜的病人处于困境而不加援手。跟着耶稣问第二个问题：可以救生命抑或杀害生命？这是一个决定性的问题了。祂实在想救回这人的生命，让他脱离患病的痛苦；他们的立场实在是见死不救，犹如出尽办法去杀死他。但从这个问题去看，任何人都应该回答，救生命是必需的。所以这班专家对这两个问题，不能作答，唯有默默无言的注视着耶稣。
那时，耶稣说了一句有力的话，把这人医好了；那些法利赛人立即跑了出去，和那些‘希律一党的人’商量杀害耶稣。这就是法利赛人当时尽其所能而行的事。他们对不守律法的外邦人，和不洁净的人，是无可奈何的！希律一党的人就是指当时希律王的侍从；他们经常和罗马人接触的。在平时来说，法利赛人也视他们是不洁净的人；但现在到了忍无可忍的地步，于是被迫与他们连手，这是一个非神圣的联盟，但他们存心置耶稣于死地而后甘心。
这段经文基本上可以看见两个宗教上冲突的意见：
（一）在法利赛人的立场来看，宗教就是仪式和礼节；叫人遵照一定的规则和条文去做。耶稣触犯了律法，所以是一个坏人，这样的态度，正如一些外表热心的信徒，以为宗教只是包括守礼拜，读圣经，饭前祈祷，举行家庭礼拜，做出外表上看来十分神圣的行为；而自己永远不替别人服务，全无同情心，不肯作自我牺牲，以为自己思想纯正，洁身自爱，企求能获得心境的宁静，对别人的需要掩耳不闻，对世人的凄惨流泪，掩目不看。
（二）在耶稣的立场来看，宗教就是事奉，就是叫人爱 神和爱全人类。宗教的礼仪比起爱心的行动，只是一条毛发而已。
‘我们的朋友，我们的弟兄，和我们的主；
你的事奉到底是甚么？
不是为名，不是形式，当然也不是礼仪；
而是要尽忠的跟从你。’
耶稣认为全世界最重要的事不是依足宗教的礼仪去做，而是对人类的需要立刻作出醒觉的响应。
在群众当中（三7－12）
除非耶稣当时立心要和当权的宗教领袖火并，否则他必须远离会堂了。祂的离开并不是意味着祂的懦弱和胆怯；或者畏惧可能产生的后果。祂知道那个时刻尚未临到；祂仍有许多事务必须先去完成，然后能够和他们作最后的对垒。
耶稣离开会堂之后，望着海阔天空处行走，也在湖边教训人。当时慕名而涌来的群众，有些从百多哩以外的，从加利利全省来的，犹大的耶路撒冷来看祂和听祂讲道的，真是多得很。以土买（ldumaea）是旧时‘以东’（Edom）的领域，位于南端，介乎阿拉伯与巴勒斯坦的交界处；群众东面来自约但；甚至有些来自外国边境的腓尼基郡的推罗（Tyre）和西顿（Sidon），这两个海港是位于加利利西北角的。
当时的群众数目很多，挤迫的情况随时会引起危险的，所以门徒在湖边放置一艘小艇，可以让耶稣作歇脚和避免产生人堆压过来的危险。要求祂医治的人也会带来很大的危险，因为他们急不及待让耶稣去触摸他们，或者希望可以亲手触摸到耶稣而得痊愈。
当时还有另外一个特别的困难情况。那些被污鬼附着的人，也一齐走来见耶稣。我们还记得，虽然我们对魔鬼的见解可能不相同，但当时的人深信患病的人，是有一种外来的力量，把病人完全控制着的，而这种邪恶的力量是从体外走进来的。他们呼叫耶稣是 神的儿子，这句话是甚么意思呢？它决不会是一个哲学或神学的名词。在古时候 神的儿子是一个很普通的词语，例如埃及的皇帝可以称为‘拉’──（Ra）的儿子（‘拉’是他们崇拜的神），从奥古士督以来，所有罗马皇帝都是用 神的儿子，刻在碑石上去尊称他们的。
当我们查考旧约时代亦可以发现这个词语有四个不同的用法。（一）天使可称 神的儿子，例如创世记六章二节描写 神的儿子看见人的女儿而着迷。约伯记一章六节讲述当 神的众子排列在 神的面前，这个名称是经常用来称呼天使的。（二）以色列族也可称为 神的儿子。 神呼召祂的儿子离开埃及（何十一1）， 神对他们说：‘以色列……是我的长子。’（出四22）。（三）以色列民的王也可称为 神的儿子。 神应允以色列民的王：‘我要作他的父，他要作我的子。’（撒下七14）。（四）后来在‘次经’里，义人也可称为 神的儿子。在便西拉智训（Sirach）四章十节中， 神答允那些善待失去父亲的孩子的人：‘你们必称为至高 神的儿子，祂必爱你，尤胜过你的亲生母亲。’
在这些例子当中，儿子是对那些与 神亲近的人而说的。同样我们在新约中，也可以找到类似的称呼，譬如保罗称呼提摩太是他的儿子（提前一2；一18）。提摩太虽然和保罗没有血统的关系，保罗称他为儿子，因为没有人能像提摩太如此了解他的心（腓二19－22）。彼得也称呼马可是他的儿子（彼前五13），因为马可晓得彼得的心思意念。所以当我们在福音书中读到这个名称时，可不必要当它是一个哲学或神学，或教义中的‘三位一体’论去解释；当耶稣被称呼为 神的儿子时，这只是说耶稣与 神的关系十分密切，除了用儿子去表达外，很难再找另外的称呼了。这些被污鬼附着的人，自己知道有一种从体外而来的邪灵控制着自己的；他们也知道耶稣与 神非常亲近；他们同时又感觉到，站在一位能与 神如此亲近的人的面前，污鬼是不能存活的，所以他们非常害怕。
现在，我们必须问：‘为甚么耶稣要严厉的命令他们保持缄默呢！’这个理由是十分简单的，而且也是十分迫切的。耶稣是 神差来的弥赛亚，也就是 神所膏立的君主；但是耶稣想象中的弥赛亚观念是代表着事奉，牺牲和爱；至终还要在十字架上受苦而成全弥赛亚的使命。然而当时的流行弥赛亚观念是代表一个战无不胜的君王，拥有千军万马，带领犹太人推翻罗马政府，管治整个世界的。所以倘若他们把这个错误的弥赛亚观念讹传出外时，很可能立刻引起一场暴乱，因为当时特别在加利利境内，犹太人的民族意识已达到高潮，他们时刻盼望有一位民族领袖在他们当中出现。
耶稣心中所想的是一位充满着爱心的弥赛亚；人们所想的是一个民族英雄的弥赛亚，所以在耶稣未揭露自己是一位弥赛亚之前，祂必须教育民众把正确的弥赛亚观念灌输给他们。若果现在立即宣告这个信息时，严重的伤害后果可以想象得到的，而它的结局必会注定是血腥大屠杀作收场的。耶稣当前的急务，是带领民众认识 神的真正弥赛亚观念；时机尚未成熟而传扬出去时，则会把耶稣在地上的使命完全毁灭的。
拣选的友伴（三13－19）
耶稣现在到了祂的生命和工作中非常重要的一个时刻了。当祂首先出现时，带来一个福音的信息；祂又选定了使命的方针；然后祂走遍了加利利境内传道和医病。到了这个地步，在群众中间已建立一个很深刻的印象。祂现在必须解决两个现实的问题。第一，倘若有些甚么不测的事发生在祂身上时，祂希望仍能找到一个方法把祂的信息延续流传下去；而事实上祂知道在很快的将来，这事必定会发生在祂的身上的。第二，祂必须建立起一个传扬祂的信息的工具，当时未有印刷书籍和报章的发明，而把信息传递出去，必须靠赖人作媒介，而这并不是一件容易的事啊！耶稣为要解决这两个问题，必须拣选适当的人，把信息写在他们的生活言行上；而当他们出外工作时，能够展示祂的信息。耶稣于是选召门徒了。
基督教的生长是先从一小撮人开始的，这点是十分重要的。基督教的信仰是希望人去发掘它出来，并且能够实践在生活当中。这就是一个团契的生活了。法利赛人的特征是要与人分隔，‘法利赛’的定义就是隔离的人；基督教的特征是叫人能结合而生活，是一个彼此分享的团契。
我们又看见基督教的开始，是由一群不同背景的人结合而成的。举一个极端的例子来看，马太是一个税吏；他是一个不受群众欢迎的人物，犹太人视之为叛徒和卖国贼；另外有迦南人西门，路加正确的介绍他是奋锐党人的西门──奋锐党人是一群爱国热血的民族主义者，为达成解放以色列族，愿意担当谋杀或刺杀的特务，甚至粉身碎骨亦在所不惜。由此可见，一些曾经是没有骨气的人，和一班热血的义士，彼此混在一起而共同生活作主的门徒。他们的背景和意见有看很大的分歧，但基督教的信仰竟然能使他们聚集在一处，这就是因为他们有耶稣同在；祂能结合一切不同思想的人，互相友爱而生活的。
倘若我们从世俗的标准来看，耶稣所拣选的人根本是没有甚么特别的资格的。他们不是富家子弟；没有社会声誉和地位；没有丰富的学识；不是受过训练的神学家；不是教会的高层领导人士；他们只是十二个很平凡的人。但我们却找出他们每人都具有两样很重要的资格。第一，他们都曾感受到耶稣像磁力般的吸引，耶稣展示的人格和言行，他们能够领会而且顺服，愿意接受耶稣作他们的老师。第二，他们具有勇气，肯跟随耶稣，站在耶稣的一边。我们不要轻看这点，他们必定要提起最刚强的信念，才可以跟从耶稣的。当时的耶稣已经和那些当权派势不两立，耶稣已经明目张胆触犯了他们的律法条文；甘愿降低自己的身份和罪人相处，而被视为一个异端份子；但这十二个人竟肯公开前来跟从耶稣。这班加利利人能够这样坚决的委身跟随一个似乎注定绝望的运动，真是举世无双的。这十二个人自然有他们人性的软弱，但除此之外，我们还有甚么可以批评的呢？他们肯爱耶稣，而且不畏任何艰险，肯向世人宣告，决志作祂的门徒，和爱祂──这就是做基督徒的本份了。
耶稣呼召他们是有两个目的的。首先，耶稣要他们与祂同在，希望他们作祂坚定不渝的友伴。别的人跑来见耶稣，但很快的又跑开去；人们只愿作暂时的依附者，很快又忘了祂。但这十二个人能委身事奉，把整个生命，时刻连于主耶稣。第二，耶稣差遣他们出外工作。祂希望他们能够作祂的代表；要他们把祂的信息传扬出去。他们被耶稣俘掳作“得人”的渔夫。
为了达成他们的使命，耶稣替他们作了两种装备。第一，是给他们一个信息，他们于是作了耶稣的使者。一个很有智慧的人曾经说过，人之所以能够成为一位真正的教师，自己必须有一套教训，可祂自己的判词以去传授给别人；或者他肯热忱的传授自己的教训，或把自己所识、出自别人的教导转授。人们是很喜欢听从那些有真正信息传达的人的。现在耶稣把自己的信息告诉了他们，而他们亦可以把所得的信息传扬出去。第二，祂把权柄赐与他们。他们要像耶稣，把魔鬼赶出去，因为他们与耶稣成为密友，在他们的生活当中亦可以展示出耶稣的权能。
我们若想知道作门徒的本分是甚么的话，最好的方法，就是查究一下这些首批门徒的生活了。
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Post By：2012/12/25 9:51:38 [只看该作者]
