信心的护照（八5－13）（续）
这位百夫长不仅在对待仆人的态度上，显得十分特殊；他还是一个特别有信心的人。他想求耶稣帮助医治他的仆人，可是却有一个困难的问题。他是外邦人，耶稣是犹太人，安照犹太人的律法，犹太人不能到外邦人的家里去，因为所有外邦人的居处都是不洁净的。米示拏（Mishnah）律法中这样规定：‘外邦人的居处是不洁净的。’耶稣对他说：‘要我去医治他吗？’正是针对这个问题问的。
并不是这不洁的律法对于耶稣具有任何的意义，也不是祂不肯进入外邦人的居处，耶稣只要试验这位百夫长的信心。那正是百夫长的信心达到最高峰的时刻。身为一个军人，深深了解发号施令与立即无条件执行命令的道理，因此他对耶稣说：‘你无需到我的家里来，我也不配让你上我的家，只要你吩咐一声，你的命令就必施行。’这是信心所发出的声音，耶稣说这样的信心是蒙 神赐福唯一的护照。
耶稣在这里引用了一幅着名而生动的犹太图画。犹太人相信弥赛亚来临之时，所有的犹太人都要坐下来享受一个盛大的筵席，百兽之王伯里目特（Behemoth）与海兽之王利韦亚坦（Leviathan），将供作宴客的美味。‘是你保存他们，直到你所愿意的时候，将他们赐与你所喜悦的人作食物。’（以斯拉续编下卷六章五十二节）‘伯里目特将要在他的所在显现，利韦亚坦将从海中升起，我在第五日所创造的这两只大兽，将要保留到这个时候，他们要成为一切存留之人的食物。’（巴录书二卷廿九章四节）
犹太人一心一意地期待这弥赛亚的筵席，可是从来也没有想到，外邦人竟会在其中坐席。‘那一邦，那一国不事奉你，就必灭亡，也必全然荒废。’（赛六12）他们认为到了那个时候，外邦人要被消灭。耶稣在这里也说从东从西，将有许多人来坐席。
更糟的是他说有许多天国之子，将要被撇在门外。儿子就是承受产业的人，天国之子就是承受天国产业的人，因为作儿子的就是继承者。可是犹太人却失去他们的基业。犹太人总认为：‘罪人的基业就是黑暗。’（所罗门的诗歌十五章十一节）拉比曾说：‘在地狱中的罪人为黑暗所笼罩。’犹太人对于这番话最为震惊，他们认为绝对被撇在外面的外邦人，反而作了弥赛亚盛宴的宾客；他们认为应受热烈欢迎的犹太人，反倒被关在外面的黑暗里。形势倒转了过来，一切的盼望都落了空。
犹太人一定要知道达到 神面前的护照，并不是属于任何国家的国民，而是信心。犹太人相信他们是蒙拣选的人，因为他是一个犹太人，所以跟 神特别亲近；他是属于 神所统治的民族，足以使他自然地得着救恩。耶稣教导我们，在 神国度中唯一的等级，就是信心的等级。耶稣基督并不属于人类的任何一个种族，祂是属于万民万族之中有信心的人。
超越距离的能力（八5－13）（续）
耶稣说了话，百夫长的仆人就得到了医治。不久以前，这个神迹可能不容易为大多数人所接受。如果耶稣与患病者有实在的接触，祂的医治还不太难相信。可是一想到耶稣是在一段距离的另一处的地方，医治一个从来也没有摸过或看见过的人，似乎不大可能使人相信。但希奇的是科学的本身已经达到一种地步，发现有些力量在神秘之中工作，而且是不能否认的。
人们一次又一次地面对着一种力量，这力量并非来自一般的接触，一般的路线或途径。
斯文登保（Emanuel Swedenborg）的生活中就有一个典型的例子。一七五九年，斯文登堡正在哥登堡，他叙述在三百哩以外斯德哥尔摩城里所发生的一场火灾，且把火灾的详情告诉城内市政府的负责人。他叙述火灾的时间、地点、屋主的名字，火势何时扑灭，后来经过调查证明他所说的每一点都是真实的。这些知识是从不为常人所知的途径达到他的心中。
着名的爱尔兰人诗人叶兹（W. B. Yeats）也有类似的经验。对于他，某些符号代表某些事物，在他日常的生活中，他从事一番并不太科学化的实验，将这些符号藉思想的力量，运送给别人。他在斯拉哥（Sligo）有一位叔叔，这人决不是一个神秘，虔诚或属灵的人物。每年夏天叶兹都要去探望他。‘在斯拉哥有一些高低不平的沙丘和低崖，而他在低崖和沙丘之间行走，我习惯了在海边散步；我只要想象一些符号，不用说话，他就会知道那些经过他心灵之眼的；在短暂的时期之内，他几乎从不会错过那些适当的幻影。’叶兹提到有一天在伦敦的晚宴盛会之中，所有的宾客都是他的挚友，他说：‘我在纸上写道：“五分钟以后，鲍威尔（York Powell）将会说到房子着了火的事”，写完之后，就把这张纸放在邻座之人的餐盘底下，一面想象火的符号，并且默默地等候。鲍威尔的谈话从一个题目，转到另一个题目，五份钟之内就在讲述他年轻时所见的一次火灾。’
人们时常在引述这一类的事件；但是到我们的这个时代，雷恩博士（Dr. J. B. Rhine）对于感官以外的知觉，才开始从事一定的科学实验。如今这种现象由于讨论得越来越多，通常以缩写ESP命名。雷恩博士在美国的狄克大学（Duke University）已经举办了数千次实验，表明人可以不必藉着平常的感官得知事物。他采用二十五张划了符号的卡片，作为一组。分派卡片的时候，要一个人来说出卡片的符号，但别人看不到这些卡片。参加这种实验的一位学生，名叫皮尔斯（Hubert Pearce），在第一次的五千回试验中──每回试验要顺序说出一组卡片的符号──二十五张中他平均说对了十张，按照或然率他只能说对四张。有一次他的意志特别集中，竟说对了全部二十五张；而在数理上计算这种可能性的比例是298,023,223,876,953,125比一。
伯劳门（Brugman）举办另一种实验，他选出雨个人，把发送者带到楼上的一个房间，收受者在楼下，在两个房间中间有一个开口，但有两层玻璃封住，中间隔有一层空气，所以发送者十分不可能用声音来传递他的信息。在玻璃的开口之处发送者可以看到收受者的手。收受者的面前放了一张卓子，上面有四十八个方格。收受者的双眼蒙住，在他与方桌中间且隔有一层厚布幔。他手上拿着一根棒穿过布幔可达到桌子上。所作的试验是发送者凭意志的力量叫收受者移手中的捧指向某一个方格。按照或然律，收受人在一百八十次中，命中四次；实际上他竟能命中六十次。因此若要否定发送的心意对收信人的心意的影响，是一件十分困难的事。
瑾乃脱（Dr. Janet）博士肯定地证明了一件事实：在某个距离之中使对方催眠，在二十五次的实验中成功了十八次，另外四次的实验亦有部分的成效。
虽然离开实际的了解还差得很远，至少我们已经毫无疑问地看到，一个人的心思可以在一段距离中，使另一个人的心思在某种方式之下产生作用。如果人的心思也能达到这个地步，更何况耶稣的呢？近代的恩想使这件神迹更容易相信，这真是一件希奇的事。
茅舍中的神迹（八14－15）
我们若将马太与马可的记载互作比较，就可以知道这个在迦百农所发生的事迹，是在安息日，耶稣到会堂去敬拜之后。耶稣在迦百农的时候，祂的总部是设在彼得的家里，因为耶稣没有他自己的家。彼得已经结了婚，按照传说彼得结婚以后，他的妻子是他在福音工作上的帮手。亚历山大城的革利免在杂记（Stromateia七章六节）之中告诉我们，彼得和他的妻子一同为道殉难。还说，彼得所受残酷的刑罚：他受刑以前，先看他的妻子忍受苦刑。‘彼得看到他的妻子被带到死地，就为她的蒙召归回天家而欢喜，他鼓励、安慰她，呼叫她的名字说：“当记念主！”’
这次彼得的岳母患了热病。在巴勒斯坦地方共有三种热病：第一种称为马耳他热（Moltafever），患者的病征是虚弱、贫血、消瘦、延续数月之久，最后常因病情恶化死亡。另一种是间歇性的热症，很像肠热病。最后一种是疟疾，在约但河的入口与它流向加利利海的出口之处，有一片沼泽地带，疟疾繁殖，迦百农与提比哩亚均为疟蚊猖狂的地区。疟蚊时常还会加上黄疸病和发冷病，因此病患备受最痛苦与不幸的经历。彼得岳母所患的热病，很可能就是疟疾。
这次神迹告诉我们许多有关于耶稣的事，却很少提到祂所医治的妇人。
（一）耶稣从会堂而来，祂已经医治了被鬼附的人（可一21－28）；按马太的记载，祂在半路上还医治了百夫长的仆人。耶稣行神迹不是没有耗费的；每一次的医治都带着祂的能力，而祂也一定相当的疲乏了。祂到彼得家里去原是为休息的，但是祂一到那里就发现另有人需要祂的帮助和医治。
这里不公开，也没有钦慕与惊讶的观众，只有一位贫穷的妇女正在一间简陋的茅舍中忍受着普通热病的煎熬。在这种情形之下，耶稣仍然施展祂所有的力量。
耶稣从不因过度疲乏而不帮助人──人类的要求和需要，祂决不容忍或厌烦，耶稣决不是专在公众面前有最好的表现的那种人；祂并不是为了钦慕的观众而有最好的表现。不论是在众人面前，或茅舍之内，祂的慈爱和祂的能力，都是受着那需要祂的人而支配。
（二）这件神迹的记载中，也提到一些与耶稣治愈的妇人有关的事。耶稣把她治好了以后，她就忙着服侍耶稣和其它的客人。她很清楚认为自己是：‘蒙拯救去服事人’的人；耶稣既然治好了她的病，她唯一的愿望就是使用她刚恢复健康的身体，来服事耶稣和其它的人。
我们怎样使用基督的恩赐呢？有一次王尔德（Oscar Wilde）写了一篇他自称为世上最精彩的短篇故事，叶兹在他自传中，引述这段未经修饰、未曾在最后的形式上受到文字技巧破坏，质朴无华的原文，并称之为，‘可怕地美妙’：
‘基督从单纯的环境，往一座奢华的城市去。当祂经过第一街道的时候，听见上面有声音，看见一位青年醉卧在窗台上，祂说：“你为甚么要在醉酒中浪费你的灵魂？”他回答说“主啊！我原来是一个长大麻疯的人，你把我治好了，我还能做甚么呢？”穿过这个城，走了不久，祂看到一个青年跟着一位妓女，祂说：“你为何在淫乱中消磨你的灵魂？”青年人回答说：“主啊！我原是瞎眼，你把我治好了，我还能做甚么呢？’最后，耶稣在城的中心看见一位老人蜷曲着身子，在地上哭泣，当祂查问他为甚么哭的时候，老人回答说：‘主啊！我原来已经死去，你使我由死复生，除了哭以外，我还能做甚么呢？’
这是一个很可怕的比喻，论到人怎样滥用了基督的恩赐与 神的怜悯。彼得的岳母运用她恢复健康的恩赐，来服事耶稣和其它的人，我们也应该如此地运用 神所赐给我们的每一件恩赐。
在众人之中的神迹（八16－17）
我们已经看到，马可对于这一连串事件的记载，清楚的说明它们都是在安息日所发生的（可一21－34）。这也说明了为甚么本段经文所记载的事发生在傍晚的时候。根据律法，在安息日甚么工都不可作，即使治病也是犯法的。只可以采取一些步骤使病情不致恶化，但不可以把病人治好。普通的律法规定在安息日只能治疗有性命危险的人。在安息日担子是不合法的，人所背负的担子只能相当于两只干无花果的重量。所以无论用担架抬、把手抱，或背负病人从甲地到乙地求治，都是不合法的；因为他们要是作了这样的事，就是等于担了担子。在天空出现两颗星的时候，安息日就正式终止，因为在当时还没有报告时间的钟。这也是众人为何要在迦百农等候黄昏的时候来到，才向耶稣求治的原因。他们知道只有耶稣才能医治他们。
但我们一定要思想耶稣在安息日到底做了一些甚么事？祂曾在会堂里，后来还医治了会堂中被鬼所附的人。祂医治了百夫长的仆人，也治好了彼得的岳母，祂也必定是整天都在传道与教训人，且遇到那些恶意反对祂的人。现在是傍晚的时候了。 神让人在白日工作，晚间休息。晚上正是放下工作安静下来的时刻。但耶稣并不是如此，在祂可以得到休息的时候，人们的需要和迫切的要求仍然包围着祂；而祂能够舍已，毫不埋怨地以无比的慷慨对待他们。只要有一个在需要中的灵魂，耶稣就不得休息。
马太在这种情境之下，想起了以赛亚的话（赛五十三4），其中论到耶和华的仆人，担当我们的软弱，背负我们的重担。
基督的跟随者在别人求帮助、求医治的时候，不能寻求休息。希奇的是他会发现，在他服事别人的时候，他的疲乏得到更新，他的软弱得到刚强。他也会发现，当需要来到的时候，力量也接踵而至。他虽然感到疲乏不能为自己前进一步，却能为别人继续地走下去。
计算代价的呼召（八18－22）
第一次看这段经文，似乎不应该放在这一章之内。这是神迹之章，乍看之下，这段记载似乎并不与这一联串的神迹事件有关系。马太为甚么要把它放在这里呢？
有的人解释马太把这段经文安插在这个地方，是因为他的思想集中于耶稣是受苦的仆人这观念上。他还引证了以赛亚书五十三章四节的经文：‘他诚然担当我们的忧患，背负我们的苦。’（太八17）在马太脑海中的这幅图画，很自然被牵引到另一幅无枕首之处的图画。正如普路麦尔（Plummer）所说：‘耶稣的生命开始于借用的马房，结束于借用坟墓。’所以有的人为，马太在此地插入这段经文，是由于这一段经文以及紧接在它以后的记载，都表明耶稣是 神受苦的仆人。
可能这就是马太的用意，不过马太把这段经文插入这神迹之章，更可能的是因为他在这些事上看见了一个神迹。一位文士愿意来跟随耶稣，他给予耶稣他所知道的最崇高的尊称：‘夫子’。希腊文是didaskalos，即希伯来文拉比的翻译。他认为耶稣是他所看到、所听到的人中，最伟大的一位老师。
任何一位文士给予耶稣这样的称呼，且表示要来跟随祂，都称为神迹。耶稣代表那狭窄律法主义之毁灭与结束，这主义乃建在文士式的宗教之上，一个作文士的人竟能在耶稣身上，看到任何值得敬爱、值得羡慕的事物，真是一件神迹。这是耶稣基督在人的身上具有人格影响力的神迹。这种一个人格影响另一个人格的力量，的确能够产生最奇妙的结果。有些终生追求学问的人，是由于一位伟大教师的人格在他身上所产生的力量。有许多人受感动走基督徒的道路，终于从事基督徒的服务，亦是受到一位伟大基督徒人格的影响。传道的定义，可描叙为：‘透过人格的真理’。
厄略特（W. H. Elliott）在他的自传：未发现的终结（Undiscovered Ends）之中，提到一件有关于伟大的女演员艾文思（Edith Evans）的事：‘她的丈夫死了以后，她满怀忧愁地到我们这里来……她用一个多钟头的时间，在我们查斯脱方形建筑物的客厅里，倾诉她内心的感觉，那些出自内心深处的感觉。她的人格充满了房间。那个房间真不够大……接着好几天，在我现在看来，我们的房间，彷佛是触了电一般，那强烈的震荡仍未止息。’
这就是耶稣人格的影力，达到犹太拉比身上的同一个故事。其实今天最需要的还不是向人传讲与耶稣有关的事，而是把耶稣带到人的面前，让耶稣的人格来成就其余的工作。
这件事情并不是到比为止。文士一旦经历了这个反应，耶稣就告诉了他，狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。耶稣好像告诉这个人说：‘在你还没跟从我以前，先想一想你正在作甚么？在你还没有跟从我以前，先计算所要付上的代价。’耶稣并不要得快，熄得也快的那种情感冲动的跟随者。祂不要在感觉上像潮水迅速涨落的人；祂要的是知道自己正在做甚么的人。祂论到背负十字架（太十38）；祂论到要将自己放在人生最亲密的关系之上（路十四26）；祂论到要将所有的施舍给穷人（太十九21）。祂常对人说：‘是的，我知道你的心是向着我，可是你这样爱我，难道就够了吗？’
在人生的任何一面，作人都应该面对现实。如果一位青年人表示了愿意求学识的愿望，我们一定要对他说：‘很好！不过你是否准备放弃娱乐，刻苦度日呢？’一位探险家要组织他的探险队的时候，一定有许多人要来贡献他们的服务；但为了铲除浪漫主义者与现实主义者，他必须这样问：‘很好！但是你有没有准备接受冰和雪，沼泽和和炎热，筋疲力竭和极度的疲乏？’青年人若要成为运动家，作教练的应当对他说：‘好！但是你有没有准备克制自己与操练自己？因它们是鸁得你所想的名声的唯一的道路。’这样做并不是打消人的热诚，而是说缺乏面对事实的热诚很快就会熄灭成为灰烬。
没有人能够说他跟随耶稣是在装假。耶稣的诚实是丝毫也不妥协。如果我们导致人相信，基督徒的道路是一条容易的道路，我们真的给耶稣帮了一次严重的倒忙。世界上没有一条路像基督的道路那样的令人战慓，没有一个目标及得上基督徒目标那样的荣耀，但耶稣基督从来也没有说，这是一条容易的路。到达荣耀的道路，一定是十字架的道路。
加好友 
发短信
Post By：2012/10/17 10:30:55 [显示全部帖子]
