（三）悔改的祷告（17节）。最后，先知做了一个祷告；在这个祷告里，约珥用了第一人称，像是直接向 神发出的，但事实上却是教导祭司在悔改的大会上发出的。祷告可分为两部分：（甲）首先，他们恳求主顾惜、宽恕祂的百姓，也就是施行祂的怜悯，放弃审判，作为对百姓悔改行动的响应。（乙）其次，先知进一步陈明 神要施怜悯的原因，它是为了免得百姓在列邦中成为‘羞辱’。这个祷告的第二部分，不是简单的只是祈求 神顾惜他们，免得他们在外邦人的眼中蒙羞辱；这个第二部分的祷告，它是暗指以色列存在的目的： 神的选民是祂藉以向其他国家启示祂自己的工具。如果，在审判中他们垮台了，别人将要问：‘ 神在那里呢？’他们要以为以色列的 神不存在，这样， 神在世界上的目的将受到阻碍。
所有悔改的祷告都必须有两部分，如果它是真诚的和健全的，都要具有这两方面。当悔改的时候，我们祷告 神怜悯宽恕我们；但是这样祷告容易变成太自私，故我们也要为更大的目标来祷告，那就是藉着 神顾惜、宽容我们，使 神的旨意能持续下去。正像 神的旨意是要藉着以色列向所有的国家启示祂自己那样，祂的怜悯也要藉着那些蒙祂赦免的人的生活彰显出来。
垂听应允祷告（二18－27）
在前一段经文中，先知呼召他的人民集合，开一个全国的悲哀大会。最近的蝗灾对先知暗示了一个更可怕的威胁，那就是耶和华的日子临近了；耶和华的日子将是审判选民罪恶的日子。在召集的全国大会中，先知迫切要求他的人民向 神祈求顾惜，在审判中怜悯他们，除去他们的灾难。到了十八节，一个崭新的局面开始了！在这两段经文之间，假设存在着一个不详的中间时期，在这个时期中，先知的警告被大家所接受，全国的大会也召集了，祭司也向 神祷告祈求宽恕。约珥书的其余部分，包括了一系列先知的晓谕，其中也有 神响应他们的祷告。换句话说，参加聚会的人真正的悔改了，使得审判的日子的直接威胁得以防止了。但是 神回应悔改的祷告，就像这本先知书中经常遇见的那样，它不只是指在不久的将来，而是在较远的将来。本章十八至廿七节所讲的，是不久将来的情形；但是在这以后，在更远的将来，还有一个暗淡的轮廓浮现。
很可能在十八至廿七节中（也许以下的一些章节也包含在内） 神藉着先知所晓谕的，是他在召集的全国大会中所实际传讲的。在悔改和悲伤之后， 神藉着先知的口在大会中向百姓宣讲这样一些应许的话，这种情况也是很普通的。如果是这种情形的话，我们可以清楚地觉察到， 神答应百姓的祷告，是一种应许：欢乐和祝福必将来到，在这种情形下百姓将不再惧怕，而要欢喜快乐。 神对百姓悲哀的响应，说明了在 神与祂百姓之间的关系中，祷告极重要的几方面：
（一）耶和华应允祂百姓的祷告（19节）。这句话特别引在这里，表示 神响应了约珥教导祭司在全国大会中的祷告（17节）。但是注意到祷告蒙应允之前所发生的变化过程，是十分重要的。最有意义的改变，是在 神方面，正如十七节所描述的那样；同是这位 神，是祂藉着先知警告百姓迫在眉睫的恶运，现在怜悯了他们。十八节描写 神的‘嫉妒’的爱和深切的怜悯（英文圣经把十八节译为：‘上主欣羡祂的地，并怜悯祂的百姓。’──译者注）。 神在态度上的转变，反过来又促进了百姓的转变，具体表现在全国大会上的悔改行动中。
以色列人的信仰本质上是建立在他们与 神的立约关系上；祷告是表示这种关系的一种方式。当关系破坏了，信仰也就在崩溃的危险中；正像约珥清楚说过的那样，以色列人的罪恶，招致 神的审判。他们的悔改行动是一种自觉弃邪恶归向真神的行动。只有再次寻求与 神建立亲密的关系，祷告才能再次进行；因为祷告是向 神说话，只有关系重新建立起来，祷告才能蒙垂听。
基于以上的反省，我们清楚看到 神要应允祷告，必须有人的转变作为先决条件。虽然 神一直爱祂的百姓，但是如果他们背离祂，只会招来怒气。当他们回转来归向祂，再次寻求已经失去的与祂之间的亲密关系，他们将要再次发现 神总是有恩典有怜悯的 神。在这里最重要的一点，就是祷告。祷告是一种沟通的形式，一个人只能向着他的心所归向的 神祷告；祷告的必然结果是要 神响应，这只有在关系建立起来时才可能。这样，百姓的悔改和请求与 神恢复关系，是祷告蒙垂听的基础。
（二） 神响应的内容。 神应允祂的百姓的祷告，祂响应的内容列在十九至二十节，以及二十四至二十七节中。在读这些经文时，留意 神应允的样式，和人民所遭遇的危机，把它们平行起来看，是有益的。五谷、新酒和油在蝗灾中已经被毁坏了（一10），因此，这里的五谷、新酒和油必定是重新赐给的（二19）。他们祷告祈求不要使他们在列邦中受羞辱（二17），同样，这里应许不再使他们受列国的羞辱（二19下半）。二十节所提到的‘北方’可能有两种含意，一是指从前经历过的蝗灾，另一是预言外国军队的入侵这座城市。在约珥那个时代，蝗灾可能来自北方（就像一九一五年的蝗灾那样），从北方，先知肯定有一支神秘的军队必将来临，就像其他在他以前的先知所预言的那样（参耶四6）。这种来自北方的威胁，无论它是蝗虫或者军队，将要被移去和毁灭（20节）。在蝗灾期间损失的收成（一10－17），将来要用丰收补还，就是获得更丰富的五谷、新酒和油（24－25节）。那些从前缺乏粮食的人（一26），将要‘多吃而得饱足’（26节）。因此，作为 神应允祷告的结果，从前被蝗虫所吃的将得到补还，而更重要的是审判的阴影也将得以避免。
这样详尽地记载 神应允祂的百姓的祷告，最重要的方面不在于这里所列出将来的祝福，而在于它们所含的意义。 神垂听祷告，因为 神与他们立约所带来的幸福生活已恢复，人将要知道 神在以色列中间。最后这种情形，是整个应允最有意义的部分。生活上的丰富和见到 神的祝福是好的；但是与 神恢复关系，感觉到祂的同在，才是最好最有意义的。抓住这一点是很重要的；如果我们的祷告不小心，很奇能降低到成为购物式的，向 神提出一系列的东西，要求批准和赐予。如果 神宽宏大量地应允我们这样的祷告，这就更加促使我们为物质丰富而祷告。然而，从根本上讲，祷告蒙应允是 神同在的恩赐，它表明 神在我们中间。我们从古代以色列人的经历中，可以学到这种教导。
（三）对祷告的回应（21－23节）。在 神应允百姓的祷告中，加进这样一段短诗，记述百姓对 神宽容的回应。这几节经文一方面进一步详述 神的祝福，但主要的是邀请三方面对 神听祷告作出响应。从字面下看，是对‘地土’（21节），对‘田野的走兽’（22节），和对‘锡安的民’（23节）讲的。（甲）地土，它从前曾被蝗虫蹂躝（一10），现在被邀请来转变惧怕为欢喜快乐，因为 神已经采取行动，使得它恢复原来的丰富。（乙）田野的走兽，牠们曾经惊慌和混乱（一18），现在也被呼唤不要惧怕，因为牧场将要再繁茂起来。（丙）锡安的民（用以表示实际参加全国的悔改大会的百姓）也要欢喜快乐，因为生命的雨水已经降下，依靠它使得粮食能成长的及时雨，已经赐下正如从前一样。藉着诗的语言，先知向整个国家，无论动物或者非动物界宣布；因为所有这一切都受过苦，故都要再次蒙福，并特别回应以感恩和欢乐。
感恩和欢乐是对 神丰富的赐予最基本的响应，因为它们表示生命的丰富，并使得 神也可以高兴。鲁益师（C. S. Lewis）有一次这样写道：‘除非 神是像贪慕虚荣的妇人要求称赞，或者沽名钓誉的作家向从未认识他的人推荐他的新书’，否则 神是不需要祂的百姓感谢祂。感恩是来自得蒙 神赐福的丰盛生命，发自与 神有亲密关系者的口中。
将来的祝福（二28－32）
随在先知晓谕蝗灾之后，是应许听祷告的承诺（18－27节），现在接着讲到将来的应许。这些话显然是属于约珥时代以后的事。在这里用‘以后’两个字，放在廿八节的开头，表示以下这些内容，在时间上是指前面预言的祝福之后。它很清楚指一个中间时期，在时间上尚未确定的将来；也就是这里所说的‘耶和华大而可畏的日子未到以前’（31节）。耶和华的日子，先知早些时候已经预见它要威胁犹大（二1－2），现在他进一步指出，这个日子不但对犹大是幽暗和悲伤的，就是对世界各国，也都有同样的威胁（第三章）。但在这个日子来到以前，先知预言还有一个中间的时期存在，在这个时期中，要充满着 神所应许将来的祝福。
描述这个中间时期的经文，成为新的圣经记载的中心内容，它就是基督教会的历史。但是太快地用‘基督徒的眼光’来读这些经文也是危险的，因为那样将不能抓住上下文中首先对犹太人所具的意义。依次从两方面来考察这段经文是必要且有帮助的：
（一）这些经文的原意，是约珥对在犹大和耶路撒冷的居民讲的话。这些居民刚刚熬过他们的国家所遭遇的危机，虽然 神已经应许复兴他们（二18－27），但是百姓仍然处在蝗灾造成的破坏和贫乏之中。对于这些百姓，先知把 神的话语传达给他们。
神将要把祂的灵‘浇灌’在凡有血气的，那个日子将要来临。在旧约中的这个‘灵’字有各种不同用法；本文中，注意到这个灵与预言的密切联结，是很重要的。 神的灵是 神的能力，生命能力；在这情况下， 神的灵是神圣的能力，使得先知能讲预言。而先知所讲的预言，又是 神向祂的百姓用各种方式所宣布的话语之一。廿八节指出， 神的灵的浇灌，是在‘凡有血气的’身上；这句话再一次告诉我们这一段的意义，清楚指着 神的选民（以色列或者犹太人）将来讲的。这种特别有所指，在下文中清楚表示出来，他们包括儿子和女儿，老的和少的，男仆人和使女。在开始的举例中，预言一点都没有超出 神的选民，去向全世界宣布的意思。它只是打破一些社会阶层的区分，比如男、女、老、少，主人和仆人等之分。预言的第一部分，在宣布 神的灵将要降下时提及许多不同的人，其含义是：由于 神的灵丰富浇下，百姓作为一个整体，生活将发生改变。如果认为约珥书写于公元前第六世纪的后半叶是正确的话，这些预言宣布的当时，可能是先知的宣讲极稀少的日子；在另一方面约珥所指将来的时代，正是会充满先知的宣告的时代。这样，这第一部分的信息便充满了将来的应许：前面的预言已经指出，干旱之后将有丰富的雨水降下；现在先知进一步指出，将来对 神的话语的干旱，也将要因圣灵如沛雨而结果子。
然而先知看到的将来比这更远：在耶和华的日子未到来以前，将要发生一些不寻常的自然现象，包括太阳的失光，和月亮的变色。在这些大而可畏的日子里，那些求告主名的人，却要得救和得安全。
我们不能肯定约珥的听众对这番说话作何理解。直至不久以前，他们还以为耶和华的日子似乎即将要介入他们的时代和历史。现在他们可明白，这日子还很遥远。不过，这日子始终是要临到的。他们也明白到，那日子的性质已有所改变。它不再单是威吓和审判的日子。审判和灾祸仍要出现（见第三章），但在这日子同时也可找到平安。在未来的威胁来临之先， 神将会施恩，浇灌祂的灵，赐予新生命的应许。约珥的听众很难会将这些事串连而推算出一个末世的时序，但至少他们似乎是充满了盼望。虽然如此，从后来的历史看来，我们知道约珥所提及的远景与他的时代并不接近，而他在宣讲之当时，很难会掌握到年代的演进。故此，这些话在初次传讲之时，其主要目的是要给予人一个对将来概略的盼望。
（二）从新约的角度来读约珥的这一部分预言，我们能读出一个崭新的意思，远超过先知的时代所能理解和接受。在新约圣经中多次引用或提及这些话（见可十三24；罗十13）；但是最集中的解释这些话，要举彼得在五旬节讲道中所论及的（徒五17－21）。彼得在他的讲章中，把约珥的预言当作主要内容，并把它与耶稣、以及五旬节圣灵降临联系起来（徒二1－4）。预言所指的圣灵，使信徒能讲各国的方言，因此它使得福音能打破语言的限制，去使和国人民了解并接受。
我们从新约的记载可以看到，约珥提前几百年讲到‘教会的诞生’（也许是完全无意的）。他对那些曾经被蝗虫蹂躝的人们，提供他们一瞥 神在这个世界工作的远景；祂将扭转历史的过程，使圣灵自由地赐下来。在教会里面，我们带着感恩和赞美的心灵，去回顾五旬节圣灵的降临。作为现代的约珥，我们要及时向前观望。约珥的信息不但对现在，就是对将来也是有意义的。我们要时时回顾，在先知约珥这发人深省的话中，不但有现在的，也包含有将来的希望在内，它们值得我们去研究并掌握。――《每日研经丛书》
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Post By：2012/9/5 15:15:24 [显示全部帖子]
