启示录第廿一章

新天新地（廿一1）

约翰已经目睹那些邪恶的人的凶运浩劫；现在出现在他眼前的就是蒙福的人的祝佑了。

新天新地的梦想早已深深印在犹太人的脑海中。　神对以赛亚说：‘看哪！我造新天新地，从前的事不再被纪念，也不再追想。’（赛六十五17）。以赛亚描写的新天新地是　神所造的；活在其中的人继续不停的向祂崇拜（赛六十六22）。这个思想在新旧约之间，也是非常蓬勃的。　神曾作出一个应许：‘我要改变天的形像，叫它成为一个永远蒙福与光明之地；我也要改变地的形象，叫它成为一个福乐之所。’（以诺书四十五章四节）这就是一个大功告成的新宇宙；它必会永远长存（以诺书七十二章一节）；首次创造的天将会消逝；新的天使会出现；天上的光明皎洁比从前的明亮七倍；而新的宇宙必会永远长存（以以诺书九十一章十六节）；那全能者将会撼动宇宙，就是叫它更新改变（巴录二书三十二章六节）；　神把宇宙都更新了（巴录二书七章七十五节）。

这样的一幅图画时刻留在那里；而它的内容也是一致的──受苦的悲痛已被忘怀；罪恶已被打倒；黑暗已到了尽头；地上有限的短暂时间变成无穷尽的永恒。这种能够持续下去的信仰，见证出三件事情──人的心灵存着一种不能抑制的追求，渴望获得不朽的真体；人的心坎里仍然有一种内疚；人对　神仍然存着信心。

在这个将来蒙福的异象中，我们看见启示录中一节着名的经文──‘海也不再有了’，这句话是有双重背景的。

（一）第一个背景是约翰当时流行的一个伟大的神话。我们已经查考过巴比伦人的创世故事，它描写那创造宇宙的玛尔杜克神（Marduk）与那代表混乱的巨龙查马特（Tiamat）搏斗。在这个故事中，海就是查马特的居所，就是穹窘覆盖之下的众水。故此海常常是一个敌人。埃及人认为这是海的力量把尼罗河的水吞了，因而使它变成干旱之地。

（二）第二个背景是与人类有关的。古代人是憎恶海的，虽然到了约翰与启示录的时代，人们已能够航海到遥远的地方去，但是他们仍未有指南针的帮助，只能靠沿着海岸而航行；航海的生活只有到了现代才谈得上是一种乐趣。

阿尔诺德·马太（Matthew Arnold）说‘那个满有咸味而又使人疏远的海’。庄信博士（Dr. Johnson）有一次也带着懊悔的口吻说，人若有理智的去选择人生的目标，他必不会拣选出海谋生的。另外有一个很古老的故事，叙述一个与海挣扎而感到厌倦的人。结果他把船桨放在肩膊上，朝着内陆进发，企图能抵达一个人们不知道这船桨是甚么东西的地方。

西婆的神语（The Sibylline Oracles五447）曾说，到了最后，海也必会干涸；摩西升天记（The Ascension of Moses十6）也说，将来海必会回到无底坑那里去。在犹太人的梦想中，当海到了尽头的日子，那些与　神和人类对敌的力量便会消失了。

新耶路撒冷（Ⅰ）（廿一2）

这里再次看见一个犹太人从来未尝停止憧憬着梦想──梦想圣城──耶路撒冷的重建。我们再次看见两个不同的背景。

（一）这是一个希腊思想极浓厚的背景。柏拉图（Plato）的概念与形式学说对哲学思想都有很大的贡献。他的学说认为在一个肉眼看不见的世界中，必会存着现存世界每一件事物的完全概念与形式；而现存世界所有的东西，只不过是天上真体中的不完全抄本。果真如此，天上便存着一个真的耶路撒冷，而地上的圣城只不过是个不完全的抄本而已。当保罗提及天上的耶路撒冷（加四26），这句话就是从这个概念产生出来的；当希伯来书作者讲述天上的耶路撒冷（来十二22），他也是存着这个概念的。

这个思想亦遗留在新旧约之间的书卷所描述的异象中。他们描写当弥赛亚时代来临的时候，那个以前看不见的天上耶路撒冷便会出现（以斯拉续编七章廿六节）。这本次经的作者说他在异象中看见新城的异象，而这个天上荣耀的异象是肉眼勉强才可以忍受得住它的光辉（以斯拉续编十章四十四至五十九节）。在巴录二书中，又提及　神在未创造乐园之前，已经创造了耶路撒冷，而亚当末犯罪之前曾亲眼见过它；后来亚伯拉罕在异象中曾看见；摩西在西乃山上亦曾目睹；现在这个圣城是与　神同在（巴录二书四章二至六节）。

这个所谓创世以前已经存在的概念似乎有些怪异；但在这个思想的背后，我们看见一个伟大的真理──理想是存在的。上要者，　神是一切理想的根源；这个理想就是一个挑战，虽然它未必在现存的世界中实现，但在未来的世界中，仍有机会展示出来。

新耶路撒冷（Ⅱ）（廿一2）（续）

（二）第二个关于新圣城耶路撒冷这个观念的思想背景，是完全属于犹太人的。在犹太人的会堂崇拜祷文中，有以下的词句：

愿你的城──耶路撒冷带着怜悯回来；正如你曾应许，我们可以在那里居住；在我们这些日子中，赶快把它重建，造成一所永恒的建筑物；又愿大卫的宝座在那里赶快建立。主啊，你是耶路撒冷的建造者，愿颂赞归给你。

约翰所见的新耶路撒冷异象是引用和扩大先知的异象而写出来的。我们现在把一些先知梦想的异象展示出来；我们立刻看见旧约的经文是如何重复在启示录中找到他们的响应。

这是以赛亚的梦想。

‘你这受困苦被风飘荡不得安慰的人哪，我必以彩色安置你的石头，以蓝窦石立定你的根基。又以红宝石造你的女墙，以红玉造你的城门，以宝石造你四围的边界。’（赛五十四11，12）。

‘外邦人必建筑你的城墙，他们的王必服事你……你的城门必时常开放，昼夜不关……你也必吃万国的奶，又吃君王的奶；…；我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铜代替木头，拿铁代替石头……你在地上不再听见强暴的事，境内不再听见荒凉毁灭的事，你必称你的墙为拯救，称你的门为赞美。日头不再作你白昼的光，月亮也不再发光照耀你，耶和华却要作你永远的光，你　神要为你的荣耀；你的日头不再下落，你的月亮也不退缩，因为耶和华必作你永远的光，你悲哀的日子也完毕了。’（赛六十10－20）。

哈该也有他的梦想。

‘这殿后来的荣耀，必大过先前的荣耀，在这地方我必赐平安，这是万军之耶和华说的。’（该二9）

以西结也有重建耶路撒冷的梦想（四十章与四十八章），在这些经文里面，我们甚至找到在城中分别建造十二个门的记载（结四十八31－35）。

新旧约之间的作者也有他们的梦想。

这城是　神所喜爱的，祂赐的光辉比星辰，日头和月亮更辉煌；祂安置它如同世上的珠宝；祂替它建造一所圣殿，圣坛极其华美；它的长阔达许多法浪（furlongs，编者按：一法浪等于一英里的八分之一），并且有一个高耸入云霄的巨塔，使所有人都能望见它；忠心和正直的人可以看见那隐蔽的　神的荣耀，和那喜乐的异象（西婆的神语五420－127）。

将来耶路撒冷的城门要用蓝宝石，翡翠，
并用各种玉石来建造你的城垣
用金筑守望台，用精金砌雉堞，
耶路撒冷的街道要用红宝石和俄斐石来修筑。
耶路撒冷的各城门都要唱快乐的诗歌；
各家都要说，哈利路亚！（多比传十三章十六至十八节）

我们很容易明白这个新耶路撒冷如何会成为人们心中一个恒久渴望的梦想；而约翰把这些可爱而不同的异象收集起来──那些宝石；黄金的街道和房屋；永远敞开的城门；　神的光辉照耀；日头，月亮的光也用不着了；列国前来朝圣，和他们带来的礼物──进到属祂自己的地方。

这里表明出来的就是信仰。虽然当时的耶路撒冷已经被毁灭，但是犹太人永远未曾失去他们的信心──　神必会把圣城重建。真的，每逢他们表达这种热望的时候，总是用一些物质的字句描写出来；但是这些亦只不过是确实的象征──坚信　神的忠诚子民必会获得永恒的福佑。

与　神同在的契合（Ⅰ）（廿一3，4）

这里是　神与人结成团契的应许，以及这应许带来的宝贵效果。这声音是那位在　神面前供奉的天使之一说出来的。

　神要与人同住，居所这个字就是Skene，它的字义就是一个帐幕；但当这个字用在宗教的字汇中，便会失去非永恒居所的意义了。这里存着两个主要的思想。

（一）Skene这个希腊字用来代表崇拜的会幕（Tabernacle）。原本的一个帐幕是在旷野竖起来，当作崇拜的会幕，这就是一个最超卓的会幕了。这个意思就是指出　神永远与人居住在一起──永远站在人的面前。会幕是移动的，属于一个受时间限制的世界中，我们对　神的同在认识是间歇性的；但在天上，我们将会永恒的觉察到　神与我们同在。

（二）这里有两个意思完全不同的字，但是字音却相同，在早期的基督教思想中，这两个字是密切地相连在一起的。一个是希腊字Skene；另一个是希伯来文Shechinah──即　神的荣耀。这两个字──SKENE与SHECHINAH的读音相同，因此每逢其中一个字读出来的时候，人便会自然的联想到第二个字。故此，若说　神的会幕（Skene）与人同在，人们便会立刻想到这是指　神的荣耀（Shechinah）与人同在了。在古代的构思中，　神的荣耀（shechinah）是以一朵炫耀的云彩出现，就是随着　神的意思前来和离去。举例来说，当所罗门的圣殿落成而举行献礼仪式的时候，这朵云便充满了整座圣殿建筑物（王上八，10，11）。但是在这个新时代中，　神的荣耀再不会是暂时性的若隐若现，而是永恒的与祂的子民同在。

与　神同在的契合（Ⅱ）（廿一3，4）（续）

　神应许以色列作祂的子民，而祂作他们的　神。这个信息在整本旧约中都可以看见。‘我要在你们中间立我的帐幕……我要在你们中间行走，我要作你们的　神，你们要作我的子民。’（利廿六11，12）当耶利米说明　神立新约的时候，　神的应许是‘我要作他们的　神，他们要作我的子民。’（耶卅一33）　神对以西结说出一个应许：‘我的居所必在他们中间，我要作他们的　神，他们要作我的子民。’（结卅七27）。在一切应许中，最大的一个自然就是能够亲密的与　神契合在一起，我们可以这样说：‘我属我的良人，我的良人也属我。’（歌六3）

与　神结成团契的黄金时代带来若干后果：眼泪，忧愁，哭号和痛苦成为过去；这是昔日众先知梦想将会发生的事情。以赛亚描写朝圣者在路上的情况：‘耶和华救赎子民必归回，歌唱来到锡安，永乐必归到他们的头上，他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。’（赛卅五10）；‘我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐，其中必不再听见哭泣的声音，和哀号的声音。’（赛六十五19）死亡也将从此消失；这个思想也是古代众先知的一个梦想：‘祂已经吞灭死亡直到永永远远，主耶和华必擦去各人脸上的眼泪。’（赛廿五8）

虽然这是将来的应许，但是属于今天世界中的信徒，哀恸的亦必获得祂的祝福，因为他们必得着安慰；凡认识基督的，与祂的受苦和与祂的复活的大能团契的人，已经战胜了死亡（太五4；腓三10）。

一切都更新了（廿一5，6）

这是　神第一次在启示录中说话；祂是一位能使万物更新的　神。这里再次回顾古代众先知憧憬着的梦想。以赛亚听闻　神说：‘你们不要记念从前的事，也不要思想古时的事。看哪，我要作一件新事。’（赛四十三18，19）。保罗也曾见证：‘若有人在基督里，他就是新造的人；旧事已过，都变成新的了。’（林后五17）。　神可以叫人更新，　神对那些祂曾更新了生命的圣徒，到了一定的日子，必会再造一个新的宇宙。

命令把这些事情写上的并不是　神，而是那个在　神面前的天使。这些话必须记录和谨记，因为这些话都是真实的，和绝对可以信赖的。

　神对约翰说：‘我是阿拉法，我是俄梅戛，我是初，我是终。’当我们研究一章八节的时候，已经查考过复活的基督所说这句话的意思了。这当然是约翰听闻昔日伟大的先知曾听见的话：‘我是首先的，我是末后的，除我以外，再没有真神’（赛四十四6）希腊文阿拉法（Alpha）是第一个字母：俄梅戛（Omega），是最末的字母，但是约翰把这句话的后边再多加一句阐明的注释──　神是开始，并且是末后。开始的希腊文是：arche──它的意思不单指时间上的开始，也包括万物的起源的含义。末后的希腊文是telos──它的意思不单指时间上的结束，而且也包括一个目标在内。约翰写这句话的意思就是指出一切生命是在　神里面开始，而且到了结束的时候，仍然存在　神里面。保罗也曾用同样的方法写出来，不过他的字句比较多一点哲学的意味：‘因为万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂。’（罗十一36），又说：‘　神就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。’（弗四6）

我们实在不能够再用具他更好的方法把一位如此伟大的　神描写出来。骤然看来，我们好像看见那位　神与我们相隔甚远，而我们只不过是玻璃窗上的苍蝇。但接着在后面写出来的是甚么呢？‘我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。’　神一切伟大的事物都可以随意供人使用：‘　神爱世人，甚至将……赐给我们。’（约三16）。　神的丰盛与荣耀可以用来满足人类时刻充满渴望的干涸心灵。

荣耀与耻辱（廿一7，8）

这种福气并不是人人都可以得到的；能够接受福气的人，只限那些曾面对各种诱惑，却仍然保持忠诚的信徒。

　神对这样的人给予一个最大应许──‘我要作他的　神，他要作我的儿子。’这个应许，或者类似的字句，曾在旧约中分别向三个不同的人说出来。第一，这是赐给亚伯拉罕的应许。　神对亚伯拉罕说：‘我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的　神’（创十七7）。第二，应允赐给那个将来承受大卫国土的儿子。　神说：‘我要作他的父，他要作我的子’（撒下七14）。第三，这是一句记载在诗篇的话，而犹太学者经常把这首诗篇解作弥赛亚的应许。‘我也要立他为长子，为世上最高的君王’（诗八十九27）。这真是一件值得鼓舞的重要信息。　神应许那些得胜的人，与从前对亚伯拉罕──民族的始创人；对大卫的儿子所罗门；和对弥赛亚的应许，竟然有共通的地方。在整个宇宙当中，实在再难找到任何一件东西，比　神给与那些曾对祂忠诚的人的尊贵更为伟大。

但是，同时亦有许多人被判罪的。胆怯的就是指那些爱逸乐，胜过爱基督的人；他们在受试炼的日子当中，不敢直认自己是谁；也不敢认他们信的是谁，事奉谁，而且觉得自己的信仰是一件可耻的事情。英文钦定本圣经把deilos译成害怕，会给人一个错误的印象。这里并不是因害怕而被定罪。最伟大的果敢行为有时也会存着一种害怕的心；他们心里虽然害怕，但仍然能够做出正当合理的事情和保持尽忠。这里被定罪的人，是因为他们胆怯，只顾自己的安全，而不敢承认基督。不信的是指那虚些拒绝接受福音的人；他们或者口里相信，但在生活中却没有实践信仰。可憎的就是那些愿意任由世界上可憎恶的事物占有自己的人。杀人的很可能是那些执行迫害和屠杀基督徒的人。淫乱的就是指那些过着不道德生活的人。以弗所这个地方是挤满着行邪术的人；在使徒行传十九章十九节中，曾描述因为基督的名在以弗所传开了，结果那些行邪术的人把他们的书籍拿出来，当众焚烧。拜偶像的人就是指祟拜当日世界所充满各式各样的假神的人。说谎话的就是指那些不愿讲出真心话的人，连保持缄默，不敢说话的人也算是说谎的。