启示录第一章

 

　神给人的启示（一1－3）

这本书一般称为启示录（Revelation），亦有人称之为默示录（Apocalypse）。本书一开始便说道：‘耶稣基督的启示’，这话的意思，并不是说这本书是一部有关耶稣基督的启示的记叙，而是指出写作这部书的启示，是从耶稣基督而来的。启示一辞的希腊文是apokalupsis，这个字有着本身的历史背景。

（一）Apokalupsis这个字是由两个字根组成。Apo是移离的意思，而Kalupsis则是一块用来遮盖东西的幕。因此，Apokalupsis合起来便是揭示、启示之意了。最初的时候，它并不是一个特别的宗教名词；它含意很简单，就是指把事实揭露出来而已。蒲鲁他克（Plutarch）在他的作品中曾经引用这个字，并且饶有趣味（How to tell a Flatterer from a Friend, 32。如何分辨谄媚者与朋友，第卅二）。蒲鲁他克引述毕达哥拉斯（Pythagoras），有一次当众严辞责备他一个忠心的门生，结果这个年青人跑到外边，吊颈自尽。‘从那时开始，毕达哥拉斯当有第三者在场的时候，绝不会对任何人加以责备。因为过失犹如不洁的病症，而一切的责备和隐私的揭露（apokalupsis），都应该在私底下进行的。’而apokalupsis这个字，后来便演变为基督徒专用的名辞了。

（二）这个字用作　神向我们启示祂的旨意，藉以指引我们的行动。保罗说他自己是因着　神启示（Apokalupsis）的指引，而上耶路撒冷去的。他决心前往，原因是　神要他这样作（加二2）。

（三）它用作　神向人启示祂的真理。保罗因着耶稣基督的启示（Apokalupsis）而接受了福音，而并非出于人手（加一12）。在这信徒聚会当中，讲道的人传达出来的信息，就是启示（Apokalupsis）（林前十四6）。（四）它用作　神向人启示祂自己的奥秘，特别是关于耶稣基督道成肉身的教训（罗十六25；弗三3）。

（五）它又有一个特别的作用；　神在末日的时候，把祂的大能和圣洁启示给人看见。这是要把将要来的审判揭示出来（罗二5）；但对基督徒来说，这乃是一个颂赞与荣耀的启示（彼前一7）；同时也将恩典（彼前一13）和喜乐（彼前四13）一齐揭示出来。

在我们未察看启示（apokalupsis），这个字的专门用法之前，我们首先必须注意两件事。

（一）这启示与圣灵的工作有着特别密切的关系（弗一17）。

（二）我们在这里必然可以看见一幅基督徒生活的完整写照。因为当中每一部分，都因着　神的启示，而给显现出来。我们所当作的，所当说的，　神都给我们启示明白。祂在耶稣基督里已把祂自己向我们启示出来，因为凡看见耶稣的，就是看见天父了（约十四9）。而生命正朝向一个最大和至终极的启示推移，到那时，那些不愿顺服　神的，便要面对审判，至于在耶稣基督里的，则要得着恩典、荣耀和喜乐。启示并不是一个专门的神学理念；而是　神给一切愿意听从祂的人的赏赐。

现在让我们查考一下启示的专门意义，而这意义与本书有着密切的关联。

犹太人早已放弃以人力来证明他们就是　神选民的念头。他们现在所盼望的，只是　神的直接临在和干预。在这一点上，他们把时间分为两个部份──现世，完全在恶者的掌管之下；来世，是　神的时代。在这两个时间之中，乃是一段可怖的磨炼日子。在新约和旧约之间，犹太人写下了无数的书籍，都是描述末日前恐怖的异象，和来世所带来的福祉。这些书本，通称为启示文学（Apokalupsis）；我们现在所读的启示录，就是这类书的一种。在新约其它经卷中，我们再找不到类似的经卷，但它乃是两约间一种颇为流行的文学。这时期的作品，大多是奔放难懂；因为它们所要描述的，正是笔墨所难以形容。由于启示录所要描述的内容的关系，造成这本书这样的难以了解。

　神启示的方法（一1－3）（续）

这一小段经文，对　神的启示如何传达给人，有着一个非常精确的描述。

（一）启示始于　神，祂是一切真理之源。人类对每一真理的发现，必然牵涉两个因素──人精心细意的探索，以及　神的恩典。但要常常记着，人类从来没有创造真理；真理乃是从　神手中接受过来。我们亦必须记着，接受真理的途径有两个：一是要努力追求；　神赐人聪明智慧，而很多时候，祂是藉着我们的聪明智慧向我们说话。所以人若懒惰，不肯用心，　神便一定不会把真理赐给他。二是恒久等待；　神一方面愿意人用心思想，另一方面也希望人能在祷告和静修中耐心等待。但要注意的，祷告和灵修并不是一种简单的被动态度，而是对　神的声音，专心一意的聆听。

（二）　神把这启示赐给耶稣基督。圣经的记载从来没有把耶稣作为第二位　神看待；相反的，圣经一直强调耶稣基督对　神完全的倚赖。耶稣说：‘我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。’（约七16）。‘我没有一件事是凭着自己的权柄去作的；我说这些话乃是照着父所教训我的。’（约八28）。‘我没有凭着自己讲甚么，而是那位差我来的父亲命令我怎么说，怎么讲。’（约十二49，现代本）耶稣赐给人的真理，是从　神而来的。正因为这个缘故，耶稣的教训是最独特的和最具决断性的。

（三）耶稣藉着祂的天使把真理传给约翰（启一1）。从这句话来看，启示录作者的意念并没有超越时人的思想界线。这时代的人对　神的超越，有着极强烈的感受。这即是说，人与　神之间有一道截然的鸿沟，不可踰越。人神问不能直接交通，故此必须倚赖一些居间的媒介。在旧约时代，根据圣经的记载，摩西是直接从　神的手中接受律法的（出十九与二十章）。到了新约时代，人的思想观念改变了；新约圣经两次提及律法乃是藉着天使之手所传（徒七53；加三19）。

（四）最后，　神的启示传达给约翰。在　神整个启示的过程中，使人最堪告慰的，就是人在　神的启示中扮演了一个非常重要的角色。　神需要找一个值得祂信赖的人，然后把真理托付给他，藉着他的口，得以晓谕天下。

（五）现在让我们看一看约翰所得的启示，其中的内容究竟。这启示是‘叫他将必要快成的事指示出来’（一1）。这里有两个很重要的字眼。首先是必要。历史并不是杂乱无章的；历史有着它本身的目的意义。第二是快成。我们在这里得着一个有力的证据，我们不能把启示录视为一个神秘的时间表，用来推算千年以后所要发生的大小事情。正如约翰在异象所见，这些事很快便会显露出来。启示录的内容意旨，必须以作者当时的背景去理会。

　神的仆人（一1－3）（续）

在这段经文中，仆人一词先后出现了两次。　神的启示要传递给祂的众仆人，并且要藉着祂仆人约翰传达出去。在希腊文仆人是doulos，而希伯来文则是ebedh。两者的意思都是很难彻底翻译出来。Doulos一般都翻作奴隶。事实上，　神真正的仆人其实就是祂的奴隶。仆人可以随意离开主人，解除受雇的束缚。他有一定的作息时间；他工作是为要得着酬劳；他有自己的自由意志，可以按着自己的权益，去和主人讨论工作的条件和时间。但作为一个奴隶，却完全没有这些权益；他的整个生命，包括时间与自由意志，都是要受主人的，支配和绝对拥有。Doulos和ebedh，指出我们应把自己的生命完全的降服在　神旨意之下。

我们试看圣经里面，仆人一词究竟引用在甚么人的身上；这是个相当有趣的学习。

亚伯拉罕是　神的仆人（创廿六24；诗一○五26；但九11）。雃各是　神的仆人（赛四十四1，2；四十五4；结三十七25）。摩西是　神的仆人（代下廿四6；尼一7；十29；诗一○五26；但九11）。迦勒与约书亚是　神的仆人（民十四24；书廿四29；士二8）。大卫作为　神的仆人，他的身份仅次于摩西（诗一三二10；一四四10；王上八66；十一36；王下十九34；廿6；代上十七4；诗篇第十八篇和三十六篇的题目；诗八十九3；结卅四24）。以利亚是　神的仆人（王下九36；十10）。以赛亚是　神的仆人（赛二十3）。约伯是　神的仆人（伯一8；四十二7）。先知是　神的仆人（王下廿一10；摩三7）。使徒是　神的仆人（腓一1；多一1；雅一1；犹1；罗一1；林后四5）。一个被称为以巴弗的信徒，也是　神的仆人（西四12）。所有基督徒皆是　神的仆人（弗六6）。

从以上胪列出来的经文，有两点要注意。

（一）备受景仰的伟大人物，皆以成为　神的仆人为最大的荣誉。

（二）我们要注意到这些仆人的服事范围是极其广阔的。摩西传授律法。亚伯拉罕是富有冒险精神的天路客。大卫是位牧童，后来成为以色列杰出的游吟诗人；也是以色列民族的一位君主。迦勒和约书亚是果敢杰出的军人。以利亚和以赛亚是先知，也是　神重用的仆人。约伯，在苦难中仍然忠信不贰。使徒把耶稣的故事与人分享。每一个基督徒──皆是　神的仆人。凡是心存顺服，愿意为　神作工的，不论是谁，　神一样可以使用他。

　神的福祉（一1－3）（续）

这段经文以三重的福祉作结。

（一）读这话的人便为有福。这里所指的读者，并不是私底下研读的人，而是指在会众面前，公开宣读这经卷的读者。诵读圣经是犹太人崇拜秩序中的核心（路四16；徒十三15）。在犹太人的会堂里，一般有七位普通会众轮流担任读经，假若有祭司或利未人在座，则由他们首先诵读。基督教的崇拜大致上都是从犹太会堂的崇拜蜕变出来，所以读经很自然的使成为他们崇拜的中心了。游斯丁（Justin Martyr）在他的着作中，曾经对初期教会的崇拜情况有所描叙；当中包括诵读使徒的回忆录（即福音书），与及先知书（游斯丁Justin Martyr一67）。读经员（Reader）很快使成为教会一个专设的职份。特土良（Tertullian）对异端其中的一个指斥，就是指他们很随便的，把一个未经训练的人员迅即擢升为教会的读经员。他写道：‘今天他们通过选任某人作他们的主教，到了明天又另选一位；今天是作执事的，但明天便是读经员了’（特土良，反异端之对策On Prescription against Heretics，第四十一）。

（二）凡听见这话的人便为有福。今天能够以母语来聆听　神的话语，这是一件值得记念和庆幸的事。这样的一个权利，是用很大的代价买回来的。为了叫我们得着这个权利，不知多少人牺牲了自己的生命。有一段很长的日子，专职的圣品人教士，一直要把这权利据为己有。而直到今天，以母语来传达圣经，仍然是我们不折不扣的使命。

（三）凡遵守这话的人便为有福。有机会听闻　神的话，当然是一种权利；而遵行这些话却是我们的责任。对　神的话，听后随即忘掉，或是故意漠视的，这人决不是真正的基督徒。

由于时间的短促迫切，这些教训益形确实。日期确实近了（一3）。初期教会生活在一个活泼的盼望中，他们时刻在等待耶稣基督的来临。基督的来临乃是他们‘在苦难中盼望的确据，以及提醒他们时刻注视眼前的警告。’基督徒除了这点确据以外，关于将来在甚么时候被召见主，实在一无所知。为了让自己满怀信心见主面，人除了要留心恭听主的话以外，他必须把自己的生命降服在主的面前。

我们要注意，整本启示录，一共提及七种福祉。

（一）第一种福祉是我们刚刚叙述过的，我们可称之为诵读、聆听和遵从　神话的福气。

（二）第二是从今以往，在主怀中死去的，便为有福（十四13）。我们可以称之为基督在世上的朋友的属天福气。

（三）第三是那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的，便为有福（十六15）。我们可以称之为儆醒的朝圣者的福气。

（四）凡获邀请在羔羊的婚宴坐席的人便为有福（十九9）。我们可以称之为作　神客人的福气。

（五）凡在首次复活有份的人便为有福（廿6），我们可以称它为死亡不能加害的福气。

（六）凡遵行本书预言的人便为有福（廿二7），我们可以称它为　神话语之聪明读者的福气。

（七）凡照着祂的诫命而去行的人便为有福（廿二14）。我们可以称它为听道而又能行道的福气。

这些福气是为每一个基督徒而预备，是每一个基督徒都可以获得的。

信息及其目的（一4－6）

启示录是一封写给在亚西亚的七个教会的信。新约中所指的亚西亚，并不是亚洲大陆的亚细亚，而不过是罗马治下的一个省份。这地方曾经是亚他乐三世（Attalus the Third）的国土，但在他临终的时候，他嘱咐把他的国家转交给罗马人管治。它的范围包括小亚西亚以西的海岸，地中海的沿岸地区；内陆的地方则包括弗吕家（Phrygia），每西亚（Mysia），迦尼亚（Caria）和吕家（Lycia）；而它的首都则在别迦摩。

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这七个教会的名称，见于第十一节──以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非和老底嘉。当时在亚西亚的教会，自然不只这七所。其它的教会，有在歌罗西的（西一2）；在希拉波立的（西四13）；在特罗亚的（林后二12；徒廿5）；在米利都的（徒廿17）；与及安提阿主教伊格那丢（Ignatius）在信中所提及的马内夏（Magnesia）教会和他拉勒（Tralles）教会。这样，约翰为甚么只致函这七个教会呢？其中的理由，不止一端。

（一）这七个教会可以说是位于七个邮政区的中心所在，若把他们联贯起来，则形同一条圆通的干线，可以贯通内陆各地的省分。特罗亚处于边隅的一角；而希拉波立和歌罗西与老底嘉距离不远，徒步可达。至于他拉勒、马内夏和米利都，则与以弗所相当接近。故此当这七个教会接到书信之后，很容易便可以把它转达到其它地区的教会去。由于昔日书信全属手抄，得来不易，因此每一封信的目的地，自然是以最便利的途径，接触到最多的信徒的教会为首选了。

（二）启示录的读者只要稍为留意，自然会发觉约翰对‘七’这个数目情有独锺。‘七’这数字出现过五十四次。例如七个金灯台（一12），七星（一16），七灯（四5），七印（五1），七角和七眼（五6），七雷（十3），七天使，七灾和七个金碗（十五6，7，8）。古代的人认为‘七’字是个完全的数目，而这个意念贯串着整部启示录。

基于这点，有些早期的圣经注释家便得出一个十分有趣的结论。‘七’是完全的数目，因为它代表着完整无缺（completeness）的意思。因此，有人便提议约翰写信给七所教会，其实就是写信给整个教会。最早的新约经目叫做穆拉多利经目（Muratorian Canon），对启示录一书有这样的描述：‘虽然启示录在名目上是写给七个教会，但约翰同其它人一样，是对着整个教会而发为文字的。’假若我们再看约翰在启示录他自己所说的话，这个意思便来得更为明白：‘圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。’（二7，11，17，29；三6，13，22）。

（三）以上所举，解释作者拣选这七个教会的理由，表面看来非常充分；但还有一个因素，是更为有力的，那就是作者在这七个教会有着特殊的权柄。从某一角度来说，这七个教会乃是作者他的教会；他把要表达的信息首先传给对他最为熟稔、最为爱护的教会，然后透过他们传递给每一世代的所有教会。

祝福及其来源（一4－6）（续）

一开始约翰便以　神的祝福向他们致意。

约翰愿他们得着恩惠；这恩惠是　神奇妙的爱所施的分外恩典，本是他们所不配受的。约翰又愿他们得着平安；这平安查理（R. H. Charles）有很优美的描述：‘平安就是　神藉着基督与人重新建立的一种和谐。’在这句问安词中，有两点是颇不寻常。

（一）约翰给教会的祝福，是从那昔在、今在和以后永在的　神而来。这祝福本身就是　神名号的一个通称。在出埃及记三章十四节，　神的话临到摩西的身上：‘我是自有永有的。’犹太的拉比对此的解释：　神是‘昔在、今在、以后永在。’希腊人则称：‘宙斯（Zeus）昔在、宙斯今在、宙斯永在。’俄斐乌的信徒（Orphic Worshippers）则谓：‘宙斯是始，宙斯是终；宙斯是首，宙斯是中；万物皆源出宙斯。’希伯来书就是继承了这个传统，发而为美丽的文句：‘耶稣基督昨日今日一直到永远是一样的’（来十三8）。

为要对这话有一个完满的了解，我们得要从希腊文来留意察看。为要表示对　神的敬意，约翰并没有受到文法的束缚。第一句的词组英文译来当是：从祂那今在的，但希腊原文并非此意。一个希腊的名词在作为一句子的主词（subject）时，它的位格必须是主格（nominative case）；但是，在这个名词之前，加上一个前置词（preposition），它的位格必须随之而改变，而这个字的形式（form）也得更改。英文的文法，情形也是一样。祂（He）是句子的主词；但作为受词（object）的时候，这个He便要改为him了。约翰写到从祂那今在的（from him who is）的时候，他应当把祂那今在的（him who is）依照文法的规定，在前置词‘从’字之后，改为所有格（genitive case）；但约翰却不理文法的规限，把‘祂’这个名词以主格的形式表现出来。如果用英文作个比方，那好比是说：from he who is，而没有依照文法的常规，把he写作him才算正确。由于约翰对　神非常尊敬，因此即使是文法的规定，他亦不愿对　神这个圣名的位格，加以文法上的改变。