彼得后书第二章

假先知（二1）

教会中出现假先知是司空见惯的事实，历代以来，假先知领　神的子民入歧途，使国家遭殃。让我们首先看假先知在旧约中的特色，因为他们在彼得那个时代，甚至现代的世界中也不断出现。

（一）假先知旨在扬名，而不在宣扬真理：他们的原则乃是传一些人们喜欢听的信息。假先知说：‘平安了，平安了；其实没有平安。’（耶六14）他们看见平安的异象，但　神却宣告祸之将至（结十三16）。在约沙法年间，假先知西底家做了两个铁角，并谓以色列人将会驱逐叙利亚人，正如地以铁角抵触他们一般；真先知米该雅却预言约沙法若加入战局，他必定身遭不测。在这种情形下米该雅当然不受欢迎，毫无疑问的，他的信息也全部不被接纳了。结果，约沙法与叙利亚人交战，在战争中却悲惨地逝去（王上廿二）。在耶利米的时代，拿尼雅预言巴比伦将速速灭亡，而耶利米则预言犹大必服役巴比伦毫无疑问，那宣扬百姓乐听信息的先知一定大受欢迎（耶廿八）。希腊大儒哲学之鼻祖戴奥革尼（Diogenes）评论当时的假师傅，说他们教学的方法乃是投听者之所好。假先知的第一特征乃是投听众之所好，而不是宣扬真理。

（二）假先知旨在利己：正如弥迦所说的：‘祭司为雇价施训诲，先知为银钱行占卜。’（弥三11）‘他们因贪不义之财，将不该教导的教导人。’（多一11）他们竟无耻地以敬虔为得利的门径（提前六5）。在早期教会的时代，这些不良份子已经非常猖獗了，在十二使徒遗训（Didache）一书中，曾奠定了如下的原则：假如一位先知要求金钱，或美食，他便是假先知，该书称这等人为‘吃教的’，（十二使徒遗训二）。假先知的性情贪得无厌，经常利用他人以谋一己之利。

（三）假先知的生活放荡不羁：以赛亚写道‘祭司和先知因浓酒摇摇幌幌，被酒所困。’（赛廿八7）耶利米说：‘我在耶路撒冷的先知中曾见可憎的事，他们行奸淫，作事虚妄；又坚固恶人的心……（他们）以谎言和矜夸使我的百姓走错了路。’（耶廿三14，32）假先知本身只好行恶而不好向善。

（四）假先知领人远离　神：那些鼓吹‘随从别　神’的先知必须加以无情的惩治（申十三1－5；十八20）。假先知只领人进入迷途。

这便是古代及彼得所处时代假先知的特征：时至今日，他们的丑恶面貌依然不变。

假先知的罪与结局（二1）（续）

在这一节经文里面，彼得谈论了假先知及其行为。

（一）他们奸狡阴险地引入异端：异端一词的希腊字是hairesis，由动词haireisthai而来，有拣选的意思；起初，这是一个意义良好的字眼。这字是表明人应选择其信仰，或应采取的行动。新约里面记载了撒都该，法利赛及，拿撒勒等教派的hairesis（徒五17；十五5；廿四5）。所谓柏拉图心的hairesis的意思就是那些接纳柏拉图哲学思想的人。我们也可用hairesis来表明一些医者用某种治疗办法来治病人的情形。但，过不多久，这字在教会中的意义渐变。对保罗来说，hairesis与分门结党都是罪不可恕的无耻行径（林前十一18－19），hairesis（众数字）是属血气的行动之一，强调应对异端分子，加以严峻的警告，但，也应给以悔改的机会，若不悔改的话，只好弃绝他（多三10）。

这字为甚么有这样的改变呢？理由是：在这位被称为是道路、真理、生命的耶稣还没有来之先，我们不可能知道　神所赐肯定的真理。人面对多项选择，而他却可自由拣选他的信仰。但，当耶稣来临之后，　神的真理已经降临人间，人便面临接纳或拒绝这真理的机会。异端分子只随己喜好选择他所信的，而不接纳他必须信的，也就是从　神而来的真理。

彼得当时的处境乃是某些奸狡的假先知，一味劝人随己意挑选，而没有拣选　神所启示的真理。他们并不以自己为基督教的敌对者；相反地，他们以自己为基督教信仰的维护者自居而蒙骗大众，使人离弃　神的真理，而追随人的私意，这就是异端的真貌。

（二）假先知拒绝　神买赎他们的事实：基督买赎罪人归于自己是新约一贯的思想，这是基于耶稣舍命作多人的赎价的事实（可十45）。人是罪的奴仆，耶稣以自己的生命作为代价买赎罪人，使他们获得自由。保罗说：‘你们是重价买来的。’（林前七23）‘基督……救赎出我们脱离律法的咒诅。’（如三13）在启示录所记的新歌中，天上的众军也称颂耶稣基督，因祂以自己的血，从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归给　神（启五9）。这句话很明显地带有两重意义。第一，基督徒既被基督所买赎，主权理应属于基督；第二，生命既然那么宝贵，则不应在罪中及毫无价值的事上浪费。

据彼得在这书中的记载，这些异端分子不承认那买赎他们的主。这或许是说他们不认识基督；或他们不承认基督的权威。但，情形并不是如此简单；或可说情况并不单纯。这些异端分子自称为基督徒；再者，他们更认为自己是最聪明成熟的基督徒。让我们举一则例子来说明：比方，某人说他非常爱他的妻子，但却时常作不忠于妻子的事。正因他的不忠，便显出他的甜言蜜语是谎话连篇。又比方某人与其友人结为兄弟，但，却处处欺骗对方；正因他的欺骗，便显出他存心不良的恶相。这些不良分子称他们是热爱基督的，服侍基督的；其实，他们的所作所为却与真道相悖，甚至敌挡基督。

（三）这些恶人的终局乃是灭亡：他们奸校地介入异端教训，但，到头来，他们所宣扬的异端却置他们于死地。引诱别人犯罪者，其终局必致灭亡。

恶行嚣张（二2－3）

这段短短的经文记载了四项有关假师傅及其教训的描述。

（一）谬训之因：错谬的教训皆源于罪恶的野心，希腊字是pleonexia；Pleon是多的意思，而exia是由动词echein而来，意思是‘有’。Pleonexia是希望占有更多的欲望，这字的字义广泛。希望能获得更多的欲望并不一定是罪；因为有许多欲望是非常值得推举的，如希望能获得更多的德行，知识，或技能等。Pleonexia渐渐有欲获那你无权去想，无权去得的东西。故此，这字可指贪婪金钱，或他人的财货；贫爱色欲，不正常的贪恋名利及权力的野心。错谬的教训是来自以自己的概念来取代耶稣基督真理的行径；假师傅的罪行乃是喧宾夺主，取代耶稣基督的地位。

（二）谬训之法：假师傅以捏造的甜言蜜语来蒙骗他人。假如错谬的教训以其本来的面貌招徕的话，必招猛烈的反对；但，若以真理的仁慈为饰，则能蒙骗四方。辨认的方法只有一个：即耶稣的话及其同在，是任何教师所施教训的试金石。

（三）谬训之果：错谬教训的后果有二，鼓励人行邪淫，希腊字是aselgeia，这字是形容那毫无羞耻感，不畏人言，不惧神怒之人的态度。我们要了解在这假教训的背后，是将　神的恩典作为犯罪借口的无耻行径。假师傅满嘴胡言，谓恩典无穷尽，罪愈多则恩典愈多，犯罪可使恩典增多。

这错谬教训还有另一个后果，就是使基督教遭毁谤。由早期教会开始直到今天，基督徒的生活言行直接影响基督教及教会的声誉。保罗指控犹太人，谓　神的名因他们而受亵渎（罗二24）。在教牧书信中，年轻的妇女应守妇道，洁身自爱，免得教会被毁谤（多二5）。任何教训若使人远离基督教，都是假教训，而传播这教训的都是基督的敌人。

（四）谬训之终局乃是灭亡。假先知的罪行早已被判定；旧约已经宣告他们悲惨的终局（申十三1－5）。这判词似乎久未生效，但却仍然确立，终有一天，假师傅要为他们所行的罪恶付上代价。引人进入迷途者，本身也必招无情的审判。

犯罪者的命运，义者的得救（二4－11）

这段经文充满感人的动力，但也满了令人不解的地方。其修辞简单有力，震撼初听者心弦，但对当今的人来说，这信息似乎失却了如此的效用。其中列举古代三项恶事及其灭亡；其中两项更表明当　神消灭罪恶时，义者却因　神的恩慈而获救。以下让我们逐一来思考。

{\Section:TopicID=297}一、天使犯罪

在我们讨论这故事的犹太背景时，我们必须研究下列两个字。

彼得说　神将犯罪的天使丢在地狱深坑之中。希腊文的直译乃是：　神将天使丢到Tartarus（tartaroun）。Tartarus并不是一希伯来概念，而是一希腊概念。在希腊的神话中，tartarus是地狱的最低层；这地方比阴间更低，其相离的远度如天地之隔。这地方也是泰坦。Titan因得罪诸　神及世人之父丢斯而被囚禁的地方。

另一字则是黑堷的深坑。这在解释上产生某些疑惑。因为在这段经文有两个很少用的希腊字被混淆。一个是siros或seiros，这字初时是指用泥土所烧成，用以盛装谷物的瓶罐。后者则指收藏谷物的地洞。Siros藉Provencal（译者注：此乃中性纪时法国东南部人土的语言）而进入英语字汇中而成silo，即收藏谷物的塔形建筑物。后期这字又用以指捕捉野狼或其它猛兽的陷阱。若我们想彼得的确有上述的意思，而且古代最好的手抄卷也证实这说法，那么，这段经文便是说恶天使被丢弃于地下的深坑中，在黑暗中受刑罚。这也与Tartarus乃地狱最低层的说法不谋而合。

但，另一个与此非常相似的字seira，即锁链的意思。钦定本采用此字，将之译为‘黑暗的捆锁’（第四节）。彼得后书的希腊文手抄卷中采用seiroi（深坑）的有之，采用seirai（锁链）也不少。但比较可靠的手抄卷则采用seiroi（黑暗的深坑），故此，我们认为seiros是正确的，而钦定本却错了。

天使堕落的故事是根源于希伯来思想，时过境迁，这概念也日形复杂。故事最初是记载于创世记六章一至五节；当时天使被称为　神的儿子，这是旧约对天使最通行的称谓。根据约伯记的记载，　神的儿子们聚集在　神面前，撒但也混在其中（伯一6；参二1；卅八7）。诗人也提及　神的众子（诗八十九6）。这些天使来到地上引诱地上的女子；这色欲的交合便产生了上古英武的伟人；罪恶也藉着他们而泛滥于世。很明显的，这是早期人类一个非常古老的故事。

在以诺书里面，这故事则发展得更复杂，而彼得可能是取材于以诺书的记载，因这本书在当时是人人皆知的着作。在以诺书里面，天使被称为守望者，领导他们反叛　神的天使名叫陕加撒或亚沙撒（Semjaza or Azazel）。他鼓动天使在以诺的父亲雅列年间降临在黑门山上，娶人间的女子为妻，且授她们以魔术及一些使她们有能力的鬼蜮伎俩。他们交合便生下了伟人，伟人则生下尼非林（nephillim），即占住迦南地的巨人们，提到他们的时候，人们都会胆战心惊（民十三33）。

这些巨人后来成为吃人族，而且荒淫无度，作奸犯科，无恶不作，真可谓天不怕，地不怕的死硬份子。旁经中也记了许多有关他们的事迹，及骄傲的行径。所罗门智慧书（十四章六节）记载这些骄不可耐的伟人们灭亡的经过。传道经十六章七节又记载他们的愚顽正是使他们覆亡的理由。他们毫无智慧，在他们的愚顽中逝去（巴录书三章廿六至廿八节）。约瑟夫则谓他们骄傲成性，蔑视善行，自以为了不起而不可一世（犹太古史1.3.1）。约伯说　神称其使者为愚昧（伯四18）。

这古老的故事在保罗的书信中曾一度出现，在哥林多前书十一章十节保罗说妇女在教会中必须为了天使的缘故而蒙头。这话的后面包含了一个古老的传统信仰，正是因为古代女人的长发，才令天使被引诱；而保罗叫妇女蒙头，是因为他不想天使被诱的事再重演。

总括来说，世人因这些天使堕落，伟人生在世上而使痛苦弥漫，苦不堪言而埋怨终日。结果，　神便遣天使长拉斐耳（Raphael）来收伏亚沙撒，捆其手脚而囚之于黑暗中；另一位天使长迦百列（Gabriel）则击杀那些伟人；守望者及犯罪的天使则被幽禁于黑暗的深坑中七十代之久，然后则被抛于水火中，永远受苦。彼得脑海中荡漾着这则故事，而这故事也是其读者耳熟能详的。天使犯罪，　神也无情地判定他们的灭亡，且囚之于地狱黑暗的深处，等待最后的刑罚。背叛之罪的审判，就是这么严峻。

故事还有下文呢！这故事又以另一形式出现于彼得后书这段经文中。彼得说这些人随从肉身污秽的情欲，轻慢主治之人。希腊字是kuriotes，是天使众多阶级中，其中一级的称谓。他们毁谤天使的尊荣，希腊字是doxai，也是天使阶级中，其中一级的称谓。他们毁谤天使，使后者受无理的攻击。

这故事的转折点也很值得我们留意。有关天使堕落的故事，由来已久，历史深远。由于时间飞逝，故事情节改变得令人惊异，特别是描述天使的色欲部分更令人难以理解。故此，犹太教及基督教思想便作出下列两项反应。第一，他们认为这故事并没有包括天使在内。且认为　神的众子是塞特的后代，其实他们都是善良的人，而人的女人则是该隐的后代，恶毒非凡。不单如此，她们更引诱及败坏前者。这说法根本没有圣经根据，故此不太可能。第二，他们将整个故事寓意化。他们强调这故事根本不应以字面来解释；相反地，这故事只不过说明一个事实：色欲之诱惑是人类心灵堕落的主因。奥古斯丁认为我们不能以字面来解释这则故事，也不应以此等字眼来描述天使。亚历山太的区利罗则认为以字面来解释这故事是绝不妥当的；再者，主耶稣不是说过人死后会好像天使一样，不嫁不娶吗（太廿二30）？屁梭多模则宣称以字面直解这故事，简直是亵渎的行径。他认为这故事所表明的唯一事实，乃是这故事毫不隐藏地写出罪恶诱人的真相。

很明显的，人慢慢觉得这故事太过分了，而且到了很危险的地步。我们从彼得所说这些人轻慢主治的，毁谤在尊位的情形，可得到一些启发。彼得攻击的对象，乃是那些利用宗教作犯罪借口的假师傅。亚历山太的区利罗认为在当时，这故事可作罪恶诱人的例子。彼得当时的情形很可能是有些人利用这则故事作为他们犯罪的借口。他们说：‘天使是从天而来，尚且娶人间的女子为妻，为何我们不能照样行呢？’他们以天使犯罪的行为，作为他们犯罪的借口。

我们还要注意第十一节，因为经文结束得很特别：‘就是天使，虽然力量权能更大，还不用毁谤的话在主面前告他们。’彼得的话对当日的读者是耳熟能详的，但，对今日的读者却有一头雾水的感觉。他的话可能有下列两个意思：

（一）他可能是指犹大在犹太书第九节所说的故事；那一节圣经是说天使长米迦勒奉命埋葬摩西的身体。撒但却根据下列两个理由欲强行领取摩西的身体：撒但强调世上所有的东西都是属牠的，另外，摩西以前曾杀害了一个埃及人。米迦勒却没有用毁谤罪责的话，只说‘主责备你罢。’这里的意思是：就算是如米迦勒般尊荣的天使，也不罪责撒但，只将事情完全交给　神。如果米迦勒也不罪责那恶天使，人又怎能毁谤　神的天使呢？

（二）他可能是指以诺故事的下文：以诺表示：当这些伟人们在地上的行为，到了使人无法可忍的地步时，便向天使长米迦勒（Michael），乌拉尔（Uriel），加百列（Gabriel）及拉斐尔（Raphael）投诉。天使长们便向　神转陈这些投诉；但他们却没有毁谤，罪责那些滋事的恶天使；他们只将事情交给　神，由　神处理（以诺书九章）。

在我们看来，彼得当日所遭遇的情况乃是这样的：某些恶者被色欲所制，但，他们却巧辩谓天使也如此行，为甚么他们不能跟着做呢？不但如此，他们更大胆地毁谤天使。为了指控这种心态，彼得便写信斥责他们；并谓连天使长也不罪责那些恶天使，更何况是人呢？

这的确是一段非常难解释的经文；但义意却非常明显。天使犯了罪也要受罚，更何况是人呢？人岂不更要受罚吗？天使不能背叛　神而不受　神的刑罚，试想，人犯罪又怎能逃脱　神的审判呢？人犯罪不必推诿别人，因为各人必须为自己所犯的罪而承担一切后果。