歌罗西书第三章

复活的生命（三1－4）

保罗在这里想弄清楚一点：基督徒在洗礼中就是死去而再活过来。水淹盖他的时候，便象征他在死后被埋葬；当他从水里走出来，犹如复活而得着新生命。果真如此，基督徒经过洗礼后，便是一个截然不同的人。那么前后有甚么分别呢？事实就是这样，洗礼后的基督徒必须思念上面的事。他再不关心地上过眼烟云的琐事；此后他要全心全意思念天上永恒的真确事物。

我们必须小心注意保罗在这里所指的意思是甚么。他一定不会呼吁人接受一个厌世的观念，希望基督徒舍弃地上一切的活动，或者甚么事情也不作，惟独思念天上永恒的景物。保罗说完这句话后，便立即把一套伦理原则胪列出来──意味着基督徒必须继续在世上工作和保持地上所有的正常人际关系，然而情形将会有所不同──基督徒此后必须透过永恒的观点去看每一件事物；他的人生态度不会再看重这个世界。

很显然的，保罗在这里持着一种新的价值观念。世人认为重要的事物，他再不会顾虑；控制着世人的野心，再不能对保罗施加任何压力。不错，他仍然要使用这个世界的事物，但是他的态度不同了──他乐于施与而不计较获得甚么；服事而不是统治别人；饶恕而不是复仇。基督徒的价值标准是属于　神的，而不属于人的。

然而人应怎样做才可以达到完全的境界呢？基督徒的生命是与基督一同藏在　神里面。这里最少也可以看见两幅极鲜明的图画。

（一）我们已经重复多次看见，早期基督徒心中认为洗礼就是一种死亡与复活的写照。当一个人死亡和埋葬的时候，希腊人有一种极普通的说法──那个人犹如藏在泥土里；但是一个基督徒所经验的洗礼是一种属灵上的死亡，他不是藏在泥土里，而是藏在基督里。这就是早期基督徒所经历的洗礼整个过程，就是让基督把那个领洗的人包裹着。

（二）这里可能是一句双关语，但是任何一个希腊人都会立刻把它认出来。那些假教师称他们的智慧书卷为apokruphoi──意思就是说，这些书卷除了那些接受人教矮式的人能够看得懂之外，对普通人来说，是完全隐磺的。保罗现在说：‘你们的生命与基督一同藏在　神里。’这个字的动词apokruptein与它的形容词乓。apokruphos是同源的。毫无疑问，当人看见这个字的动词后，自然会想起那些灵智派的智慧书卷。保罗犹如对他们说：‘你们的智慧珍宝是藏在你们的秘密书卷中；但对我们来说，基督乃是智慧的宝藏，而我们就是藏在祂里面。’

这里还有另一个思想：基督徒的生命与基督一同藏在　神里面。那隐藏的就不会显露出来，故此这个世界不会认识基督徒。但是保罗继续说：‘到了那日，基督将会带着荣耀回来，而基督徒──现在世人不认识他们──将来会分享　神的荣耀，那时人人都清楚认得他们了。’从一个意义来看，保罗是说（而这句话也是真确的）：‘到了那日，永恒的审判将会扭转人类时间上的判决；　神的审判亦会推翻人类所定的判词。’

基督是我们的生命（三1－4）（续）

在第四节中，保罗给基督一个极伟大的敬虔名称。他称祂：基督是我们的生命。这个思想对保罗是非常亲密的。当他写信给腓立比人的时候，他说：‘因我活着就是基督；’（腓一21）保罗在许多年前写信给加拉太人的时候，也曾说：‘现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。’（加二20）正如保罗所见，对基督徒来说，基督就是生命中最重要的事情──祂就是生命！

这是敬虔的奉献进入一种颠峰的境界，虽然我们的了解只是模糊难辨认，而且我们也不能完全表达出来。有些时候，我们谈及某人：‘音乐就是他的生命──运动就是他的生命──他毕生致力于工作。’这种人就是能够在音乐、在运动、在工作中，各自按着不同的情况，找到了生命与一切的人。然而对基督徒来说，基督就是他的生命和一切。

我们在这里再返回本段经文开始的地方──这正好解释为甚么基督徒必须全心全意思念上面的事，而不是地上的事。他要藉着十字架，藉着为他而献出来的爱，去判断每一件事情。人若藉着十字架去观看事物，世上的财富、野心和活动，便能现出它们的真正价值；同时，基督徒也可以具有力量，专心思念着上面的事情。

应该放弃的事情（三5－9上）

我们在这里看见保罗的语调改变了。这是保罗写信的时候，经常都会这样做的──经过神学上的阐释，便要求读者接受生活伦理上的教训。保罗试图表达他的基督徒信仰，其思想深度是任何人也不能匹比的；他的思想领域经常都是未有人涉足过的；他的思测奔放，就是极有造诣的神学家也深感望尘莫及的。然而当他到了书信结束的时候，必定返回理论带来的实际生活结果。当他写信结束的时候，必定向那些读者作出一种不让步的和非常清晰的基督教伦理要求，训示他的朋友处于当时的真实环境中，应怎样去行。

保罗开始的时候提出一个很鲜明的要求。新约永远不会对那些与　神敌对的事情稍作让步；并且坚决的要求，甚至用一定的暴力完全铲除这些阻碍。钦定本的第一句是这样译的：‘克制你们在地上的各肢体。’对十七世纪的英国人来说，这句话的含义是很明显的；但是对现代人来说，它已经失去传达原意的力量。今天的人认为克制肉体只能代表一种苦行修身的纪律和一种舍己的精神。这个含义是不足够的。保罗事实上是这样说的：‘把你自己与　神对立，或阻止你不能遵行祂的旨意的每一部分，都要置之于死地。’他以同样的构思去写罗马书八章十三节：‘你们若顺从肉体活着必要死；若靠着圣灵治死身体的恶行必要活着。’耶稣也曾以同样的话对门徒说：‘若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身下地狱。’（太五29－30）

正如慕尔（C. F. D. Moule）把这节经文再用现代人的语言表达出来──基督徒必须铲除自我为中心的念头，且视自己的一切私欲和野心已经死亡。在他的生命中，必须在意志上有彻底的蜕变，而且中心点亦必须根本转移，凡足以阻止他顺服　神和完全降服基督的每一件东西，都须动手术割掉。

保罗继续列举一些歌罗西人必须立即从生命中铲除的事物：

淫乱和污秽必须除去。贞洁就是基督徒带进这个世界的新道德准绳。在古代世界中，婚前或婚姻以外的性关系是非常普遍的，而且也被视为一种认许的生活习惯。人们认为性的欲念应该获得满足，而不应加以制止。其实到了今天，仍有许多提出一些似是而非的理论，去支持这种见解。龙·阿诺德爵士（Sir Arnold Lunn）在他的自传回忆（Memory to Memory）一书中，有一章是叙述一位他认识的着名哲学家祖思雷（Cyril Joad）。当祖思雷未信主的时候，他可以这样写出来：‘节制生育（他意思是避孕方法）可以增加人生乐趣──它能够使人尽情享受性的快乐，而毋须顾虑性带来的惩罚后果；无论正常或非正常的性行为，也毋须畏惧了……然而教会的牧师一般都认为，这种毫无羞耻，并可以带来无限享乐的避孕方法，特别对青年的一代，使他们大感震惊和愤怒。倘若他们能够办到，他们一定会加以禁止的。’但是到了他晚年时，祖思雷接受宗教的信仰，并且返回他的教会家庭中；然而整个过程给他带来极大的挣扎，特别是基督教会坚持着的性贞洁的要求，给他极大的阻力──但到了最后他才下决心接受。他说：‘这当然是一项最重大的决定！我一直也很难说服自己，为甚么教会坚持性的关系必须采取如此严谨的贞洁态度。’不错，基督徒的伦理观必须坚持贞洁的性行为，认为两性的关系，是非常宝贵的东西，故此人若滥交，必会招致损害。

邪情和恶欲。邪情（palkos）是指人作了情欲的奴隶；恶欲（epithumia）指人受自己的欲念驱使而做出错误的事情。

还有一种标准修订本译作贪婪的罪恶（Pleonexia）。Pleonexia实在是一种最丑恶的罪。我们虽然明白这个字所包括的意义，然而找一适合的字译出来却是非常困难。这个字是由两个希腊字组合而成。前半截是pleon解作更多；后半截是echein解作获得。Pleonexia基本上是指：希望获得更多的东西。希腊人称它为一种不能满足的欲望。人若把水灌注在一个有破洞的碗，要把它灌满就难了！正所谓欲望难填。他们给它一个定义──就是希望获取属于别人的东西的邪恶念头。有人描写它是一种无情的自我谋取。它的基本概念就是希望贪得自己不应有的东西。因此这种罪恶的范围实在很广阔。倘若人贪婪金钱，他会去偷窃。倘若人贪婪地位，他会产生一种邪恶的野心。倘若人贪婪权势，他会变成一个虐待狂的残暴者。倘若人贪婪得到一个人，他会犯上性行为的罪恶。慕尔描写得很好──‘它刚好与盼望施与的心相反。’

所以保罗说，贪婪就是与拜偶像一样。怎么会这样呢？原来拜偶像的本质就是要贪取一切。一个人供奉偶像的原因，是渴望从这个偶像得到一些东西。我们再引述慕尔所说的一段话：‘拜偶像就是想利用　神替自己去做事，希望达成个人的目的，而不是把自己献给　神，去事奉祂。’事实上，拜偶像的本质是贪图得到更多的东西。或者我们可以用另一种方法说出来──人的生命如果被贪婪控制而希望得到更多的东西，他便会为自己找寻许多物质上的东西，取代了　神的位置──这种情况就是拜偶像了。

　神的忿怒必然临到这些事情上面。所谓　神的忿怒，就是指　神对这个世界持着的一种简单的管理法则──人种的是甚么，收的也是甚么；人若犯了罪，他必不能逃避罪带来的后果。换言之，　神的忿怒与宇宙的道德律，两者实在是同一样的东西。

必须放弃的东西（三5－9上）（续）

在第八节中，保罗说有些事情是歌罗西人必须替自己除掉的。他所用的动词是把衣服除掉的意思。这是在早期基督徒生活中可以看见的一幅图画。当基督徒受洗的时候，他先把自己的旧衣服除下来，然后走进水里去；当他从水里走出来的时候，便穿上一件新的和洁白的外袍。他舍弃旧有的生活，披上新的生命。在这段经文中，保罗提及基督徒必须除掉的东西；到了第十二节，他继续列出基督徒必须穿上的东西。现在我们逐一看看他所说的是甚么东西。

基督徒必须除掉恼恨和忿怒。这两个字就是orge和thumos。这两个字分别是这样解释的──thumos解作霎时而来的恼怒，但瞬息间使平静下来。希腊人把这种怒气比拟火焰在禾草堆烧起来，火势霎时间很大，但很快便会烧尽。Orge所指的怒气是慢慢地升起来，像支持一段很长和很慢的火势；它本身亦拒绝让任何东西把它扑灭；这种忿怒经常是保持而不散的。作为一个基督徒，必须除掉一切怒气──无论是一触即发的，抑或慢慢冒升起来的，同样必须完全禁止。

要除掉恶毒；它的希腊字是kakia，这字很难翻译。其实它是指心中一切恶毒的泉源，其它一切恶毒都是从那里长出来的。故此这个字包含所有的恶毒。

基督徒必须除掉毁谤，和口中污秽的言语，并且不要彼此说谎。毁谤就是blasphemia。钦定本把它译作blasphemy──（亵渎）。其实blasphemia是指一般性的侮辱和毁谤的言词；当这种话是毁谤　神的时候，我们便称它为亵渎。但在本段经文中，这个字的含义应该是指禁止对别人说出毁谤的话。译作口中污秽的言语的希腊字是aischrologia，这个字可以解作淫亵性的言语。这三件应该禁止的事情都是与说话有关的。其实基督徒可以用话语作出有建设性和造就人的事情，而不必视作一种消极性的禁制。有关基督徒对说话应有的态度，我们可以提供三个定律作参考。

（一）基督徒说话必须仁慈。我们要禁止自己说出毁谤和恶毒的话，这里有一个很古老的劝谕方法：当我们复述有关别人的批评的话之前，应先提出三个问题：这话是真的吗？这话是必须说的吗？这样说是仁慈的吗？新约严厉的毫不让步的教训人要免除一切毒害真理的闲言闲语。

（二）基督徒说话必须纯洁。在历史中我们未尝见过像今天的人随口说出这么多的污秽言语，最可悲的事就是许多人对自己所说的污秽言语，已经习以为常而毫不自觉。基督徒必须谨记着：将来有一天，他必须对自己讲过的无聊话负责。

（三）基督徒说话必须真实。庄信医生（Dr. Johnson）相信人，许多时候说出虚假的事情，是不知不觉的，而不是故意说出来的。他认为若发觉一个孩子说了一些和实情稍有不符的话，我们便应该及时加以矫正。我们容易歪曲事实──有时把声调稍为更改，或用一种带有说服力的凝视，可以令人对事实产生误解。有些时候我们保持缄默，也会像说出错谬的和引人错误的话一样。

基督徒说话，无论对任何人，在任何一个地方，必须保持仁慈、纯洁和诚实。