以赛亚书第一章

先知的异象（一1）

以赛亚书开首的引言含有十分重要的目的，值得在研读整卷书之前仔细研究。首先，它要求我们去默想这卷圣经中最长篇的先知书，把它当作‘默示’（Vision可译作异象──编注），这默示是主前第八世纪由亚摩斯的儿子以赛亚先知得到的。在以后的讨论中，我们将有充分理由，来判断本书部分内容是写于主前第七及第六世纪，甚或在更晚的年代。特别是许多本书后半部的章节，很可能在主前第六世纪中叶被掳到巴比伦时代写成。因此。倘若我们以为可以从这段引言中追溯整卷书的历史资料，便会弄错了。本书既然是先知的‘默示’，因此，无论先知活在那个时代，他的‘道’应该超越了当时的历史环境。先知的信息，不单是讲给主前第八世纪耶路撒冷的居民，或第六世纪掳至巴比伦的人，也是给‘我们今日在这里存活之人’（申五3）。从一章三节能认识主人食槽的牛、驴、到六十五章的新耶路撒冷；从七章节的‘童女怀孕生子’，到五十三章所描述‘多受痛苦，常经忧患……为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤’的那位，这些全都是我们今天要聆听的信息；由教会的观点来看，这是我们最主要及最具影响力的旧约先知以赛亚所默示。

这种满有生命力的以赛亚传统发源于耶路撒冷，贯穿了整个八世纪的下半叶（主前七六五至六九五年）。我们以后将详细查究有关这位以赛亚的生平资料（主要集中于六至八章；二十章；卅六至卅九章），以及当时的政治、社会与宗教情况（参王下十五至二十章）。现在我们只需留意先知如何站在对宫廷具有影响力的地位，目睹亚述接二连三的猛烈侵袭，烽火连连，结果摧毁了境内许多主要城市，包括犹大北方邻国以色列的首都撒玛利亚。犹大的城市最后终于沦陷了，但耶路撒冷单独幸存到主前七○一年。在希西家王的统治下，以色列人作了某些微弱的尝试，企图摆脱亚述在犹大境内的统治，于是犹大与耶路撒冷重获少许民族尊严，这点可从许多以赛亚‘论到犹大和耶路撒冷’的预言中反映出来。此外，经文里也有证据显示希西家统治时间具有文学与宗教活动的特色（参箴廿五1，2；代下廿九章）。至于以赛亚的死，本书完全没有提及任何有关的资料，但是主后二世纪被犹太人称为以赛亚殉道记的作品，却设想以赛亚是死在希西家王的恶子玛拿西的手上（参王下廿一16），这并不是完全没有理由的想法；如果我们相信传统上根据希伯来书十一章卅七节殉道士名录所列举的，有可能他是‘被锯死’。

先知的名字是Yesha 'yahu，意思为‘耶和华拯救，帮助’，内里蕴含了两个极具丰富神学意义的因素。此名的后半部代表以色列　神的名字──耶和华（Yahweh），与其他以‘亚’或‘雅’（－jah, －iah）作结尾的名字同属一类，如以利亚（Elijah）耶利米（Jerem iah），西番雅（Zephaniah）、撒迦利亚（Zechariah）、以赛亚（Isaiah）等。名字的前部分yesha'则可归入约书亚（Joshua）、以利沙（Elisha）、何西阿（Hosea），以及耶稣（Jesus, Yeshua'），与欢呼颂‘和散拿’（Hosanna, hoshi'a－na，意为‘拯救’；诗一一八25；参约十二13）同属一类（编者注：斜体字表示同意义的希伯来文）。Yeshu'ah（意为救思）及其同类字经常在以赛亚书中出现（参赛十二3）。至于以赛亚父亲亚摩斯（Amoz）背景不详，但绝对与先知阿摩司无关。

因此，以赛亚书第一个特色，是记载了一位主前八世纪先知的异象，是在‘乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家，作犹大王的时候’。其次，书中也包含了很多以赛亚无法言传，但实际上又已包括在他所看见的异象中，我们以后便会发现此点。这部庞大以赛亚传统文集的第三个特色，正如开首的引言指出，是一卷与犹大和耶路撒冷有关的信息。

在整卷圣经中，没有一处像以赛亚这般明显地将盼望集中放在锡安城与大卫家之上。在第九及十一章的拯救主是从大卫而出；被掳至远方巴比伦的人被称作‘耶路撒冷’或‘锡安的女子’（例如五十一17－五十二2）；本书最后所憧憬的新天地的异象，是指‘新耶路撒冷’（六十五17－六十六21），这与拔摩海岛的约翰所见的异象一样（启廿一至廿二章）。不少诗篇也以锡安为中心，例如诗四十八、一二二、一二五、一二六、一三七篇；以西结书和阿摩司书也是以新耶路撒冷及大卫的盼望作结；甚至耶利米书在结束时也对耶路撒冷有一绵希望。但正如我们的引言指出，只有这部稳建于主前八世纪，收录了六十六章以耶路撒冷为中心信息、传统的以赛亚，从始至终，一直强调‘公义之城、忠信之邑’（一26），‘亚利伊勒，大卫安营的城’（廿九1），‘圣城’（五十二1），‘圣山耶路撒冷’（六十六20），以赛亚书为犹太人及基督徒尊下了对耶路撒冷的信念，而弥赛亚将会在那里掌权：

‘他必在大卫的宝座上，
治理他的国，
以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。’（赛九7）

恶贯满盈的百姓（Ⅰ）（一2－9）

正如一章一节的引言，这整章都作为以赛亚书六十六章资料的宝贵引言。这一章确定了全书的背景：灾病、荒凉与绝望的背景，所有的希望都集中在耶路撒冷。本章的第一部分反映了大概是主前七○一年亚述时期的情况，当时亚述王西拿基立已经夺取了所有犹大的坚固城邑（卅六1；参考王下十八13），只有耶路撒冷仅仅幸免于难。

在这里把先知对面临几乎完全毁灭的百姓所宣布的，与卅七章记载的得蒙拯救和神奇得胜的预言作一对比，是很有趣的。在这里亚述代表　神愤怒的杖（参十5以下），西拿基立的猛烈入侵是　神对犯罪民族的刑罚；而在卅七章，西拿基立嘲笑永生　神（卅七17），然后神奇地被击败之后就被儿子羞耻地刺死了（卅七36－38）。在这里并没有剩下太多生还者；但在卅七章记载记载：‘犹大家所逃脱余剩的，仍要往下扎根，向上结果。必有余剩的民，从耶路撒冷而出；必有逃脱的人，从锡安山而来，万军之耶和华的热心必成就这事。’（赛卅七31－32）。在一章里，为祸作恶者是以色列人，而亚述人入侵只是惩罚；在卅七章亚述却是完全错误的，而且‘必不得来到这城，这是耶和华说的，因为我为自己的缘故，又为我仆人大卫的缘故，必保护拯救这城’（参卅七34以下）。

这些对比可以使我们分辨在主前七○一年真正发生的事，并且说明后来怎样在国运中兴时，或在前一段所讨论对另一时代的渴想，盼望永不动摇的锡安山传统的影之下所发生的真实情况。

第一段的开始就像第二段（十20）一样，以呼召来‘听耶和华的话’，天与地都像是证人被召来听对以色列人的控罪。以色列人要站在　神面前受控诉，这种法庭的情景是先知文学中常用的手法，用以强调　神的公义，同时提供申辩（参18节）与上诉（17节）的机会。这种文学形式很可能是源自先知在部分宗教经验中，得以瞥见‘天上的法庭’（heavenly court）的情景（参赛六1－8；王上廿二19－23；伯一6－12；二1－6；耶廿三18－22）。所有这一切都使本书的开端如同结束（六十六22）时一样，极富吸引力，使以赛亚的信息具有普世的意义。

最早的这个的‘神谕’（　神的直接晓谕）不仅呼召要公义、慈爱、敬虔或信心，而且要理性（参18节）。甚至愚拙的动物也比以色列人更明白常理，牠们能够认识自己的主人。以色列人却不认识自己的父亲。这种诉诸于自然本性的论证，也是一种很常见的文学手法，特别在智慧文学中更为常见，例如：

‘懒惰人哪，
你去察看蚂蚁的动作，
就可得智慧。’（箴六6）

这里同时斥责了愚昧与反叛，而在后面对弥赛亚的盼望的几章中，就会包括‘智慧与聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵’（十一2）。初期教会在这段经文中找到了他们在马槽里降生的主与救主的形像，但以色列人，即是犹太人却不能、或者不会在那里看见祂。这个形像如何从主前第八世纪耶路撒冷危机，转到今天圣诞卡上的圣景图，其间的发展过程是既十分漫长，又是充满了启迪。

接着先知便转向那些作恶的人说话。我们要记着他所针对的是他城里的领袖，不是平民百姓。这可以从所用的词汇看见，如‘官长’（10节），‘王子’（廿三节中文和合本作‘官长’），‘审判官’与‘谋士’（26节），‘尊贵人’（五14），以及他们的受害者，就是孤儿和寡妇（17，23）。事实上，耶路撒冷大多数市民都是相当富裕，拥有‘又大又美的房屋’（五9；参摩三15），他们在过去一百年来积蓄自己的财富与建立保障。丰裕不一定要与不公正的事拉上关系，但从先知的斥责中，特别是在二至五章（参摩三至六章），却可找出很多明确的例证，显示不公正的事的确是存在于主前八世纪的耶路撒冷中。财富被利用来资助外邦的占卜者与偶像，醉酒与贪婪，淫乱与不义。此外，先知特别要攻击的是狂妄，就是那些一方面运用权力压榨穷人，同时又敬虔地守节期及圣殿礼仪的人。

这些就是开首的预言所指斥的。第四节共享了不少于七组词来形容百姓：首先是一般的词语‘犯罪’与‘罪孽’，然后有两句‘行恶的种类，败坏的儿女’，指那些制造损害与放纵破坏者（参新英译本），最后三个词组指出他们行为在宗教上的影响。因着他们与外邦及异教的亲近，便离弃了主（希伯来文为Yahweh），以色列的圣者。最后的一个字‘生疏’明确地与偶像敬拜有关（参结十四5）。‘以色列的圣者’（qedosh yisr'ael）是以赛亚传统中惯用的名称，指向了第六章，在那里‘圣’的观念将要充分讨论。而这观念无论在那里出现，都是突出以色列的　神那种使人震慓与超越的能力，要求人追求道德与属灵上的纯洁，远胜于礼仪上洁净。

恶贯满盈的百姓（Ⅱ）（一2－9）（续）

接着两幅可怕的图画：一幅是有人患上可怕的不治之症（5－6节）；另一幅是被敌人入侵而遭毁的地土（7－8节），都示明罪所引致的毁灭性后果。换一种说，这里指明苦难是因着罪恶而生，那些叛逆以色列圣者的都招致　神的审判。故此主前七○一年的浩劫被解释为耶路撒冷在亚述军队手下受审判。第五节译作‘责打’的这个词意思是‘被　神毒打’；而通常译作‘瘟疫、灾病’（makka）的词是来自同一字根。申命记的一段话就最能总结这个可怕的词所描绘的那种赏赐与惩罚：

‘这书上所写律法的一切话，是叫你敬畏耶和华你　神可荣可畏的名，你若不谨守遵行，耶和华就必将奇灾，就是至大至长的灾，至重至久的病，加在你和你后裔的身上。也必使你所惧怕埃及人的病，都临到你，贴在你身上’（申廿八58－60；参利廿六21）

明显地这不是世上所有自然和人为灾难起源的唯一解释，但这肯定具强有力的说服效果，特别当罪恶与苦难都是有目共睹的事实。在主前七○一年，对于那些‘犯罪的国民，担着罪孽的百姓’，他们心中关于‘我作了何事，该受这样的刑罚？’是不会有疑问的。

以赛亚书开首对苦难的这种双重关系，十分巧妙地与本书后面一章为人熟悉的经文，彼此呼应。五十三章再次运用两个可怖的描述来形容苦难，第一个是可怕丑陋身体残缺的疾病（2－6节），第二个是说人以不人道的方法对待别人（7－10节）。同样地两种苦难都是出于　神的干豫──‘他受责罚，被　神击打苦待了’（4节）……‘耶和华却定意’（10节）如此行。第一章视苦难为罪的刑罚，五十三章却视之为医治与饶恕的途径：‘因他受的鞭伤我们得医治’（5节），且是一条通往胜利与高升的道路（12节，参五十二13）。第一章向我们提出问题，答案却在后文。

‘锡安城’（八节英文作‘锡安的女子’）的温柔称谓，使我们想起了在以赛亚时代，围绕着耶路撒冷发展起来，整个像网一般的‘锡安传统’。在希伯来文中城市的名称是阴性名词，故此先知与诗人便可用柔和亲切的合适语言来向耶路撒冷与她的居民说话；例如像‘兴起发光，因为你的光已经来到’（六十1），这句话的动词属阴性，在希伯文中有一种独特的声音来区别，这是不能用英文（或中文）来表达。而耶路撒冷有时比作一位母亲，痛失了她的儿女，又惊愕于他们的回转（四十九21）；另外也比作一位被休的妻子，但她事实上仍然得到那位神圣的丈夫的爱与怀念（五十1）。本处经文的上下文中，因着耶路撒冷的脆弱，在外邦注视其毁灭之际，这节经文更表达出其独特含义。

这一段经文以百姓发出的绝望呼喊作结束。我们也许以为先知在此认同他的百姓，并且为他们说话。他在第七节所说的‘被外邦人倾覆’这句话，它与所多玛及蛾摩拉的倾覆有着十分密切的关连（参十三19；申廿九23；摩四11；耶四十九18；五十40），他可能是引述了一首集体哀歌，正如诗篇一二四篇二至三节：

‘若不是耶和华帮助我们，
当人起来攻击我们，向我们发怒的时候，
就把我们活活的吞了……。’

‘余种’一词不太像是表明公元前七○一年的一种盼望的征象；反而好像是牧人从狮子口中抢回的‘两条羊腿，或半个耳朵’（摩三12）。但整个获救的余民观念的确是出现在本书八世纪的部分，特别是以赛亚儿子的名字‘施亚雅述’，意思为‘必有余民归回’（七3），而很可能在很早时候，像一9便被更乐观地重新阐释。正如公元前七○一年的战败被奇妙地转变成为胜利（参见卅七章），所以像这样的经文，和描述在树林大火后，被烧剩树木子的经文（六13），这些经文都在灾难之后，被转化为盼望的泉源。

正如‘以色列的圣者’、‘万军之耶和华’是八世纪先知所运用充满情感的字眼，同样‘万军’这字除了含有军事上的意义，在以赛亚的传统中，这个词与　神是创造主有很紧密的关连：　神不单是以色列军队的神圣统帅，负责他们的胜利‘好像在米甸的日子一样’（九4）；　神也是超越的创造主，掌管天上的军队与所有可畏的力量，这些都总括在‘圣’这个字里，使任何对　神的叛变都成为徒然。这就是撒拉弗在六章呼喊的意义，　神掌管自然界的力量，如同祂掌管历史中军事与政治的力量。我们只需看看　神如何对付所多玛、蛾摩拉二城（创十九24－29），便可明白这点。