雅歌绪论

这卷书希伯来文的名称──‘歌中之歌’──是希伯来人论到‘最优雅之歌’的说法，正如‘万王之王’是指最伟大的王，‘圣所中的圣所’是指圣殿中的至圣所一样。诚然‘歌中之歌’，会是希伯来人的“流行歌曲之最”的一种说法。

但这卷书按甚么意义被称为‘最优雅之歌’呢？它有任何宗教的价值么？若有的话，是甚么价值呢？用像现代英文译本的现代翻译把它从头至末了读一遍──不会费你多长的时间──你会发现很多诸如‘亲嘴’、‘乳房’、‘唇’、‘爱情’这些字眼，但没有一次提到　神。也许是一部爱情诗集……然而可称为圣书么？从早期起，就有人表示怀疑这卷书是否应成为圣经的一部分。然而很多人愿意立即为它辩护。有个着名的犹太拉比亚及巴（Akiba）声称，‘全世界都不及把雅歌赐给以色列的那一天有价值；因为所有圣卷都是圣约，而歌中之歌则是圣中之圣。’差不多在一千二百年以后，克勒窝的圣伯尔纳（Bernard of Clairvaux）对其结论，看法大致相似，他用雅歌头两章讲了八十六篇讲章。对于这卷书的价值、或是我们应当怎样去了解，圣经中没有一卷书比它更受到种种评估了。因此在这绪论中，我们对于这样的问题，必须较一般情况多点注意。

{\Section:TopicID=139}是个寓言吗？

在犹太人和基督徒圈子里，那些对这卷书非常重视的人当中，有给这卷书作一种寓言解释的趋势。这就是说，这卷书表面上对人类爱情礼赞的意思似乎很清楚，然而背后却包含了一种更深的属灵意义，那才是它真正的意义。在犹太人传统中，这卷书里彼此对讲的新郎和新妇，其实就是　神和以色列。他们赞美的爱情就是把　神和以色列连结起来之约的关系。在基督徒的传统中，这卷书变成基督与教会的故事，或基督与人灵魂的故事。之后第三世纪伟大的圣经学者埃及亚历山大的俄利根，在雅歌中发现四种剧中人物：新郎，就是基督；新妇，就是教会；新郎的朋友们，就是天使或古时的众先知或众族长；新妇的友人们，她们代表信徒的灵魂。

然而俄利根非常明白，这不是对任何人都很清楚的一种解释。正如在他以前有些犹太拉比做过的，他提醒说，这并不是每一个都理解的一卷书。它极容易被曲解。‘我劝告并提议每一个尚未摆脱血肉缠扰、且对肉体原始的热情感觉未息的人，不要阅读这卷书以及论及有关它的事情。’为了防备这种误解，这卷书的每一个细节，都被强用来提供属灵的引导，而且每一种引导都能从同样的细节中拾取到。以一章十五节的‘鸽子’为例。由于鸽子是一种忠于其配偶的鸟类，俄利根便以此指教会忠于基督，祂不在时要为祂哀鸣。然而克勒窝的圣伯尔纳则强调鸽子孤独隐退的习惯，并因这经文鼓励基督徒独处，不要与世俗的群众混杂在一起。甚至通常都不在圣经中寻求寓言意义的加尔文（John Calvin），也觉得这是处理这卷书的唯一方法。

虽然寓言的解法仍然有其拥护者，但是这种解法有一些严重的缺点。

（一）诚然婚姻关系用于旧约某处，作为形容　神与祂子民以色列之间的关系其中一种方法。约略看一看何西阿书第二章便足够证明这一点。进一步讲，有些用以描写新郎的字眼，例如‘王’（一4）和‘牧放群羊’（二16）的牧者，都是旧约常见代表　神的名称。然而旧约很少有一处，像这卷书里明显带出细微的男女关系发展，缠绵于浪漫的细节，以及对性坦率而热情的态度。我们在何处看见　神用如下的言辞对以色列讲话呢（请参七1－3，新英文译本的译法）？

王女阿，你的脚在鞋中何其美好！
你的大腿圆润好像美玉，
是巧匠的手作成的。
你的肚脐如圆杯，
不缺调和的酒。
你的腰如一堆麦子，
周围有百合花。
你的两乳好像一对小鹿，
就是母鹿双生的。

或是以色列对　神说（五10－12，新英文译本的译法）

我的良人，白而且红，
超乎万人之上。
他的头是金的，是至精的金子；
他的头发像棕树复叶。
他的眼如溪水旁的鸽子，
用奶洗净，
安得合式。

把这样的言辞视为对　神和以色列，或对基督与教会的寓言，便剥夺了它作为诗的特质以及它强烈的情感。

（二）通常都有线索给我们清楚指明一卷书或一卷书中的一段，是要当作寓言来阅读的事实。例如在一个寓言中的人名地名，通常指明那个故事的真正意义。因此，本仁约翰的天路历程是关于基督徒先生的经历。在路上他遇见的人像世智先生和巨人绝望；他来到的地方像忧郁潭。或是想到一个现代的寓言剧，由王子纳夫（Prince E. Nuff）主演的剧，他去访问垃圾城（Trash Town）。但在这卷书中的人没有这样的名字，而且提及的那些地方，像耶路撒冷、得撒（六4）、或希实本、利巴嫩、大马色、和迦密山（七4－5），在古代近东这个地域的任何地图上都能找到。因此，一个典型寓言的许多表记都不见于这卷书，很难相信它是作为一个寓言而撰写的，而且把不是要作为寓言而撰写的事，当作寓言解释，往往是一种危险的游戏。倘若没有提供如何理解为寓言的线索，这卷书，便成为那些以雅歌没有其他途径去解释为由、而把自己属灵见解附会其中者的乐园。

许多人扬弃全部作寓言的解释，（即寻求这卷书中每个细节隐藏的属灵意义），只不过把它当作一个预表（typology）的实例。这样一种解法并不否认这卷书是关于真实的人以及人的爱情，但会看这样的爱情和所建立的关系，为指明某事之预表或典范。因此在以赛亚书四十至五十五章，先知用新出埃及的意义，去思想他的同胞将来从掳至巴比伦的状态中被拯救出来（例如，请参赛五十一9－11；五十二11）。发生在他那个时代以前几百年的第一次出埃及的事，给先知提供一个模式。从这个模式的意义，他能了解同一位　神在他自己的时代行事的方式。这是新约处理旧约的方式之一。在罗马书五章十四节，说到亚当是‘那以后要来之人的预表’，就是耶稣的预表。

因此雅歌所礼赞的人类爱情，已被了解为　神之爱的‘预表’，或是在犹太传统中对以色列、在基督徒传统中对教会或对人的灵魂。在这种了解里面，正如我们将要看见的，是有真理的成分的；但预表也可能是一种危险的游戏。你扩展到甚么程度呢？如以四章七节的话：‘我的佳偶，你全然美丽，毫无瑕疵’为例，指童女马利亚和无染原罪成胎，对不对呢？或者这只是对一段经文武断的解释，那经文是从未要人作这样解释的。你一旦开始这样解释这卷书某些章节或语句时，实际上便很难看出在预表与寓言之间有多大差异了。

{\Section:TopicID=140}是出戏剧吗？

这卷书另一种解法是看它为一出戏剧。但一出戏剧通常有颇清楚而详细说明的情节，剧中主要人物的关系都按情节变化和发展。在所有伟大的戏剧都有一个开端的意念，中间的演变，和一个结局。从雅歌中便很难得到这样的印象。倘若它是一出戏剧，其中有多少主要的剧中人物呢？有人看见只有两个：所罗门王和一个书拉密的乡下女郎（六13）。别的人则发现有三个。这样便成了关于这个书拉密女郎的故事，她深深地爱着她当地的一个牧童。随后所罗门来了，把她带到耶路撒冷他王宫的后宫中。所罗门虽然甘言劝诱，她仍然忠于她对牧童的爱情。最后，真正的爱情得胜，她与她本村的情郎重圆了。

这样，这出戏剧会是对人类爱情礼赞，那不但是人类爱情中最动人的，也是最神圣的。它述及喜乐临到那些忠心而否定感官乐趣的人。它甚至视为对有妃七百、嫔三百的所罗门的一种讽刺挖苦（王上十一3）。这似乎是颇具吸引力的解法，但我们阅读这卷书时，这是我们意识到的情节么？我很怀疑。你得寻求很多言外之意，甚至要得到它的一点气味，都非再把经文作一些整理不可。毫无疑问有某些现代戏剧，初看时似乎没有形式令人困惑，雅歌似乎更加如此，然而那不是作为现代实验剧的理由。