列王纪下第十八至二十章
列王纪下十八至二十章批注
撒玛利亚被攻陷之前几年，犹大希西家继承王位，且眼见耶路撒冷发生的事件虽不大相同，实际情况几乎一样。有关他的简介在列王纪下十八章一至十二节及二十章二十至廿一节有所交代，下一段经文，我们将谈及他的改革（十八4）。第十八章十三节至二十章十九节插入的长故事，谈及耶路撒冷脱离亚述人的掌握，而在整个事件中，先知以赛亚扮演了重要角色，这件事也记载在以赛亚书卅六至卅九章。两处记载大体上是一致的，但在列王纪下译本中有重要的一段（十八14－16）以赛亚书没有提及；而希西家在病愈后作的感恩诗（赛卅八9－20）列王纪下也没有提及。列王纪下（二十1－11）谈及希西家的疾病及以赛亚奉谕慰藉的事大体上要比以赛亚书（卅八18，21－22）的记载稍为详尽，至于资料的安排也有所不同，值得留意。
苏仪教授（Prof Sawyer）在每日研经丛书以赛亚书注释中已有极精辟及详尽的诠释，其中也包括了上面所提及的不同点，在同一论调上再谈就成为多余了，尤其因为笔者完全同意他的结论，认为这叙述所着重的是在宗教上的重要性而不在故事的发生。老实说，将以赛亚书的出版安排在列王纪前面也许会更有帮助，因为以赛亚书中有好些段落（最显着的是廿八至卅三章）特别谈及希西家统治期间亚述人攻打耶路撒冷及圣城奇迹般获救的事件，研究这事件对于了解列王纪下十八至二十章的背景极为重要（参阅苏仪教授的以赛亚书注释对卅一章一至九节的诠释──祸哉，那些下埃及求助的！{\LinkToBook:BookID=146,TopicID=164,Name=祸哉，那些下埃及求助的！（卅一1-9）}）。一般人认为，此故事是在编纂先知书的冗长历史过程中的某一阶段，从列王纪抽出编进以赛亚书，但是，即使此说属实，它也应该是经由以赛亚派思想范围进入列王纪的。总之，它的内容及趣味在本质上较为属于以赛亚书。由于每日研经丛书的时间表难以捉摸，它在最合适的经卷中获得最详尽的处理。
希西家统治期的每一个故事，与列王纪下十八至二十章（以赛亚书卅六至卅九章）的强调点十分不同，是记载在历代志下廿九至卅二章。苏仪教授对此点也加以讨论，读者或会喜欢参考历代志注释的作者对此的意见。为了本卷读者的方便，本卷的附录也将苏仪教授有关以赛亚书卅六至卅九的诠释列出。而这里录下附录所未曾列入而资料较以赛亚书经文更详尽的列王纪部分数据，已经是足够了。
希西家王朝的开始（列王纪下十八1－12）
希西家向亚述王西拿基立进贡（列王纪下十八14－16）
希西家得病与痊愈（列王纪下二十章一至十一节，与以赛亚书卅八章一至八节及廿一至廿二节比较）
希西家王朝的结束（列王纪下二十章二十至二十一节）
附录：苏仪教授的以赛亚书卅六至卅九章
（即王下十八13至二十19）注释
以下注释经苏仪教授（Prof. Sawyer）同意摘用自本丛书之以赛亚注释。阅读此注释时应参阅王下十八至二十章。
{\Section:TopicID=152}以赛亚书卅六章一至三节（即王下十八13，17－18）
卅六至卅九章大部分由散文体所组成，叙述西拿基立入侵犹大、希西家的疾病和来自巴比伦使者的故事。这段记载几乎逐字逐句地在列王纪下十八章十三节至二十章十九节再次出现，但在以赛亚译本中有两处重要的差异，说明我们的作者比列王纪的作者更不关心实际所发生的事情。第一，在卅六章一节之后遗漏了三节富有启发的经文。列王纪下（十八14－16）谈及希西家王怎样向亚述人投降：
14 犹大王希西家差人往拉吉去见亚述王，说：‘我有罪了，求你离开我；凡你罚我的，我必承担。’于是亚述王罚犹大王希西家银子三百他连得，金子三十他连得。
15 希西家就把耶和华殿里和王宫府库里所有的银子都给了他。
16 那时，犹大王希西家将耶和华殿门上的金子和他自己包在柱上的金子都刮下来，给了亚述王。
以赛亚书谈的只是胜利的故事。第二点差异是第三十八章的华丽感恩诗篇并未在列王纪里出现。
这篇记载的重要特点是它包括了三篇祈祷文，其中有上面所说的长诗（卅七16－20，卅八3，卅八10－26），以及四个预言（卅七6－7卅七21－25；卅八5－8；卅九6－7），令我们无可避免地要视这部分是神学论述而不是历史记事。事实上还有另一个叙述（代下廿九至卅二章），其中希西家的故事，阐释颇为不同。不仅是他的屈辱投降像以赛亚书的记载一样完全不提，还有他的失败心情（赛卅七3－4）也都不提，只是随笔一提以赛亚的关键角色（代下卅二20）。以赛亚书卅八至卅九章令人兴奋的故事则简略的顺便一提（代下卅二24－31），而列王纪下十八章四节简短提及的希西家所作影响深远的宗教改革，历代志则以冗长的三章加以叙述（代下廿九至卅一章）。历代志作者甚至没有道明他登基第一年的日期（代下廿九3）。我们所关注的是当我们研究事件的三个不同说法时，必须留意作者的用意而不只是真正发生的事，拿它作为永恒的神学而不是古代的历史看待。关于这一点在先知以赛亚书确是如此，‘希西家王十四年’（卅六1）必须能与一章一节，六章一节及十四章廿八节所给的日期按次序联系起来。
卅六至卅九这四章的日期是在同一年。在希西家病危的‘那时候’，获得增加寿命十五年，令他的统治期长达廿九年（王下十八2）。也是在‘那时候’，提示巴比伦派使者来耶路撒冷，这令我们想起以赛亚所说关于巴比伦人的预言（卅九1，5－7节及四十至四十八章）。根据亚述的官方记录（当时写在泥版上保留下来），西拿基立入侵的真正日期是公元前七○一年，正是希西家在位的第二十四年，而不是第十四年（1节）。或者是旧约圣经保留亚述人在公元前七一三至七一一年间的另一次入侵（即是第十四年），正如第二十章所说的。在历史层面上看，显然有多少混淆不清，但这不是本注释书必须解决的事，我们倒应该在它的宗教信息上集中思想。
根据列王纪下十八章七节，希西家对亚述揭竿作英雄式的背叛与进击并非事出无因。我们对西拿基立的统治并不感到陌生，这可从当代的亚述记录，例如尼尼微壁上浮雕的可怕拉吉囚犯雕像（现存于英国博物馆），以及圣经和次经上的传说而知。
亚述人下来像狼进羊栏；
他的军队闪烁着金色与紫色光辉。（拜伦着‘西拿基立的灭亡’）
以赛亚书五章廿六至三十及十章廿七至卅二节对于他进军攻打耶路撒冷居民的后果，已有清楚的描述。
废去任何有关的和平条约（见王下十八14－16），令亚述人‘拉伯沙基’率领大军突然出现城外的行动更显得有效。‘站在上池的水沟旁，在漂布地的大路上’的真正参考（王下十八17），令人想起较早的危机，当时‘王的心和百姓的心就都跳动，好像林中的树被风吹动一样’（赛七2－3）。
王下十八18所提及的三个希伯来官职名称与亚述人‘拉伯沙基’相称。他们的名字次序依照职位的重要性安排（见赛廿二15－25）第三位‘史官’若译为‘传令官’，则更为可取。场面的安排是让 神的子民与 神的敌人正面交锋。
{\Section:TopicID=153}以赛亚书卅六章四至廿二节（即王下十八章十九至卅七）
亚述与耶路撒冷之间的舌战是技巧地由引喻和情感的神学语言所组成。负责作大部分发言的拉伯沙基引用不同的以赛亚式声明和要求。以利亚敬、舍伯那和约亚所能做的是要求他用犹大人所不懂的言语发言（11节），且静静地撕裂衣服（21－22节）。
拉伯沙基在他的第一篇讲辞中介绍亚述王的谈话，拿这谈话当做是出自 神：‘亚述大王如此说……’（4节）。谈话中的‘倚靠’（5节）和‘仗赖’（4节）是引用早期的以赛亚传统（例如三十15，卅一1，卅二9－11及17），亚述人加以模仿嘲弄。对埃及的依附由以赛亚亲自加以斥责（三十1，卅一1），令亚述人的谈话更显得强劲有力。‘压伤的苇杖’暗喻（6节），由他用来指埃及特别合适，以西结在他对埃及不利的预言中也用这暗喻（结廿九6）。
希西家废去‘邱坛与祭坛’的传统说法（7节）没有记载在以赛亚书当中其他地方，但在列王纪下十八章四节，历代志下廿九章三节以下及卅一章廿一节的记载却为人所熟知。对读者来说，亚述人的论辩因此被讽剌性地中和了，因为他们明白希西家施行改革是因为他倚靠 神（王下十八5）。以赛亚书卅六章八节说亚述人讥笑犹大的骑兵不足，而第九节又说倚靠埃及徒劳无功。既然我们知道，根据以赛亚的教训（例如卅一1－3），救恩不是靠兵力也不是倚靠埃及人的战马与战车而是倚靠 神，这又是明显的双重讽刺。
最后，三十六章第十节对十章五至六节及七章十七至二十节作强烈地暗示，这两处的记载说亚述是听命于 神。于是拉伯沙基的最后论点是他甚至有犹大的 神在他旁边；但是读者知道不是这么一回事。
下一个具戏剧性的讽刺事件也极为高明（卅六11－12）。亚兰语是国际性的外交用语，也会是在这样的场合中常用的交谈媒介。但它也可能对旁观者造成隐瞒部分事实的后果。当亚述人坚持用犹大语，人人听得懂的希伯来话，而且是‘大声喊着说’（13节），让每个人听到的时候，我们会乐于想象他以后在耶路撒冷居民之前遭受侮辱的情况。这种情景消除了第十二节他对城被围困后所作的可怕暗示。
拉伯沙基的第二篇讲辞（13节及以后）令人回想三十年前的类似场面，当时以赛亚的任务是劝服另一位王在面临危急存亡之际必须信靠 神（七章）。但这一次的威胁不是犹大北面边界的两个小国──以法莲和亚兰──而是一位大王，即亚述王本身，‘他所有的威势必漫过一切的水道’（八7）。拉伯沙基再次传述亚述王的话就像这话是出自 神。他的论点简单而且有说服力，合乎人性。希西家太弱，无法与强有力的亚述对抗（14节）。耶和华只不过是地方神明之一，对亚述人绝不造成威胁（15，18节）。亚兰的哈马和亚珥拔，还有撒玛利亚（他们的 神曾是耶和华），都在数年间被他们攻取（19－20节）。西法瓦音还有在相应的经文（卅七13及王下十八34）提及别的名字，都不为人所认识，但列王纪下十七章提及一些有关他们敬拜之神的事（331节）──
亚瓦人造匿哈和他珥他像；西法瓦音人用火焚烧儿女，献给西法瓦音的神亚得米勒和亚拿米勒。
在以赛亚书卅六章十五节，作为外国人拉伯沙基所用的‘拯救’一辞，在四十四章十七节所提的偶像和假神也用，这与希西家及以赛亚提及耶和华为他的百姓所做的事所用的权威性‘拯救’一辞（卅七20，35）成为对照。
这位亚述人在他的论辩中藉着叙述亚述人统治下的幸福生活去劝服耶路撒冷的居民投降（16节），十六节的‘和好’（peace）常译成‘祝福’（blessing）。（例如四十四3），反映了语调由凌辱转变为甘言引诱。这是撒但的声音，他克尽所能的企图破坏 神之民的信心。但是‘百姓静默不言’（卅六21）表示犹大三官员多么的痛苦不安──这也正是约伯三友的反应（伯二13）──同时也是三十章十五节及其他地方所说的抓牢他们对 神的信心──
你们要休息，要知道我是 神。（诗四十六10）
{\Section:TopicID=154}以赛亚书卅七章一至二十节（即王下十九章一至十九节）
王的反应有两方面。第一，他立刻承认自己的弱，且藉着举行一般性的忏悔与自卑仪式来完成这件事（1节）。这是与现时记载于列王纪下十八章十四至十六节希西家向亚述王投降的故事最接近，在这里他承认自己的错误。但这一些都是忏悔仪式，正如约拿故事的生动描述（三至四章），是拯救的前奏。希西家进入圣殿，而不是‘站在上池的水沟旁，在漂布地的大路上’（卅六2），或在军事总部开紧急的内阁会议，象征他不用常人用的方法，而是认定圣灵的能力（卅一3，四十6）。
他的第二方面反应是转向先知以赛亚求助（2节），而故事的其他部分集中在这一点上。这位先知的名字是‘耶和华拯救’的意思，令他们想起‘拯救’就在目前，且指向本章的二十及卅五节，卅八章二十节及四十至五十五章的好几段经文中，‘救主’及‘拯救’等字眼在以赛亚传统中是主要用语。
希西家给先知以赛亚的信息（3－4节）以谚语开始。他说，情况就像生产婴孩的重要关头，婴儿已出现子宫口，但是妇人没有力量生产。要挽救婴儿的性命就需要技术高超的产科医生。翻译成‘生产’的字，实际上是指‘突破点’，这个字将两个紧急情况──分娩中的妇女与处境险恶的耶路撒冷，完全连系起来了。
第四节以‘或者……’为始，集合了三个主题，作为对拉伯沙基的回答，同时让耶路撒冷城保留希望。将‘永生 神’拿来和假神哈马与亚珥拔作侮辱性的比较（卅六19）──‘永生 神’是以色列的 神，他听见亚述人的辱；耶路撒冷是‘余民’，在许多情况中，例如一章九节和本章（4节及31－32节）有关亚述危机一样，就体现了以色列的希望。这使人记起‘余民’的观念，就包含在以赛亚长子的名字施亚雅述（Shear－jashub）里，预言‘余民必归回’之意（七3）。
先知的回答具有‘救恩神谕’的形式（6－7，参阅四十一8－10注释──不要害怕，亚伯拉罕的子孙{\LinkToBook:BookID=146,TopicID=179,Name=不要害怕，亚伯拉罕的子孙（四十一8-20）}）。它以‘不要害怕’开始，接着又对现况（亚述人的亵渎行为）表示意见，然后以先知性的预言做结束，说亚述王听见风声就突然归回本地，终于死在刀下。八至九节跟着立即揭示这些先知性预言──像‘麦克白’（Machdeth，莎剧之一）的巫术一样──怎样随着故事的进展而应验。敌人继续入侵，拉吉沦陷。西拿基立拔营离开，进入另一城镇，应验了预言的第一部分。西拿基立的命运正如麦克白一样已注定了。有关古实王及后又成为埃及王的特哈加的‘风声’可能反映西拿基立同时在伊利提基击败埃及军队的事实。但是那跟随着以赛亚预言之后，快速现的风声，留给人最深刻的印象。
在有关西拿基立预言第二部分应验之前（37－38节），又有另一个故事谈及西拿基立的危机，包括了上述故事中的四个要素：来自拉伯沙基，含揶揄性且与以前用的字眼完全相同的信息（10－13节）；希西家的反应（14－20节）；以赛亚的预言（21－35节）；以及这预言的应验（36节），另一段记载在卅一章八节的以赛亚预言必须一同加以考虑：
亚述人必倒在刀下，并非人的刀；
有刀要将他吞灭，并非人的刀。
到底这附加在西拿基立撤退事件的第二个故事（记述亚述营中的可怕杀戮）是根据另一个发生于公元前七○一年的传说，抑或强烈暗示其中含有神迹（36节），故此它属于神学性的想法，而不是准确史实记忆，这就要看学者们的有力论辩了。对本注释而言，辩说这个论题的意义并不大，按照一向的做法，我们最好把注意力集中在作者的目标与兴趣上。
拉伯沙基的信息再一次集中在神学论点上，将耶和华归纳为假神之一，没有能力保护受到亚述人侵略的其他民族。在早期的名单上（卅六19）加上好些其他名字，目的是在加强效果（12－13节）。
希西家在圣殿里的祈祷（16－20节）令人想起大卫（撒下七章）及所罗门（王上八章）的长篇祷文。第一，它引进一神论（Monotheism）的主题（正如撒下七22），这主题以后会充分予以发挥（例如四十五5－6，14，21－22）。
你，惟有你，是天下万国的 神。
（赛卅七16）
第二，万军耶和华是创造天下万国之神的信仰（16节），拿他与木石所造的神比较是荒谬的，这些假神连拉伯沙基也加以取笑（12节），以后有关巴比伦的记载中也常提及（例如四十四章）。
第二十节提及最后的两个神学观点：（一）拿亚述和木石之神作战所得空洞的胜利来与‘耶和华我们的 神’的权力对比，藉着‘拯救’的意义重大一辞作为总结，这一点令我们想起本章的开始（见对第二节所提的评论）；（二）以色列人的历史中 神干预他的百姓的最终目的不是为百姓安全、平安或喜乐，而是为他自己的荣耀，这一点在以后第四十八章十一节尤其加以强调：
我为自己的缘故必行这事……我必不将我的荣耀归给假神。
{\Section:TopicID=155}以赛亚书卅七章廿一至卅八节（即王下十九章二十至卅七节）
这段故事的大部分内容包括了以赛亚的冗长预言（21－35节）；接着是一篇简短附录记载最后的三件事，藉着这些事件他的预言得以应验，亚述人的威胁终于解除（36－38节）。除了第卅八章六节及五十二章四节的附笔之外，不再提及亚述。预言的引用总是以一般的方式开始，‘耶和华……如此说。’除此之外，这里还以‘你既然求我攻击亚述王西拿基立’作为对祈祷的响应。
这预言分为三部分。第一部分（22－29节）以责诗歌形式对亚述王说话，也可以拿来与同类似字眼责巴比伦王的第十四章及四十七章比较。它以一个伟大的形象为始；在 神眼中，耶路撒冷像一个有傲气的勇敢少妇向她不悦的求婚者嗤笑摇头。对西拿基立来说，她或许显得容易制服；但 神看出她的无畏精神与不可侵犯，因为要拥有圣城的标志（四十八2；五十二1）就是拥有‘以色列的圣者’本身的标志（23节）。西拿基立对抗的目标不是血肉之躯而是唯一的真神。
第廿四至廿五节谈及亚述人的自大，相当于十四章十三至十四节巴比伦王的自大；接着一连五句都以‘我’为开始。他宣称他已上到山顶极高之处，像巴别塔的建造者（创十一章），且砍下利巴嫩最高大的香柏树。接着他又轻蔑地宣称他已消灭埃及（卅七25），这一点与畏惧之神伊利提基有关（见9节注解）。只有耶和华能这样做（例如五十一10），亚述一向以来只不过是他手上的工具，是他选用来刑罚世界列国的（十5）。国家的兴亡操在他手里，非人力所能及（26－28节）。第廿七节所指失色华丽的明喻，预先挪用第四十章一段更为人所知的经文，说‘凡有血气的，尽都如草……’（6节）。每一件事都在 神的计划与控制之下，第廿八节对诗篇一二一篇及其他经文作苦涩的模仿，在这些经文中， 神对他子民的关怀改变成 神的可怕形象，正如英国小说家奥威尔（Orwell's Nineteen Eighty－four）笔下的‘大哥’。约伯对诗篇第八篇四节的模仿是另一个深刻例子（伯七17－18）。
最后审判是用驯服凶猛的大海兽来形容（29节），像利维坦（Leviathan巨大海兽），‘他在骄傲的水族上作王’（伯四十一34）。这可在耶和华谈话中的高潮中见到（伯四十一34）──
刀剑不能伤害牠；
枪矛、箭矢也不能击伤牠。
牠把铁当作干草，
把铜当作烂木头。
弓箭不能赶走牠；
牠看弹石如碎祂。
（伯四十一26－28，现代中文译本）
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Post By：2012/4/14 20:30:55 [只看该作者]
