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达善时刻  Post By：2008/4/22 21:09:26 [只看该作者]
达善时刻
转自阿瓦塔美赫巴巴中文网站
http://www.meherbabachinese.com
译自美赫巴巴著《达善时刻》Darshan Hours by Meher Baba. Edited by Eruch Jessawala and Rick Chapman. The Beguine Library, Berkeley. 1971.
编者按：本书中的会话发生在1960年夏，美赫巴巴的一些爱者到普纳看望巴巴期间。
I
一位在做某种撒达那（sadhana，灵修）的人来寻求巴巴的达善。他对巴巴说，他在梦里发现自己在空中飞翔，并问巴巴，“巴巴，这有什么灵性意义吗？”
巴巴说，“什么意义？只是梦的意义！我们看见鸟飞。那意味着什么灵性意义？在古代有些瑜伽士就有能力像鸟一样飞。对于一个爱神者来说，这类的事情既不重要又不必要。”
巴巴问坐在面前的那些人是否也做过此类的梦。有些手举起。“看来这种梦并不罕见，”巴巴说，随后指着一位粗壮的满德里成员，微笑着说，“连着位胖子都能在梦中飞--多奇妙啊！”巴巴继续说，“无论你在水上走还是在空中飞，无论像你那样在梦里，还是像古代的瑜伽士那样在正常的醒状态，这些事情都没有灵性意义，或者很少有意义，不值得重视。”
“努力诚实地爱神，你将意识到，除了爱，其它一切事情都毫无意义。”
***
在“交谈”中，巴巴问这位访者，“神在哪里？”
他答道，“神在万人万物里——在每一粒尘埃里。”
巴巴说，“这不是纯粹的书本知识吗？这是你的体验吗？连小孩子都能这么说。因此，除非你有亲身体验，否则说这样的话是徒劳无益的。你若是确实渴望真理，那就怀着爱努力静思你所选择的神圣形体，或者全心全意地纪念神名。这样，凭借神圣恩典，有个幸运者就会面对面见神，看见神无处不在，无物不在，比你此刻用肉眼看见这个房间里的事物，还要清晰亲近得多。”
“在‘真见’被揭示之前，一个人会得到很多道路上的体验。如果不正确对待，这些体验则具有很大的诱惑和欺骗性。如果一个人开始为自己在梦里飞感到骄傲，那么在道途上的体验将会滋生多大的骄傲啊？必须特别警惕自我的狡猾性，它试图越来越坚守分别性。
有一点是肯定的--你越是重视这类体验，你就越受束缚。不要追求体验，但要坚定不移地爱神。”
II
一位特意从韦达巴（Vidarbha）来看巴巴几个小时的爱者，深情地顶礼巴巴。回座位前，他请求巴巴给予他“达善”。一位满德里说，“你不是刚刚得到巴巴的达善吗？”但这位爱者合掌继续说，“巴巴，我祈求您给我达善。”
巴巴：“你是指‘真达善’。只有罕见的幸运者才能得到那个达善--看见我的本来面目。”
爱者：“若是您像奎师那赐福阿朱那一样赐福我，那么我将得到Virat Swaroop达善。”
巴巴：“阿朱那得到的Virat Swaroop达善不是真达善。那只是宇宙身体达善。而且，在Virat Swaroop达善中有恐惧。这就是为什么阿朱那感到害怕了。”
一位满德里：“所以说阿朱那一再祈求奎师那撤回宇宙奇观，并乞求他重新以平常的可爱形体出现。所以你也应该满足于得到巴巴的这个阿瓦塔形体的达善。”
爱者：“为什么？头脑反抗，一直不满足；心灵渴望达善。”
巴巴：“很好！但你对真达善毫无概念。那相当不同于Virat Swaroop达善。在真达善里，是不断更新的极乐。没有恐惧。获得这种达善的唯一途径是通过爱。而爱我并不容易。跟随爱等于承担越来越大的牺牲。在实践爱的生活时，你必须准备好一看见我的信号就舍弃万事万物，或者按我的愿望，愉快地保持与家庭、生意和社会的联系。
但这不容易。努力以你的方式爱我，完全服从给你的指示。但你不能主动要求指示。别担忧，我爱你。”
III
有人朗读了哈菲兹的诗篇。
哈菲兹说：
啊无知者，精进吧，以便有一天你也成为智慧之师。除非你自身已行过了道路，否则你怎么能够引导别人呢？
在神圣的学堂里，在至师的跟前，啊儿子，努力，努力，努力服从吧，以便有一天你能够成为父亲。
像道上的勇士那样，洗脱这个铜臭的存在吧，以便有一天你将获得爱之炼金术，成为金子。
身体需要——睡眠和食品——让你远离爱的门槛。摆脱一切欲望时你才能与至爱合一。
巴巴说：
“没有欲望很难。“我想睡，我想吃”——这些是欲望。“我不想睡，或不想吃”——这也是欲望。因此，无欲几乎是不可能的。那么解决方法是什么？哈菲兹提供了一个”：
哈菲兹说：
惟有至师的恩典才能使你摆脱一切欲望。神的荣耀哪怕只显示给你一丁点儿，你也将比太阳更明亮一百万倍。你若是有幸淹没于爱之海洋一小会儿，也不要犹豫。那一刻不常来。一旦大师说“淹死”，就别犹豫。大师令你淹死的一瞬间，就去淹死，别担心世人如何看待你。世人会说你疯了，但你不应犹豫。
即使你的一丝头发浸入爱之海洋，你也将永远湿掉。那时在你享受的与至爱结合的那个至乐里，没有间断。它持续不停。你若是在这个道途上变得无足无头，那么你将从头到脚成为神。
怎样变得无足无头呢？巴巴答：
“我叫你做什么你就做什么。不要用头脑。当至爱的意愿成为你的意愿时，你便是无足无头。但这都是不可能的——甚至要与至爱结合的欲望本身都是疯狂。因此只剩下一个解决方法，那就是成为至师足前的尘土。”
巴巴要一位在场者把上述翻译成马拉地语。这个人虽然是双学位，却犹豫不决，理由是这很难因为这段话是讲哲学的。
巴巴说，“不要把它当作哲学。它不是哲学。它描述了‘永恒生命’。这是真正的人应该过的生活。你所过的生活是动物的生活。它只不过描述了动物性。
一个人可能是智力天才，但除非他证悟了真理，否则他的所谓知识仅仅是愚昧中的文字游戏。他对生活的解释和对真理的评述只能把你引到一个盲人把另一个盲人引到的地方。
一般的生活图景是什么？你一度是小孩子，专注于游戏。然后你长得年轻健美，沉溺于青春的幻想，再后来结婚生子。随着老之将至你的烦恼堆积倍增。老年及其不可避免的虚弱逐日接近，直到最终怀着不满情感，你不得不离开浊身。你能说这是值得过的一生吗？它与动物的生活有多大区别吗？
我知道你的无数的人生，同样的故事一遍又一遍地重复。记住，这一切都是一场梦，但却是个有意义的梦。其目的是让你觉知到梦本身的虚无性。但你却完全被无知和自造的虚幻烦恼所征服，以至于不能从这种情形里醒悟，不能下定决心过真正的人的生活。
在上述偶句里，哈菲兹指出了永恒的生活。那是一个人应该争取的生活。正是为了这个生活你才有了人身。除非你现在就决定过永恒的生活，并做出真诚的努力，否则你之前的所有人身，都可以说无异于动物形体。只有引向永恒生命的爱之生活才值得过。
爱神者只有一个渴望和一个担忧，那就是与神合一。这是将爱者引向永生的真正生活。”
IV
巴巴问一位爱者，“你读过《与神同住》吗？”
爱者的托辞是“没时间。”
巴巴说，“真是那样吗？你的回答诚实吗？虚伪是最坏的事情——在生活的每一个行业，它都有意识或无意识地坚持着。”
之后爱者又借口说“工作忙”。
巴巴说，“在一切事情上都应该坦率诚实，无论最普通的还是重要的。不要让虚伪坚持，每一呼一吸都要朝这个方面努力。”
还有一个借口是，“我对哲学没兴趣。”
巴巴说，“这本书里没有哲学。将简单的事情弄复杂的是哲学。这本书则包含了头脑的食粮和心灵的盛宴。”
有人插话说，“阐释某个原理就是哲学。”
巴巴说，“事实陈述和哲学不是一回事儿。你能说《博伽梵歌》是哲学吗？”
回答是，“可以这么说。”
巴巴接着说，“那么这里是我的哲学：我在一切万物里——我是一切万物——我超越一切万物。要认识我的真相，你必须在我里面失去你的一切。我是至古者。而且，记好这不是单纯的哲学，而是对基于体验的事实的陈述。”
注：《与神同住》，澳大利亚诗人弗朗西斯·布拉巴赞所著的长诗。
V
巴巴曾要来访的一位大学讲师在某一天来见他。但后者没按时来。几周后他才来见巴巴。巴巴问他是否读过了他的书。来访者答，“是的，巴巴。它们真是对全世界的祝福。”
巴巴说，“但你呢？假如你按应该读的方式读了这些书，你就会放下手边的工作履约。那是为你好。我的爱也是非个人和无条件的。虽然你没来，我依然爱你。”
来访者问，“巴巴，您明年5月来普纳吗？”
巴巴说，“对于我没有明天，你却谈论明年5月！尽管如此，我知道在似乎无止境的未来的任何一个时间将要发生的事情，包括明年5月！我生活在包含着永恒的‘此刻当下’。时间不在那儿。过去和未来对你存在。
我保留着‘此刻当下’的超时间性，同时又意识到所有的层面，包括浊界（anna-bhumika）。从浊层面上今天我说这么多——我将于6月20日离开普纳去美拉扎德，从1960年7月1日开始将在那儿闭关六个月。”
VI
两位研究生来埃舍看巴巴。在‘交谈’过程中巴巴说：
道路上的唯一障碍是自我。有长篇巨著谈自我的性质。但书本知识助益甚微，一个人靠自身努力是无法逾越自我的。
你无论是禁食还是饱食，无论变得好胜还是谦卑，自我继续滋养着自身。就连自我的自然倾向，比如‘我看见’和‘我睡觉’，都会制造束缚。因此，你在消耗旧业相的行为中，夜以继日地制造新业相并且被束绑。
你留长发或穿圣徒衣，乃是在间接地追求敬慕。你试图过某种与众不同的生活，则易制造一种虚假的灵性进步感。其他人开始怀着敬意看待你，你开始无资格地接受景仰——在外部是以神的名义，但内心仅仅是自满而已。随着时间的推移，优越情结滋生，自我渴望着更大的荣耀。这是个危险的陷阱！
在成道大师那儿真我已得以确立。他在万人万物里‘看见’他自己。大师的神性极其完全，以至他成为所有人的静心和崇拜对象。因此，他有资格接受景仰。他的一切行为都是无为，因而不具束缚性。
要彻底摆脱业相的束缚，大师的干预是必要的。爱的觉醒即救治良药。那时，一个罕见者凭借至师的恩典从全部的业相中解脱出来。
VII
巴巴对一位西方爱者说：
我乃是爱之海洋。因此，你怀着爱无论做什么都能愉悦我。当爱把你吸引到我这里时，什么都别求。只要爱。你若是想问我问题，可以写信问。但现在你既然来了，就应做个安静的接受者。
要求，你便会失去。爱是不提问题的，因此也不期待答案。爱总是迫切地回应着至爱大师的最微小愿望。在服从大师时没有为什么和为何的空间。
对那些跟随大师的人，哈菲兹说：
‘对于你从大师那里听到的，决不要说它是错的，因为，我亲爱的，错误在于你自己无能力理解他。’
在另一对偶句里，哈菲兹对不耐心的爱者说：
‘哦，亲爱者，分离与结合不关你的事儿——只求将你自己彻底地交给至爱的意愿。’
VIII
一位心地善良的银行经理来达善。
巴巴说，“神不可争论。纯粹的辩论不会把你带到任何地方。在爱里，没有争议和讨论的位置。要放下争强好胜的心态，越来越敞开头脑。不要武断教条。
这样，你若有幸在今生遇见神圣至爱——成道的大师，心灵就会欢欣雀跃。充溢着爱的心灵渴望把一生献给至爱。它说：‘让至爱的意愿成为最首要。’
怀疑的总是头脑。头脑说：‘他是值得爱的至爱吗？我应该为这个至爱做出牺牲吗？’心灵说：‘为什么争论？投入至爱的神性。把生命置于他足前。臣服。’头脑抗议：‘那我的判断和辩论能力怎么办？我为什么要投入？我盲目吗？我为何要跟随心灵的指令？我难道一钱不值？’
“头脑与心灵的斗争就这样继续着。”
在交谈中，谈到在没提问之前就期待大师回答的事情，对这个态度，巴巴微笑说：
“跟大师讨价还价！期待大师回答各种各样的智力问题，乃是轻视他。
从最本初开始，面临每一个个体的问题是‘我是谁？’这是原始问题，它以无限的方式得以表现。正是这个问题后面的驱动力带来了意识的进化，并且在无数转世之后，经由内化过程，获得对原始问题的真正答案——‘我是神。’
通过研究吠檀多，你可能在理性上确信‘我是神’和‘万物皆是神’之类的逻辑推断。但这种枯燥的知识有何用？爱就是道，唯有对‘我是神’状态的体验才能一了百了地解决一切的问题。
这样的体验不是儿戏！经过若干时间周期，才有一个人有资格体验真答案。”
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