慧娟：我同时也在思考「心理治疗」或「灵修成长」的目的是什么？是要使人成为没有烦恼，还是在烦恼的过程中学习？如果是”学习”，到底学的是什么？每个人的功课都一样吗？这牵涉到我们对识灵存在现象界的意义的解释。

若水：我只需反问：「人心的渴望都是一样的吗？」便不难了解我们在人间的功课其实只有一个，就是「藉由宽恕来弥合分裂的幻相」。如果人性的本质是相通的，而人类所追求的目标又不外乎「爱」与「幸福」，那么，起点与终点既然一样，中间的路途必然只有一条。只因路上每个人玩的花招很不一样，「显得」好像各走各的阳关道，最后才会殊途同归。奇迹课程却要我们试着看出，在这孤独而且互异的人生旅途上，我们其实都在走同一条「内咎—恐惧—自卫—攻击」的路，纵然我们内咎的原因，攻击的对象与自卫的方式「显得」如此不同。

佛教说：「生即是苦」，只要活在娑婆世界里，便躲避不了痛苦。灵修不是为了消除痛苦，更不是忍受痛苦，而是超脱痛苦，也就是看穿痛苦的前因后果以及它的因果假象，而逐渐不受其扰。但若要看出现象的虚假，则不能不先对「真实」有所体认，否则我们岂知那是「假的」？而且，如果我们只知当前的假，而不知何者为真，岂不又陷入了令人难以承受的虚无主义？因此我同意慧娟所说的，这一定会「牵涉到我们对识灵存在现象界的意义的解释」的，若无法肯定某种超越境界的存在，确实不易超脱于现实生活之上。就像我先前所举的胎儿之例，在母胎中，我们很难解释胎儿存在形式的意义，除非我们能够预先知道他诞生之后的那一段人生。

我们在人世间的唯一责任就是学习，奇迹课程的书名就已显示了：世界是一座教室，我们都是学生，如果找对了课程，抓对了问题，会帮我们省下不少时间与冤枉路的。

至于心理治疗或灵修成长的目的是什么？我们需要先探讨一下两者的异同，奇迹课程由于「只」探讨人类痛苦的根本肇因，故铁口直断地说：「人生只有一个问题，也只需要一个解答」，「所有的疾病基本上都是心病」等等。在它的眼中，心理治疗与灵性成长是不分的，心理问题必须从「灵」的层次去解，才能彻底地治愈。这种论调很自然会引起心理学家的抗议，也因此引出了我们这番对话。

慧娟的质疑间接表达了心理学的立场：心理治疗与灵修应该划分界限。目前，心理治疗与生理医学一样，还是以「治病」为主（虽然态度比较开放与尊重），目标非常清楚。当身体产生病变而无法正常活动时，我们就会去看医生，至于如何才算把病治好了，通常会以这具身体的存活与发挥功能来衡量。而心理治疗的对象虽是心理，目的其实一样，让受辅者得以在社会中履行他的责任，维系正常的人际关系，接受约定俗成的游戏规则。两个目标都相当具体实用，帮助我们 to live, to behave, to fit in，至于我们是「谁」 (to be )，则不是它们所能顾及的。

至今，我们逐渐承认，外在的表现不论多么成功，若不能与内在的「存有」衔接，是很难感受到幸福的。我觉察到慧娟似乎夹在心理治疗与灵性成长的夹缝中，在理论上，慧娟承认超越的存在，肯定灵性的超越性质，她的反省常属于人生的终极问题。但在寻求方法的过程中，似乎又担心这些怪力乱神会搅乱了心理学的科学性，希望把治疗过程重新放回可测量的实验室中。

这种矛盾是当今心理工作者面对的挑战，也是我愿意拿出这么多时间与慧娟讨论切磋的主因。

慧娟：我想问一下：一个孩子在虚拟实境里学习爬树，是要在一开始告诉他「这一切都是假的，不要害怕」？还是他跌下来摔断腿的时候，告诉他这一切都是虚幻的，连「痛」也不是真的？还是引导让他自己发现？对「痛」的体验本身是不是一种「学习」？孩子需不需要知道开关按纽，以防需要的时候切换虚拟和真实？孩子需不需要一本使用手册？不同的孩子，是不是会需要不同的手册？谁有资格来写这样的使用手册？还是都不要烦恼这些，「道」自然在那里？我没有答案，我不知道是谁设计这个「虚拟实境」，祂的目的到底是什么？我想，就算我自己已找到安顿我自己的解释和因应之道，不见得就是祂的目的，也不见得适用在所有人身上。

记得一个老太太担心卖伞和卖鞋女儿的例子？
禅师说，为什么不在雨天替卖伞的女儿高兴，在晴天为卖鞋的女儿高兴。
猜老太太怎么说？她想了一会儿说：你说得很对，不过那我不就没事做了！
当我们还不知道一个人要的是什么，怎么知道要先给什么？

若水：哇塞！这一连串反问，可与屈原的「天问」媲美了。若细加追究，很多问题只是rhetorical。例如：我们若告诉孩子，这树是虚拟的，他若相信你的解说，大概就不会兴起爬树的念头了。如果他已经爬在树上了，眼见手触此树的真实性，你若告诉他一切是虚拟的，他一定会认为你疯了。

慧娟好似认为真实与虚拟是两种平等并存的现实，可以随时切换，其实两者是互相抵制的，当我们把虚拟世界当真时，真实世界便隐退了；当我们进入真实世界时，虚拟世界便消失了。当我们摔断了腿，而且痛撤心肺时，无人能够说服我们相信那不过是个假象的。

奇迹课程一再提醒我们勿犯「层次混淆」的毛病，当我们的心念仍陷于物质状态时，我们就需要物质的协助，但若要彻底从这问题中超脱的话，必须学会看出：这问题远比眼前的断腿事件要深得多了。

慧娟以一个「孩子」作为例子，很有洞见，我们大多数人在人生课堂里确实还是孩子。课程会随着心灵的成熟度而加深。俗云：四万八千法门，就是慧娟所说的「不同的使用手册」，但，道路仍是一个，只是阶段不同，现象有异而已。

在孩童时，我们透过「扮家家酒」或「官兵捉强盗」等虚拟游戏来学习，我们绝不会把博士班的抽象教材去填塞孩子的。孩子自己会成长，玩腻了家家酒，自然会去找更紧张刺激的真人游戏，这一程序早已写在我们的心里，不需要第三者随时来插一手。我们只需提供更有教育性或是更有效的方法，供孩子选择，就可以了。

慧娟既然提到Jack Angler的研究，一定很熟悉他的一句名言：「你必须先建立起自我，然后才可能修个无我」，心理学家Kohut 也说过类似的话：「唯有健全而且运作良好的小我（ego），才能分化自我(self)。」心理工作者协助受辅者建立自我，而灵修工作者则进一步帮人看出，「实现自我」并非终极的幸福，教他慢慢分化自我，体认大我。已经走过的人，知道这两者是同一条路；身在其中的人，则不可「层次混淆」。

我读奇迹课程时，很明白它的境界正是我内心的渴求，同时也看得清楚，自己离那幸福的心境似乎犹远。在我的心目中，奇迹课程是博士班的课程，它的实验室却在最平凡琐碎的日常生活中。若无任何宗教背景或灵修基础，读起此书，真会感到荒唐且离谱。这些年讲解奇迹课程时，我也常经验到「言不由衷」的苦楚，因为听众希望听到的，常是如何肯定小我的感受，强化小我，我不得不用心理学的「同理心」来「黄叶止儿啼」一番。而奇迹课程那「一针见血，直捣黄龙」的反面讯息，反而被我压在一堆讲稿下面，深恐讲得太深，对方若「吃不了」，我就得「兜着走」了。

不知慧娟是否同意大脑与心的不同，前者是用推理，后者常是直觉。我说过，慧娟的天问，大多属于人生的「终极」问题，那不是推理能力所能答复的。难怪慧娟提了一堆问题之后，却找不到答案。也因而认为别人可能也「不知道一个人要的是什么，怎么知道要先给什么？」这是大脑的推测，我们的心其实很清楚自己渴望的是什么，才会在世孜孜硁硁地毕一生之力去追寻。

慧娟：我真的是想到哪写到哪，也没想过什么结构，若水说我的省思像「天问」，哈！大概我从小就是「问题」儿童！以前问的很多问题都没人理我，现在有人会对我问的问题有兴趣，我高兴都来不及耶！

我发现我对生活，很少去执着；但是不知道为什么对探讨生命和存在意义的议题，甚至连怎样看待生命的「执着」，却有很有我的执着(对啊！斗胆对「心经」也敢有意见)。真的要讨论的话，恐怕连续几天几夜也讲不完。但我通常不太积极表达和辩论这些部份的执着，我只是在我自己的生活和工作中，实践并检测我自己对生命议题的执着。而且对我自己能影响的层面，期望很低，能有几个学生在我设计的活动过程中对生命能有深一层的领悟(不是教学的表面内容)，我都很高兴。我常常告诉学生，我从他们身上学到的可能比较多，但那是一种彼此的缘份，可能和我的执着也没啥直接相关。同时我也认为每一种不同的贡献型态和阶段，都有其存在的意义，毋需积极干涉任何善意的努力。况且说清楚，看明白，不见得对每个个人都有益，很多时候懵懂也好，所以除非情况特别，也不想去讨论我的这些执着。其中，也可能是没有遇到真正可以持续讨论的人。

总之，我感谢能有这个缘份，让若水来引领我反刍这些个人的执着。我期待藉此能更清楚看见一些连自己都未察觉的核心执着和盲点。

若水：别想溜得这么快，我花了好几天的时间，把笔墨都写干了，现在轮到慧娟答复问题了。请慧娟以教育工作者的慧眼，与我们分享她所观察到的，灵修人士可能发生的「层次混淆」或「层次跳跃」的问题。也就是说，我们可能一身是病，而且愤世嫉俗，迫不及待地把这丑陋的世界打入「幻境的冷宫」，直接去追求涅盘寂乐或天人合一之境。我们怎么知道自己犯了「层次跳跃」的毛病？又如何弥补这一间隙？心理学能够提供给灵修学什么？

转自：奇迹课程中文部 对话&论坛 2006/4/17